Культура языческой Руси

2

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Культура языческой Руси

2. Принятие христианства

3. Культура Киевской Руси. Двоеверие

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Становление и развитие древнерусской культуры было неразрывно связано с теми же историческими факторами и условиями, которые указывали влияние на формирование государственности, развитие хозяйства Руси, политической и духовной жизни общества. Богатейшее наследие восточных славян, их верования, опыт, обычаи и традиции - все это органично соединялось с элементами культуры соседних стран, племен и народов. Русь не копировала и не заимствовала безоглядно чужое наследие, она синтезировала его со своими культурными традициями. Открытость и синтетичность русской культуры во многом определили ее своеобразие и неповторимость.

Огромное значение в культурной жизни Древней Руси имело принятие христианства. Однако долгое время новая религия не могла вытеснить языческие обряды и верования. Христианство, внедрявшееся зачастую насильственно в народную среду, трансформировалось под воздействием местных традиционных культов, приспосабливалась к народному языческому сознанию. Даже в княжеско-боярской среде пережитки язычества сохранялись на протяжении XI - XIII вв.

Объект работы - культура Древней Руси, предмет работы - проявление двоеверия в развитии культуры Древней Руси после принятия христианства.

Цель работы - охарактеризовать развитие древнерусской культуры после принятия христианства. Для достижения этой цели необходимо решить следующие задачи:

- дать характеристику языческой культуре Руси;

- рассмотреть процесс принятия христианства на Руси;

- выяснить, как проявилось язычество и христианство в дальнейшем развитии культуры Древней Руси.

1. Культура языческой Руси

Еще до образования Киевского государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре.

Центральное место в культуре этого периода занимало язычество, возникшее у славян в глубокой древности, в первобытном обществе, задолго до появления древнерусского государства. Как и в других древних культурах, в славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии -- магия, фетишизм и, особенно, тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орел и петух, а среди животных -- конь, медведь.

Письменные источники и многие косвенные свидетельства позволяют нам утверждать, что язычество древних славян было по сути дела культом природы. Поэтому быт и искусство наших предков отражали одновременно любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира, но и страх перед ней, что выражалось в противопоставлении природе человека как родового существа, выраженного в языческой, сугубо магической, системе верований.

Языческие верования славян не представляли собой какой-то завершенной системы. Современные исследования позволяют вычленить несколько этапов развития язычества, которые долгов время сосуществовали друг с другом, некоторые из этих верований дошли практически до наших дней Садохин А. П. Мировая художественная культура. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000. - С.361..

На первом этапе религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населенной множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделенный на четыре малых квадрата с точками в центре -- знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами -- русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники -- русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов.

В начале I тыс. н. э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги Солнца, Неба и Огня -- Сварог, Даждьбог и Хоре, Ветра -- Стрибог, домашних животных и богатства -- Велес (Волос), бог плодородия -- Ярило. Спутницей бога Велеса было женское божество Мокошь -- покровительница женщин, богиня плодородия и домашнего очага. Славяно-русская мифология не была зафиксирована в каких-либо литературных произведениях и поэтому не известно четкое распределение ролей между божествами и их иерархия.

Были у этих богов и свои символы в искусстве. Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался вещей птицей, и редкая сказка обходилась без упоминания о нем. Конь, это гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало появляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса («громовой круг»), расчлененного на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство. Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX в.

Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберегами, частично дошедшими до наших дней.

На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожениц - творца вселенной и богинь плодородия Лады и Лели. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Изображения Лады и Лели на многочисленных вышивках (женщины с ветвистыми лосиными рогами в позе рожениц, иногда рядом с ними вышивались головки новорожденных) продолжали появляться и в XVIII--XX вв. Их культ вызывал особую неприязнь русской церкви. Изображений Рода не сохранилось, но можно предположить, что «громовое колесо» является его символом.

В это же время складывается и трехчастное представление о мире: нижнем -- подземном (символ -- ящер), среднем -- земном (изображались обычно люди и звери) и верхнем -- небесном, звездном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах; а также русских прялках, изготовлявшихся еще сто лет назад Садохин А. П. Указ. соч. С. 368..

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведенные на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырехугольную форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Над ними возводилась крыша в виде шатра. Стены капища ставили из вертикальных бревен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных.

Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX--Х вв.) -- четырехгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены бога и богини с длинными волосами. Ниже идут еще три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы художественно была закреплена в представлениях славян о круговороте времен года. Их исходной точкой было наступление нового года -- рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название -- «коляда». Был также обычай ходить с маем (символом весны) - маленькой елкой, украшенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальной недели» сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды -- чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг -- символ 12 месяцев.

На третьем, завершающем этапе развития язычества появляется культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I, прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество, придав ему вид монотеистической религии. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить деревянные идолы шести богов; Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир установил жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров.

Языческая традиция нашла свое применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и похоронные плачи. С далеким языческим прошлым связано и происхождение сказок, ведь сказки являются отголосками мифов, где, например, многочисленные обязательные испытания героев -- следы древних обрядов инициации, а такой знаменитый образ русских сказок, как Баба-Яга, это персонаж древнейших верований в природное женское начало. С одной стороны, она -- добрый помощник в земных делах сказочных героев, а с другой -- злая колдунья, которая всячески старается вредить людям.

К концу языческого периода уровень развития древнерусской культуры был настолько высок, что она уже не могла существовать без письменности. До сих пор считалось, что славяне не знали письменности до появления кириллицы. Однако сегодня некоторые историки и лингвисты считают, что помимо греческой, славяне имели свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память об этом узелковом письме сохранилась в нашем языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета».

2. Принятие христианства

Важной вехой в истории древнерусской культуры является принятие Русью христианства, оказавшего влияние на всю средневековую культуру и ставшего ее идеологической основой.

Характер исторического выбора, сделанного в 988 г. князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Однако это обстоятельство неоднакратно создавало критические моменты в ее истории, выдвигало на первый план мучительную проблему выбора. Несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира, так же как до него - княгини Ольги, а еще ранее - киевских князей Аскольда и Дира.

Таким образом, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству именно христианства в его византийском варианте достаточно жестоко обусловили выбор новой религии.

Не менее важным был и другой фактор, связанный с религиозной психологией народа, особенностями его художественно-эмоционального восприятия мира. «Повесть временных лет» содержит обширный рассказ о сомнениях Владимира и его бояр при выборе веры. Когда на Русь прибыли миссионеры из Византии, мусульмане из Дунайской Болгарии, иудаисты из Хазарии, князь неудовлетворен проповедями всех, кроме византийцев. Поэтому он послал бояр в разные страны для выбора лучшей веры. Конечное решение - выбор христианства византийского обряда - определили следующие причины:

«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и сказать об этом, - знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве» Хрестоматия по истории России. В 4т. Т. 1. - М.: МИРОС-МЮ, 1994. - С.39..

В приведенном отрывке отразилось то сильное впечатление, которое произвело на русских, впервые знакомившихся с христианством, византийское богослужение. По мнению игумена Иоанна Экономцева, столь свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли, нашло благоприятную почвуИстория русской культуры IX - XX вв / Под ред Л. В. Кошман. - 4-е изд., испр. - М.: Дрофа, 2003. - С.23..

Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал культ Перуна, теперь крестил новгородцев.

Формально Русь стало христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились огню-Сварожичу, справляли буйные праздники старины. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Поэтому, говоря о прогрессивном значении принятия христианства на Руси в аспектах внешнеполитическом, государственном, социальном, не следует признавать христианизацию единственным определяющим фактором культурной эволюции русского народа. Даже несмотря на то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите христианской мысли, внимательный взгляд на шедевры древнерусского искусства обнаружит глубокое их родство с наследием архаики.

Таким образом, культура Киевской Руси вобрала достижения восточнославянских племен, заимствовала опыт других народов, включая Византию и кочевников, а также внесла свой собственный вклад современников, сформировав самобытность и самостоятельность.

3. Культура Древней Руси. Двоеверие

Акт принятия христианства в качестве государственной религии не означал, конечно, быстрого и повсеместного его утверждения в обществе; это был длительный и сложный процесс.

Наиболее заметен он был в городах, где население было меньше связано патриархальными традициями и где шло активное храмовое строительство. Если во второй половине XI в. в городах было построено 18 церквей, то во второй половине XII в. -- уже 112. Однако в это время и на юге, и в северном Суздале прямо за городским валом по-прежнему насыпались курганы и усопшие отправлялись в последний путь с крестиком и с обычным языческим погребальным инвентарем. Только в XIII в. языческие погребения начинают исчезать, а на севере они сохраняются до начала XVI в.; еще спустя 50 лет новгородские архиепископы жаловались в Москву о «скверных молбищах идолских» во главе с «арбуями»-жрецами.

И в городе, и в деревне христианизация привела к двоеверию -- устойчивому религиозно-магическому синкретизму языческих и христианских верований и обрядов, что было в известной мере характерно и для других европейских стран, где примитивное восприятие основных положений вероучения и культа сопровождалось его фольклоризацией и «паганизацией» -- включением прежних языческих представлений и норм.

В храме звучал церковнославянский (древнеболгарский) язык, а в миру говорили на разговорном древнерусском. При рождении средневековый человек получал два имени -- языческое и крещальное, а в придачу к ним -- прозвище («Свибло» (шепелявый), «Толстой» или «Вареные ноги»), которое сопровождало его всю жизнь; понятие фамилии появится в феодальном кругу в XV в., а у крестьян -- только к концу XIX в., и то лишь по официальным документам.

Фактором, подготовившим принятие христианства Русью, стало создание во второй половине IX в. славянской письменности на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. Создание письменности связывают с именами братьев Кирилла и Мефодия, прибывших из Византии в Великоморавскую державу по приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 г. Они не только создали славянскую азбуку, но и перевели на нее с древнегреческого языка книги Священного Писания. В Х в. уже есть свидетельства использования кириллицы на Руси. Договор 911 г. между Олегом и Византией был написан на двух языках -- греческом и славянском. О широком распространении грамотности среди различных слоев общества имеются многочисленные летописные и археологические свидетельства. Новгородские берестяные грамоты, содержащие записи для памяти, повсеместно встречаются, начиная с XI в.

Наиболее распространена грамотность была среди городского населения. Горожане оставили надписи -- «граффити» на стенах церквей Киева, Смоленска, Новгорода. Среди таких надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Владимир Мономах, будучи молодым князем, во время церковной службы написал на стене Софийского собора в Киеве -- «Ох тяжко мне» -- и подписался христианским именем Василий.

С XI в. в семьях богачей стали учить грамоте мальчиков и девочек. Янка, сестра Владимира Мономаха, в Киеве создала женский монастырь, а при нем школу для обучения грамоте девушек.

Появились школы и высшего типа, которые готовили к государственной и церковной службе. Одна из таких школ была при Киеве-Печерском монастыре. В ней обучали богословию, философии, риторике, грамматике, используя исторические сочинения, сборники высказываний античных авторов, географические труды.

Среди князей и их семей было распространено знание иностранных языков. «Книжными мужами» летописи называли князей -- Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославовича, Владимира Мономаха, Ярослава Осмомысла, Константина Всеволодовича Ростовского. Образование получали и некоторые женщины в княжеских семьях. Так, княгиня Ефросинья Полоцкая «была книжному писанию» обучена и сама писала книги.

Известны имена 39 писцов XI--XIII вв., 15 из них были лицами духовного звания. В XI в. на Руси существовали библиотеки, в них были сборники изречений известных поэтов, философов, богословов мира, переводные книги Минеи, Триодь, а также Часословы Садохин А. П. Указ. соч. С. 375..

Сакральному пространству храма и «красному углу» крестьянской избы с иконами и лампадами противостояли «нечистые» места: перекрестки дорог, овин и баня, в которой проживали «домашние» темные силы (там полагалось снимать крест и совершать гадания). Вместе с молитвами в течение многих столетий в употреблении остались заговоры на все случаи жизни.

В повседневной жизни за помощью в деликатных ситуациях обращались не только к священнику, но и к местным колдунам-волхвам за «зельем» для «приворожения», лекарственными травами или просто за советом. До XVI в. приходские церкви не всегда были рядом с домом, а многие языческие святилища продолжали действовать до XIII в.

По крайней мере, до XVII в. вполне терпимыми «конкурентами» духовенству выступали скоморохи (веселые), которые вполне легально занимались своим ремеслом, отмечались в переписях как постоянные городские или сельские жители, а их «бесчестье» (оскорбление) даже каралось штрафом. В репертуар скоморохов входили и вполне серьезные духовные стихи, а сами они рассматривались как обладатели магических знаний и силы. По праздникам или на свадьбах, куда вместе призывали «иереев со кресты, а скоморохов с дудами», последние выступали как необходимые служители смеха и веселья, которых нельзя было прогнать и с которыми церковь до поры вынуждена была мириться.

Регулирование бытового поведения людей требовало сугубой осторожности: духовенство постепенно вводило языческие ритуалы в рамки церковного календаря: святки стали частью праздника Рождества, а ночь на Ивана Купалу «совместила» языческие русалии и Рождество Иоанна Предтечи. Но и спустя 500--600 лет после крещения Руси церковные поучения постоянно повторяли осуждения в адрес подобных празднеств.

«Стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание и плясание и главам их покивание, устам их неприязнен клич и вопль, всескаерненыя песни, бесовские угодия совершахуся, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание...», -- сокрушался о поведении своих прихожан игумен одного из псковских монастырей Памфил в 1505 гИстория русской культуры IX - XX вв Указ. соч. С.27. . Попрекали священнослужители свою паству и тем, что она не часто посещает церкви, верит в дурные приметы, откликается на «чих» заклятием (от которого происходит наше «будьте здоровы»).

Христианские святые, подобно языческим божкам, приняли на себя «заведование» повседневными житейскими проблемами: Флор и Лавр охраняли лошадей, св. Терентий -- кур; Николай-угодник (иностранцы говорили о нем в XVI в. как о «втором русском боге») был покровителем всех путешествующих и странствующих; св. Антипе надлежало молиться об избавлении от зубной боли, а Моисею Мурину -- от «винного запойства».

Появились на Руси и особенные «народные» святые: Никодим Кожеезерский, умерший от отравы, приготовленной другому его злодейкой-женой; Артемий Веркольский, в 12 лет убитый молнией в иоле, где пахал с отцом; Варлаам Керетский, убивший жену и наложивший на себя обет плавать в лодке с покойницей вдоль берега Белого моря, пока «мертвое тело тлению предастся». Вопреки церковным канонам стал свитым Кирилл Вельский, принародно утопившийся в реке, не вытерпев притеснений воеводы. Эти святые -- простые крестьяне -- не совершали подвигов и не принимали мучений за веру, но в народном сознании сподобились святости за перенесенное ими горе.

Двоеверие было характерно не только для повседневной народной жизни. И для верхов древнерусского общества принятие христианства не всегда означало отказ от традиции. Первый русский митрополит Иларион, прославляя князя Владимира, ставил в один ряд с ним язычников «старого Игоря, сына же славного Святослава», поскольку они «мужьством же и храбрьством прослуша (прослыли) в странах многих и поминаються ныне и словуть. Не в худе бо и не в неведоме земли владычествовать, но в Русьской, яже ведоша и слышима есть всеми коньци земля» Культурология. История мировой культуры / Под ред. проф. А. Н, Марковой. - 2-е изд., перераб. И доп. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998.С.197.. Гордость за величие и равноправие Руси в ряду других христианских стран не отвергала ее языческое прошлое и деяния ее князей, которые в течение более 200 лет сохраняли веру в помощь «дедней и отпей молитвы» -- пережиток языческого культа предков.

Князья Х--XIII вв., так же как и их подданные, носили двойные имена, совершали языческие воинские обряды («постриги»); на княжеских дворах устраивались веселые пиршества с «играми», на которых исполнялись ритуальные языческие танцы, запечатленные на женских браслетах XII в.

Языческие образы и сюжеты органично вписывались и в мир «высокой» культуры: мифологические животные и птицы (грифоны, львы, «древо жизни») присутствуют в росписи Софийского собора в Киеве, в декоре белокаменных владимирских соборов XII в., в ювелирных произведениях киевских мастеров.

Древнейшие языческие идеограммы (вроде иранского по происхождению Сэнмурва-Сумаргла -- крылатого зверя, хранителя «древа жизни») встречались в орнаменте и заставках, украшающих вполне христианские по содержанию рукописи, и силой своего эмоционального воздействия готовили читателя к нелегкому делу чтения и постижения новых мировоззренческих истин.

Выдающееся место в ряду литературных памятников этого периода занимает «Слово о полку Игореве», написанное, как предполагают ученые, в Киеве около 1185 г.

«Слово о полку Игореве» повествует о разгроме войск северского князя Игоря Святославовича половецким ханом Кончаком в 1185 г. и стремительном походе Кончака на Киев, остановить который оказалось невозможным из-за распрей князей и «непособия» их князю Игорю. Поэма обращена против «неодиначества» русских князей перед лицом общей опасности. «Слово» -- выдающийся образец древнерусской литературы, автор которого показывает мастерство метафоры и ритмической прозы. Он не только поэт, но и историк, заглянувший на восемь веков вглубь от своей эпохи.

Глубоко содержательна фигура гусляра Бояна, само имя которого соединилось с понятием о человеке, властвующем над духами, с его даром сверхзнания, ворожбы.

По воле автора «Слова о полку Игореве» герои обращались за помощью к языческим стихиям (ветру, солнцу, Днепру) Кравченко А. И. Культурология. - М.: Академический Проект, 2001. - С.351..

Князь Всеслав Полоцкий представал в фантастическом образе волка-оборотня, способного затмить солнце.

В обращениях Ярославны к ветру, Днепру, солнцу автор избирает ритм большого свободного дыхания народного плача. Ритм поэмы часто меняется, следуя смыслу произведения. Своеобразная музыкальность языка передается точным соответствием ритмической формы и идейного содержания повествования. Любовь к родине и народу определила выбор художественных средств выразительности, близких к фольклорному творчеству, придала высокую идейность всему произведению и определила долгую жизнь «Слова» в памяти потомков.

Все эти образы были вполне понятны современникам спустя двести лет после крещения Руси и вполне естественно вписывались в мировоззрение людей той эпохи, которое по целому ряду «параметров» отличалось от современного.

Литература и искусство Средневековой Руси взаимосвязаны. Искусство служит одним из важных источников информации о сознании народа, в том числе и произведения художественного ремесла, или «серебряного фольклора». В XII - XIII вв., в эпоху блестящего расцвета северо-восточных земель Руси, во Владимире, Суздале, Рязани создавались выдающиеся произведения прикладного ювелирного искусства в техниках чеканки, скани, гравировки, черни по серебру, зерни, перегородчатой эмали.

Почти все, что создано ювелирами той эпохи, безвозвратно погибло в дни нашествия, от которого Владимиро-Суздальский край и Рязанская земля пострадали в большей степени, чем другие княжества Руси. Из тех немного дошедших до наших дней произведений прикладного искусства домонгольской Владимиро-Суздальской Руси выделяются: серебряный потир (сосуд для освящения вина или принятия причастия) Юрия Долгорукого, шлем князя Ярослава Всеволодовича, золотые колты с перегородчатой эмалью из Владимирского клада 1865 г., серебряное нагрудное украшение - монисто с крестами и орнаментом, найденное в селе Исады под Суздалем, миниатюрная резанная на глинистом сланце икона святого целителя Пантелеймона из церкви Бориса и Глеба в Кидекше, куда она попала в XVI в., как вклад царя Ивана Васильевича Грознрго. В Средневековой Руси, не знавшей искусства резьбы по драгоценным камням, высоко ценились произведения византийской глиптики. Несколько таких византийских камей принадлежало Покровскому монастырю Суздаля. Две из них - сапфир с поясным изображением Николы и жадеит с изображением ученика Георгия - датируются XII в. В коллекции Суздальского музея-заповедника единичные дошедшие до нас памятники сканного мастерства XIII в. представлены золотой нагрудной иконой с гравированным изображением поясного Николы Культурология. Указ. соч. С.203..

Интересна сюжетная гравировка двух серебряных браслетов-обручей конца XII - начала XIII вв.: одного из старорязанского клада 1966 г., другого - из клада 1903 г., найденного на территории Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве. Браслеты надевали по праздникам знатные горожанки. Они удерживали длинные широкие рукава женской рубахи, распускаемые во время танцев. На одной из створок старорязанского браслета изображена сценка скоморошьих потех. Любимые народом скоморохи участвовали в поминках и на свадьбах, в сезонных празднествах крестьянского календаря, без них не обходились княжеские пиры и даже застолья в домах священников. На браслете XIII в., времени утверждения христианского мировоззрения на Руси, песнопевец-гусляр, дудочник и плясунья-ворожея с тем же неистовством творят «службу идольскую», что и в архаическую эпоху. Это не простая жанровая сценка скоморошьего дела. Фигуры олицетворяют компоненты языческой обрядности.

На киевском браслете обе створки обруча объединяют геральдически распластанный орел, который выступает как носитель эмблемы власти. «Звериная» орнаментика всегда воплощала идею силы и могущества. Образы хищников, воспринимавшиеся как символы воинственности, постепенно становились геральдическими эмблемами феодальной знати. Так, на гербе города Суздаля изображен сокол, на гербе Владимира - лев, Ярославля - медведь, Ростова Великого - олень.

Таким образом, новая религия далеко не сразу внедрилась в жизнь. Крещение Руси, состоявшееся в 988 г., практически означало лишь провозглашение христианства официальной религией и запрещение языческих культов. Даже чисто формальная христианизация населения встречала сильное сопротивление и растянулась на длительный период. Языческие верования, связанные тысячами нитей с повседневной хозяйственной деятельностью, оказались чрезвычайно живучими. Еще многие столетия в народе тайно поклонялись языческим богам, приносили жертвы «бесом, болотом и кладезем». Даже в княжеско-дружинной среде, более всего заинтересованной в утверждении новой религии, на протяжении XI--XIII вв. сохранялись пережитки языческих верований и обрядов (например, культ Рода и Земли), что отразилось в дружинной поэзии, прикладном искусстве.

Христианство так и не смогло вытеснить язычество. Оказавшись не в состоянии полностью искоренить древнеславянские верования и культы, оно вынуждено было приспособляться к народному языческому сознанию, ассимилировать эти культы, вбирать в себя их элементы. В результате архаические верования и обряды сохранились не только в виде непризнанных и гонимых церковью языческих обычаев, праздников, культов, но и продолжали существовать под внешней оболочкой официально-церковного культа. Преследовавшееся церковью «идолопоклонство» сохранилось в виде почитания икон, особенно «чудотворных». В культе «святых мест» и «явленных» икон видны следы почитания объектов природы - растений, водных источников. Уступкой языческому политеизму стал культ святых, принявших функции дохристианских богов-покровителей.

Заключение

язычество христианство культура русь

Характер и направление развития древнерусской культуры, ее содержание, выдающиеся памятники искусства дают основание говорить о ее существенном отличии от культур раннефеодальных европейских цивилизаций.

В древнерусской художественной культуре ее своеобразие воплотилась в феномене двоеверия -- в сочетании старого и нового, языческого и христианского начал, в синтезе, давшем взлет всем видам искусств, поднявшем художественную культуру Древней Руси на гораздо более высокую ступень.

При этом полного отказа от прежних ценностей языческой культуры не произошло. Расставаясь с язычеством (что происходило не очень легко) и воспринимая идущие из Византии духовные ценности, русская культура делала это без излишней теософичности и рационалистичности, сохраняя жизнеутверждающий дух народной языческой культуры. Язычество как культ, как религия постоянно изживалось, но его главные ценности -- чувство единения с природой, поэтика природы и художественного творчества -- сохранились и стали основой для всего последующего развития культуры.

Список использованной литературы

1. История русской культуры IX - XX вв / Под ред Л.В. Кошман. - 4-е изд., испр. - М.: Дрофа, 2003.

2. История России / Под ред. М.Н. Зуева. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Высш. шк., 2005.

3. Кравченко А.И. Культурология. - М.: Академический Проект, 2001.

4. Культурология. История мировой культуры / Под ред. проф. А.Н, Марковой. - 2-е изд., перераб. И доп. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998.

5. Садохин А.П. Мировая художественная культура. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000.

6. Хрестоматия по истории России. В 4т. Т. 1. - М.: МИРОС-МЮ, 1994.

Размещено на Allbest.ru