Гендерні стереотипи та їх трансформації у індуїстській культурі

Размещено на http://www.allbest.ru/

5

Есе не тему:

“Гендерні стереотипи та їх трансформації у індуїстській культурі”

Підготувала:

студентка К-41

Матчишин Ю.М.

В інтерпретації чоловічого і жіночого начал в кожній культурі, крім загальнолюдських рис, є і специфічні, притаманні саме цій культурній традиції. традиція індуїстський ритуальний саті лінгама

Індуїзм - національна релігія, яка глибоко і потужно пронизує і живить всі верстви соціального і духовного життя індійського суспільства. Поряд з темною стороною індуїзму, що втілюється в “садо-мазохістському ритуалі” саті (у термінології Марі Далі), саме індуїзм містить у своїй міфології найбільшу кількість парних - чоловічо-жіночих божеств, що відображають ідею принципу рівності в розподілі соціальних функції; жіночі індуїстські божества з очевидністю відтворюють стародавнє матріархальне покоління та персоніфікувалися у характері грізних і лютих богинь, які є взаємозалежними і взаємодоповнюючими по відношенню до чоловічих божествених постатей. Жіночі божества індуїзму являють два лики віруючим: одні з них приносять успіх і благополуччя, інші виявляють лють і кровожерливість. Більшість богинь, що приносять удачу, є “заміжніми”, в той час як руйнування і небезпека виникають від “незалежних”, “що залишилися на самоті” або “незайманих” богинь. Залежність деструктивного чи творчого початку богині від її шлюбного статусу, свідчить, згідно М. Бонвілайн, про сакралізацію шлюбу як необхідного і єдино можливого стану жінки, що дозволяє чоловікові контролювати її сексуальність і впорядковувати, таким чином, природні прояви.

Паралельно з цим в Індії існує культ лінгама, який тісно пов'язаний з поклонінням Шиві і є радикально андроцентриським культом. Якщо жіночі статеві органи розглядаються як “нечисті”, то чоловічі, навпаки, шануються як символ життєдайного початку. Сакральна проституція храмових жриць-танцівниць девадасі (Баядера) тісно пов'язана з поклонінням лінгаму і фетишизація предметів, які своїм виглядом нагадують ерегований пеніс - Фалос. Якщо легальна (публічна) проституція засуджувалася як прояв моральної “нечистоти” жінки, через яку гріх “увійшов” у світ, то сакральна, навпаки, символізувала принцип “очищення” і обожнювався, незважаючи на те, що реальний вміст обох складав один і той же статевий акт, який отримував різне культурно-релігійне тлумачення.

Саті - ритуальне самоспалення індійських вдів після смерті чоловіка - є разом з харакірі одним з найпоширеніших і широко відомих видів релігійного самогубства. Хоча саті юридично були заборонені в 1829 році, вони продовжували здійснюватися аж до останнього часу. Походження саті пов'язують з міфом про загибель першої дружини Шиви, Саті, яка згідно Вайяпуране, заради честі чоловіка кинулася в жертовний вогонь і відродилася потім як Парваті, друга дружина Шиви. Насправді, сучасні дослідники вказують, що в текстах Вед і патріархальних законів Ману нічого не говориться про спалення вдів. Процедура обговорення саті у дискурсі фемінізму була відкрита Марі Далі в книзі “Гін / Екологія. Метаетика радикального фемінізму”. Саті, безумовно, відтворює форми мислення традиційного фаллоцентризму, спрямованого на віктимізацію не тільки жіночого досвіду, але й самого існування жінки; щоб “очиститися”, вона повинна загинути - вже такий стан речей говорить про приниження жінки в індуїзмі.

Варто говорити про те, що в індуїстській міфології можна спостерігати рівноправність богів і богинь. Наприклад, не можна уявити собі індуїстського бога Шиву без дружини Парваті, і навпаки. Але варто також говорити і про те, що з появою і розвитком кастового ладу становище жінок стало змінюватися. А.М. Горячева так описує соціальні проблеми давньоіндійських жінок: “... Жінкам відводилося найнижче місце в соціальній ієрархії. Причому, чим вище за своїм статусом каста, тим більшим обмеженням піддавалися жінки, і тим виразніше виявлялося в ній нерівність статей - гендерна асиметрія. Стародавня традиція не дозволяє жінкам читати священні книги - звідси їх неграмотність; виключає їх право бути економічно самостійними - звідси їх обмежена участь у громадському житті. В індуїзмі ідеальна жінка - це мати, господиня в сім'ї. Її авторитет залежить від здатності народжувати синів. Доросла донька фактично виключена з інституту батьківської сім'ї. Батько або опікун повинен вирішувати долю дочки в ранньому дитинстві. Вона вперше отримує свої права, хоча й обмежені, в ролі дружини вже у складі іншої сімейної групи ...” .

Та розвиваючи тему сучасної Індії, включаючи ще і ХХ століття, необхідно зазначити про гібридні форми гендерної метафоризації, породжені поділом людства на Захід і Схід. Так, дослідження Р. Крішнасвамі присвячено феномену, названого автором “effeminism”. Автор показує, що фемінізований образ чоловіка Індії, покликаний в колоніальному дискурсі підкреслити неповноцінність як самої Індії, так і індійської маскулінності, був не просто помилковим конструктом. Це була швидше та форма індійської мужності, яка, спираючись на стійкі традиції індуїзму з його андрогінним ідеалом чоловіка, була покликана стати реальною альтернативою британському ідеалу маскулінності - і тим самим “щоденною формою опору”. Цей феномен розцінюється дослідником в термінах постколоніальної теорії як “культурна гібридності” і “колоніальна мімікрія”.

Говорячи про гендер в індуізмі, варто також звернути увагу на гомосексуальність. На відміну від християнських практик негативного ставлення до гомоеротизму, в індуїзмі, що аналізується Сереною Нанда, гомосексуальність постає в контексті різних моделей сексуальності. Нанда називає індуїстську міфологію “сексуально-позитивною”, так як у якості джерела сексуальної активності вона зображує не тільки репродуктивні обов'язки пари перед суспільством, але прагнення отримати персональну насолоду, а остання, в свою чергу, робить допустимим будь-які еротичні відносини. Божественний пантеон індусів включає значну кількість персонажів, гендер та сексуальність яких амбівалентна, або комбінує “чоловічі” і “жіночі” аспекти, або здатна трансформуватися в різних втіленнях і переродженнях. Наприклад, Вішну перетворюється в прекрасну жінку Махиня, щоб вкрасти священний нектар, що охороняється демонами. Самба, син Крішни (інкарнація Вішну) - гомосексуал і трансвестит, одягнений часто як вагітна жінка.

Однак, незважаючи на різні значення, що приписується гомосексуальності, її знакова функція полягає в заміщенні Жіночого.

Підводячи підсумки, можна говорити про те, що в індійській культурі (носій індуїзму) цінність філософії самозаперечення є дуже високою і прийнята як у жіночому, так і в чоловічому ідеалах. У свою чергу, образ могутньої жінки-матері, образи богинь з індуїстського пантеону визначають і зміст, і оцінку образу Матері Індії, яка символізувала жертовність і страждання. Тобто, в залежності від системи цінностей, пануючої в культурі, оцінка мужності і жіночності буде різною - відповідно, і гендерна метафоризація носить різний характер. А тому і можна говорити про те, що початкове, в більшій мірі рівноправ'я в міфології між чоловічими і жіночими божествами, згодом переросло у віктимізацію жінки та Жіночого.

Список використаної літератури

1. Газиева И.А., Гришина А.Д., Кононова Т.В., Сеничкина А.В. Гендерный дискурс в индийском измерении. Язык и межкультурная коммуникация: сборник статей I Международной конференции. - Астрахань, 2007. - 309 с.

2. Горячева А.М. Женщины Индии: социально-культурные и политические проблемы. Индия сегодня. - М., 2005.

3. Кирилина А.В., Томская М. Лингвистические гендерные исследования. // Отечественные записки. - М., 2005.

4. Рябов О.В. Свои и Чужие в межкультурном дискурсе: Гендерные аспекты. // Понимание в межкультурном диалоге. - Воронеж, 2003

5. Суковатая В. Гендерный анализ религий и феминистская теология: к постановке проблемы. - М., 2003

Размещено на http://www.allbest.ru/