Народная хореография и ее социальное значение

Содержание

Введение

1 Происхождение народной хореографии

1.1 Истоки народных танцев

1.2 Возникновение хороводных танцев

1.3 Плясовые хороводы

1.4 Парные и парномассовые танцы в народной хореографии

2 Народная хореография как социальное явление

2.1 Социальная природа народной хореографии

2.2 Характерные черты народной хореографии

Заключение

Литература

Введение

Народное танцевальное творчество сохраняло и развивало свои традиции наравне с развитием других видов народного искусства, Живая связь хореографии с жизнью, с идеологическими, эстетическими требованиями времени, общественными идеалами сообщала ей определенные черты.

Фольклорный танец исполнялся и исполняется танцующими, прежде всего для самих себя и лишь отчасти для других, то есть он не предусматривает собственного зрителя. Собираясь на гулянья, отмечая праздники, люди исполняют танцы, взявшись за руки (в разных рисунках -- в кругу, цепочках и т. д.), а потому они рассчитаны на большинство присутствующих, просты по движениям и рисункам; танцующие могут выходить из круга и, отдохнув, продолжать танец.

За многовековой период развития народной хореографии, начиная с древнейших танцев славян и до стремительной русской пляски с ее блестящей, своеобразной и жизнерадостной манерой исполнения, можно проследить глубокое влияние народного искусства, культуры, традиций на становление и развитие русской хореографии.

В своих программах многие самодеятельные и профессиональные ансамбли танца и народные хоры умело используют замечательные традиции.

Народная манера исполнения песни, игры, хоровода, пляски не терпит фальши, искусственных эффектов, кривляний. Для нее должны быть характерны большая простота и в то же время мудрость, строгость и достоинство, целомудрие и непосредственность, глубина и большая жизненная правда, а главное -- проникновенное, выразительное, высокохудожественное исполнение.

Жизнь народа идет вперед, и вместе с ней изменяются и национальные традиции. В прошлом в народной хореографии в основном преобладала тематика, связанная с крестьянским укладом жизни. С течением времени жизнь потребовала расширения тематических горизонтов, поставила новые задачи перед хореографией. Значительно обогатилась тема труда. Сохраняя традиционные танцы, хореографы обогащают их содержание, показывают уже механизированный труд лесорубов, сплавщиков, шахтеров, кузнецов, механизаторов...

Изменились семейные праздники и обряды, свадьбы, проводы в армию и др. Все это по-своему выражают современные танцы.

Сама жизнь и строго научный подход к развитию народного творчества, тщательное изучение всех процессов, происходящих в нем, подсказывают правильный путь. Уход от народных традиций мешает работать коллективу, лишает его творческого кредо, обезличивает творчество.

Вопрос о сохранении и развитии народных традиций в хореографическом искусстве ставился такими авторами, как Н. М. Бачинская, А. А. Борзов, А. А. Климов, О. Н. Князева, А. В. Руднева, В. И. Уральская, Т. А. Устинова, М. С. Чернышов, Э. И. Шумилова, и многими другими специалистами в области народной хореографии. В настоящее время этот вопрос является актуальным, представляет большой интерес и требует дальнейшего серьезного разговора.

Проблемой нашего исследования является народная хореография.

Цель нашей курсовой работы: проанализировать методическую и теоретическую литературу, ознакомиться с историей возникновения народной хореографии, определить ее социальное значение.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. Проанализировать методическую и теоретическую литературу по проблеме исследования.

2. Раскрыть социальную сущность явления народной хореографии.

3. Рассмотреть особенности возникновения народной хореографии.

1 Происхождение народной хореографии

1.1 Истоки народных танцев

Бытовое русское народное танцевальное творчество своими корнями уходит в недра первобытнообщинного строя. С древнейших времен наши предки регулировали свою жизнедеятельность особыми обрядами, которые представляли собой коллективное совершение определенных действий, сопровождаемых пением, словом, драматической игрой, телодвижениями. Это обряды трудовые и семейные.

Из трудовых до нас дошли обряды земледельческие или календарные, определявшиеся сельскохозяйственными работами в течение всего года. Целью календарных обрядов было магическое воздействие на окружающий мир, землю, силы природы, вызванное стремлением предохранить себя от стихийных бедствий, неурожая, падежа скота т. п. Календарные обряды были двух циклов: связанные с подготовкой урожая (обряды зимнего и весенне-летнего цикла) и уборкой его (обряды осеннего цикла). Обряды первого цикла должны были воздействовать на плодородие земли и обеспечить будущий урожай (святочные, масленичные, троицко-семицкие, купальские обряды). Обряд второго цикла сопутствовали непосредственно уборке урожая (жнивные обряды).

Семейные обряды связаны с событиями в жизни отдельного человека -- рождением, вступлением в пору зрелости, созданием семьи, смертью. До нас дошли родильные, свадебные и похоронные обряды. Цель семейных обрядов состояла в предохранении себя от порчи, болезней, от воздействия различных враждебных сил, в обеспечении личного и семейного благополучия.

В процессе исторического развития многие обряды претерпели изменения. На них оказала большое воздействие христианская религия. Она пыталась запретить некоторые обряды, повлиять на их содержание и форму. Стремилась совместить даты отправления народных обрядов и церковных праздников. Тем самым придать им христианский характер. В результате первоначальный смысл многих обрядов, исчезнувших сравнительно недавно или частично еще существующих, неясен или забыт.

Древние обряды или остатки их ценны для нас как свидетели "седой древности", составляющие основу всего позднейшего развития народного творчества. Анализируя их, сопоставляя с данными других наук, изучающих древнее общество, сравнивая с творчеством родственных народов, проводя параллели с зафиксированными произведениями русского фольклора, можно представить себе картину становления отдельных видов народного искусства, передачи традиций от одного поколения к другому.

Считается, что хоровод -- самая древняя форма русского народного танцевального творчества. Однако даже поверхностное знакомстве с тематикой русских хороводов говорит об их достаточно позднем происхождении. В хороводах человек выступает уже как социальный тип, отображается в свете взаимоотношений с обществом, в то время как в обрядах человек выступает еще не отделившись от природы. Это говорит о том, что русский народный хоровод -- результат более усложненной культуры. Ему предшествовали ранние, начальные виды древнего танцевального творчества, в частности, обрядовые пляски.

В древних русских обрядах и обрядовых плясках проявились формы мышления, свойственные тому времени. Это анимизм и магия. Анимизм есть одухотворение природы по аналогии с живыми существами, представление о том, что за каждым предметом природы скрывается невидимый дух, что каждый предмет -- живой. В связи с анимизмом возникают и магические представления -- вера в силу слова, ритма, пластического действия, телодвижения, при помощи которых можно якобы влиять на силу природы и вызывать желательные для человека результаты: удачу на охоте, богатый урожай, приплод скота, укрепление здоровья и т. д.

В основе обряда, обрядовой пляски лежит принцип аналогии -- вера в получение власти над предметом через овладение его внешним образом. Охотничья магия направлена на овладение образом зверя. Ее цель -- обеспечить удачную охоту. Центром охотничьей пляски была имитация промыслового зверя. Поскольку имитация воспринималась как реальность (как реальный зверь), то и действия участвующих в пляске, совершаемые вокруг имитируемого зверя (например, загон, ловля и т. п.), мыслились как происходящие в действительности.

В центре земледельческой пляски была имитация явлений природы, животных и птиц, трудовых процессов. И здесь человек воображаемое принимает за действительное, подобным желая достичь подобного. Хороня чучело Масленицы, Костромы (или сжигая их), он представлял, что хоронит зиму. Имитацией полета птиц хотел вызвать прилет настоящий птиц. Воспроизводя трудовые процессы, надеялся получить богатый урожай.

В обрядах и обрядовых плясках человек закреплял приобретенные знания и навыки. Не имея возможности осмыслить тот или иной результат своих действий, он объяснял его влиянием добрых или злых сил. Для получения желаемого результата старался повторить действия в том порядке и воспроизвести его в той обстановке, которые принесли ему удачу, то есть, так, как, по его представлению, было угодно добрым силам. Так закреплялись обрядовые пляски, передаваясь следующему поколению.

Но первобытный человек жил не только в сфере иллюзий, магии, действительность, окружавшая его, требовала каждодневных усилий. Нужно было идти на охоту, пахать, сеять, молотить, сама жизнь заставляла его действовать и мыслить материалистически.

Подражая зверю, человек стремился и к практической цели, например для охотничьей маскировки. Чтобы легче подкрасться к зверю или птице на охоте, охотник старался подделаться под их внешний вид. Кроме того охотничья пляска служила своего рода тренировкой перед настоящей охотой. В пляске изображался зверь, его движения, повадки. Зверь убегал от преследователей. Те искали его следы, преодолевал различные препятствия, настигали и убивали. Участвующие в такой пляске получали, можно сказать, необходимую закалку, отрабатывали и закрепляли полезные навыки.

Изображения сцен охоты, рисунки зверей и фигурки животных, украшения из костей найдены археологами во многих местах Российской Федерации. Наиболее известные, например, в районе с. Костенки (Воронежская область), где с 1879 года ведутся раскопки. До настоящего времени здесь найдены двадцать три стоянки с остатками древних жилищ, Собрано много каменных и костяных украшений, а также фигурки животных и женские статуэтки, вырезанные из камня и кости. Или в верховье Дона (с. Гагарино Липецкой области). Стоянка открыта в 1926 году. Обнаружены кости различных животных (мамонта, носорога), кремневые и костяные орудия, украшения из зубов животных, женские статуэтки из бивня мамонта. В Каповой пещере (Южный Урал) в 1959 году были обнаружены выполненные краской контурные и силуэтные изображения мамонтов, лошадей, носорогов, различные схематические знаки и антропоморфные фигуры.

Стоянки в Костенках, Гагарино, рисунки в Каповой пещере датируются эпохой верхнего палеолита, раннемадленским периодом. Это примерно около пятнадцати тысяч лет до н. э. В то время наши первобытные предки жили охотой. Вполне вероятно, что они имели свои охотничьи обряды, охотничьи пляски, которые с переходом к земледелию могли забыться или превратиться в игры, где фигурируют образы охотников и животных.

В качестве примера приведем игру, записанную в Вятской губернии. "Играющие разделяются по жребию на охотников и оленей. Затем все охотники становятся к "cалy" (какому-нибудь столбу) и закрываются фуражками, а олени убегают в разные стороны и прячутся. Когда все олени попрятались, один из них дает знак, что охотникам можно идти на охоту. Охотники идут искать оленей. В своих поисках охотники должны быть очень осторожны, так как олень может неожиданно выскочить из своего укрытия и наскочить на охотника. И тогда охотник должен нести оленя на себе до "сала". Но если охотник успел убежать от оленя и дотронуться до "сала", то выскочивший или найденный олень приходит к "салу" сам. Игра кончается, когда все олени разысканы" Уральская В. И. Природа танца.- М.: «Советская Россия», 1981. С. 158..

Данная игра записана во второй половине XIX века и, конечно же, многие элементы первобытных признаков в ней уже сильно стерты и затушеваны позднейшими эпохами. Однако сами образы охотников и оленей, характер их "взаимоотношений", довольно красноречиво говорят о возможных остатках древнейшей охотничьей пляски, забытой, искаженной и неосознаваемой новыми поколениями. Таких игр в русском фольклоре довольно много. Древний русич в своем земледельческом танце, как и в охотничьей пляске, тоже стремился к практической цели. Воспроизводя трудовые процессы, он приобретал необходимый практический опыт и сноровку. Бачинская Н. М. Русские хороводы и хороводные песни.- М.-Л., 2005.

С. 17-21

Огромную роль в формировании обрядовых русских народных танцев играл ритм трудовых действий. Танцевальные движения, воспроизводившие процессы земледельческого труда, по своему характеру и ритмическому рисунку соответствовали ему.

Раскопки поздних времен уже прямо показывают, что к началу наше эры земледелие у древних русичей стало главной отраслью хозяйств. По всей видимости, начало нашей эры можно считать началом функциональной деятельности календарных обрядов, связанных с распорядком земледельческим работ. Примерно в это же время появились первые земледельческие пляски, сопровождающие работу, например общеизвестный хоровод "А мы просо сеяли".

В обрядовых плясках видны следы мышления, характерные для той эпохи. Это сплетение анимизма, магических воззрений со стихийно-материалистическим мироощущением. Для искусства того времени характерны реалистичность и даже натуралистичность в отображении окружающего мира, верность действительности в содержании и форме, отсутствие условности в изображении. Произведения еще не существуют в устойчивой традиционной форме, находятся в стадии становления. Они представляют собой неразрывный сплав всех видов искусства (синкретичность). Отдельные искусства еще не выделились.

В тематике обрядовых танцев видны связи с трудовой практической деятельностью. Первыми проявлениями пляски были имитация трудовых процессов, явлений природы, ряженье, исполнялись произведения не отдельными людьми, а всем коллективом (родом, племенем). В творчестве того далекого времени господствовало коллективное начало, выражался коллективный взгляд на мир и коллективное отношение к нему.

Древнерусские обряды, обрядовые пляски исторически приняли на себя роль организационных форм массового художественного творчества. Они собирали и организовывали людей в дни радости и печали для общеколлективного выражения своих переживаний и, естественно, способствовали совершенствованию входящих в них элементов плясового искусства. История формирования эстетической стороны народных обрядов -- это постоянный отбор народом лучших произведений своего искусства. Причем, эти произведения, войдя в обряд, не оставались неизменными, они шлифовались от поколения к поколению в направлении наиболее полного соответствия их тем чувствам, внешней формой выражения которых они были". [18, с. 56]

На последней стадии первобытнообщинного строя произошло сначала отделение скотоводства от земледелия, а затем земледелия от ремесла. Это привело к возникновению частной собственности, классового общества и государства. В этот период продолжают активно функционировать древние обрядовые формы искусства. "Коляду величают", "играют русалии", -- говорится в летописи под 1068 годом Бачинская Н. М. Русские хороводы и хороводные песни.- М.-Л., 2005.С. 22.

Таким образом, истоки народных танцев лежат в глубокой древности, когда пляска была имитацией реальных действий древнего человека, а обрядовые танцы развились на основе древних верований и являлись сплавом анимизма, магии и древнего искусства.

1.2 Возникновение хороводных танцев

Переход к более совершенным формам земледельческого труда, принятие единой христианской веры и другие процессы, происходящие в тот период, порождали ситуацию, при которой древние обряды уже не могли быть всеобщими регуляторами производственной и общественной жизни. Немалую роль в этом сыграл переход с подсечного земледелия к сошному, пашенному земледелию. Повысилась производительность труда. Землепашец начал осознавать ложность обрядового фетишизма (т. е. представления об обрядах как могучих средствах прямого воздействия человека на природу). Вера в магическую силу обряда, обрядовой пляски стали угасать. Обряд, пляска начали постепенно превращаться в развлечение. Эволюция обряда в игру, забаву, развлечение отразилось даже в языке. Так в древнерусской письменности слово "игрище" означает и обряд, игру, и то место, где собирается народ для увеселений, игр, плясок. Этому процессу сопутствовало еще и то, что с повышением производительности труда начал изменяться бытовой уклад землепашца. У него появилось больше свободного времени. Возникали предпосылки для появления новой обрядности, новых обычаев. Одним из таких обычаев стало совместное проведение досуга, "совместные увеселения".

Увеселения заняли свое определенное место в году. Они стали проводиться зимой и летом в те промежутки времени, когда все сложные и трудные сельскохозяйственные работы были окончены.

Летние увеселения носили название "гуляний" (в разных местностях их называли по-разному; "игрища", "улица", "пятачок", "тырло", "вечерки", "товарочка" и т. п.). Зимой "гуляния" заменялись "посиделками" ("поседки", "товарочки", "беседы", "братчины", "вечеринки" и т. п.). Зимние "посиделки", правда, не были чисто увеселительными мероприятиями. На них собиралась в основном женская часть населения для совместной работы (прясть, ткать, вышивать, вязать) Однако проводились и увеселительные "беседы". В народе так характеризовали разницу между весенне-летними и зимними увеселениями: "вешние игришечки, летние гульбишечки, зимние тихомерные беседушки ".

Весенние игрища совпадали с выполнением троицко-семицких обрядов. Летние гуляния проводились в лоне купальского обряда. Святочные обряды сливались с увеселительными посиделками. Словом, на первых порах обрядовая сторона во всех древних увеселениях присутствовала. Однако постепенно из обрядов стали выделяться отдельные произведения (песни, игры, хороводы) и исполняться уже не с магической целью, а в качестве развлечения. К примеру, зимние святочные ряжения по-прежнему имели магический смысл, но молодежь видела в этом и увеселительную сторону. В троицко-семицких обрядах молодцы и девицы завивали березку, водили вокруг нее хороводы не только с магической целью, но и для развлечения.

"Включение народом элементов разбитого временем магического обряда в свои забавы, развлечения - это не отрицание обрядности вообще, а развитие народной обрядности, вытеснение ею магических обрядов, потому что сами народные игры, забавы, развлечения, вбиравшие в себя элементы разложившихся обрядовых форм, первоначально оставались в границах народного обряда. Превращение магического действия в средство народного развлечения - это верный признак того, что в общественном отношении, прежде сопровождавшимся этим действием, народ обрел свою силу и по праву победителя смеется над своей былой слабостью". [18, с. 68]

Угасанию древнерусской магической обрядности в значительной мере способствовало принятие христианской веры. Процесс христианизации проходил на Руси неоднозначно. Христианизация шла медленно из городов по весям и, проникая в глубину народа, сливалась со старым образом мыслей, чувств. Христианство было своеобразно усвоено русскими. Впрочем, как и все то, что попадало вовне к русскому народу. Бачинская Н. М. Русские хороводы и хороводные песни.- М.-Л., 2005. С. 23.

К. Я. Голейзовский пишет, что развитие русской хореографии в IX -- X веках отмечено "византийским влиянием, выразившемся прежде его в форме одежды, а, следовательно, и в плясовой жестикуляции, всегда находившейся в большой зависимости от покроя и формы платья и обуви". Голейзовский К. Я. Образы русской народной хореографии.- М.: Искусство, 1964. С. 23-25. Иностранное влияние коснулось в основном одежды знати, а не простого народа.

В фольклоре разных народов часто встречаются общие или сходные явления. Так, в танцевальном фольклоре многих народов имеются хороводные формы. Но у каждого народа они имеют свои национальные специфические особенности. Отличается этим и русский хоровод.

Самобытность русского хоровода заключается в многообразии видов, в неразрывной связи его содержания с русской действительностью, в характере исполнения и бытования, в преемстве его с первобытными обрядами.

С обрядами хоровод связан тематикой. Справедливо считаются самыми древними те хороводы, в которых отражается трудовая деятельность народа. Связь с трудом, бытом, интересами народа в обрядах и в хороводах сохраняется до наших дней.

Связь русского хоровода с древними обрядами обнаруживается в характере действия. Как обряд, так и хоровод представляют из себя действо, игру. Во всех русских обрядах мы находим признаки игры. Не случайно их называют "игрищами", а свадьбу -- "свадебной игрой". Игровые признаки выражены в них очень заметно. Во время масленицы спор между зимой и весной изображается в лицах. Похороны Костромы -- в виде карнавального шествия. Здесь тоже наличествуют свои персонажи и роли -- Весна и Кострома.

Хоровод, как и любой русский обряд, представляет из себя действие в миниатюре. Так, хороводы "Просо", "А кто с нами пашеньку пахати", "Бояре" построены в форме диалога. Под пение своих реплик группы танцующих то наступают одна на другую, то отступают назад. В хороводах "Ленок", "Конопелька", "Мак" представлен процесс выращивания и обработки этих культур.

Русскому хороводу присуща и театрализация. В хороводе "Мак" например, все участники показывают одному солисту или солистке как надо "пахать землю", "сеять", "полоть", "вязать", "складывать" "молотить", "веять мак".

Можно привести массу примеров русских хороводов, в основе которых лежат элементы театрализации. Не случайно академик Б. Астафьев дает определение русского хоровода как "драматического действа, в котором разыгрываются под песню, соответственно тексту, сцены, выявляющие наиболее яркие черты из бытового уклада". Богданов Г. Ф. Самобытность русского танца. Учебное пособие.- М.: Изд-во МГУ, 2001. С. 59--60

В хороводах, как и в обрядах, наряду с изображаемыми предметами, наличествуют настоящие вещи (березки, венки, куклы). В центре весенних хороводов часто оказывается березка, масленичных -- чучело Масленицы. А, например, у гребенских казаков в семицко-троицких хороводах в центр круга ставили специально изготовленный игрушечный корабль с куклами.

Преемство русского хоровода от обряда проявляется еще и в том, что, как в обряде, так и в хороводе, игра исполнителей обусловлена определенными традициями, сложившимися представлениями об отображаемом предмете. Элементы "первобытной пляски и первобытного театра сохраняются до самого последнего периода бытования хоровода". С появлением хоровода как самостоятельного вида русский народный танец можно сказать раздваивается. С одной стороны, в народе продолжает функционировать жанр обрядового танца. С другой стороны, появляются танцы, игры, основная функция которых -- развлечение. То есть, наряду с обрядовой хореографией в народе возникает бытовая хореография.

Изменение ведущей функции обусловило изменение трактовки древних магических образов. Звери и птицы, изображавшиеся в обрядовой хореографии с магической целью, в бытовых танцах становятся персонажами бытовых сценок. Их характеры начинают соотноситься с характерами людей.

В большинстве дошедших до нашего времени хороводах и играх, в которых отображаются типичные бытовые персонажи и их взаимоотношения (старик, старуха, барин, холоп, муж, жена, красна девица, молодец и пр.) были созданы уже на игровой, а не магической основе.

Под влиянием изменения тематики происходит изменение видов хороводов. В русском народном танце наряду с игровыми хороводами, где отдельные группы исполнителей или солисты разыгрывали сюжет песни, появляются новые виды: "наборные", "разборные" или "разводные".

Надо сказать, что существует несколько классификаций русских хороводов. К. Голейзовский находил, что в лоне игрища зародились два вида организованного плясового действия. Это хороводы: "разомкнутый" и "сомкнутый". Голейзовский К. Я. Образы русской народной хореографии.- М.: Искусство, 1964.С. 25. Н. Бачинская говорит, что основными элементами в русских хороводах являются: "хореографический -- движение участников хоровода -- и драматический - разыгрывание сюжета исполняемых песен. Из сочетания этих элементов создаются разнообразные виды хороводов". Бачинская Н. М. Русские хороводы и хороводные песни.- М.-Л., 2005. С. 69 . Т. В. Попова разделяет хороводы на два вида: круговые и некруговые, хороводы-игры и хороводы-шествия. Уральская В. И. Природа танца.- М.: «Советская Россия», 1981. С. 123.

Все бытовые хороводы делятся по признаку характера игры песни на четыре вида. Это хороводы "наборные", "игровые", "разборные", "плясовые". Характер игры наборных хороводов -- набор танцующих, приглашение в хоровод; игровых хороводов -- драматизированное отображение сюжета песни; разборных -- разбор танцующих, выход из хоровода; плясовых --отражение общего настроения песни без изображения того, о чем говориться в ней.

Русский хороводный танец представляет собой игру песни, которая бывает качественно разная в пределах двух крайних положений: 1) игра сюжетной стороны песни, когда средствами пластики, движениями, жестами изображается то, о чем поется в ней; 2) игра эмоциональной стороны песни, когда сюжетная сторона не берется во внимание, а средствами пластики выражается ее общее эмоциональное настроение.

Таким образом, в бытовой хореографии человек начинает познавать себя и свои общественные отношения. Здесь он выступает уже в качестве социального типа, отделившегося от природы. Он выражает свои вкусы, думы, чаяния, симпатии и антипатии. В бытовой хореографии впервые не божество, не природа, а человек становятся "мерой всех вещей".

1.3 Плясовые хороводы

Дальнейшее развитие и распространение получили хороводы "плясовые", не связанные с конкретным отображением сюжета песни. Песни, сопровождающие их, в разных местах назывались по-разному: "круговые", "ходовые", "гулевые", "уличные", "таночные" и др. Плясовой хоровод представлял собой большую группу танцующих людей. Его главная особенность в том, что все пляшущие поют песни и в такт ее выполняют различные композиционные перестроения с одновременным исполнением традиционных движений. Таким образом, хореографическое начало в плясовых хороводах складывается из двух компонентов: пространственной композиции (рисунков, переходов) и движений, па.

Основным построением плясовых хороводов был круг. Участники его держались за платочки. Круг двигался в ту или иную сторону на месте, либо двигался при этом по улице, иногда выворачиваясь. Во многих хороводах ходили "колонной", делали "ручеек", "стенка на стенку", заплетали "плетень" и т. д. О подобных построениях рассказывает и Н. Бачинская. Видимо, они были распространены повсеместно.

Основная масса хороводов исполнялась на простых шагах. Но вот, например, о хороводе "Ленок" А. А. Фенютин пишет, что участники в нем "ходили по кругу почти бегом". При словах "чеботами приколачивала" молодые женщины "усердно топали ногами об пол". В каждой области, районе, и даже в каждом населенном пункте есть что-то свое особенное, что отличает местный танцевальный фольклор. Это свои варианты известных хороводных песен, свои композиционные и стилистические особенности танцев, своя манера исполнения. Пословица "Что ни город, то норов. Что ни деревня, то поверье" точно передает состояние русского народного танца.

"Каждая область и даже отдельные села и деревни окрашивали, толковали обряд, игру, хоровод, пляску и даже коленца по-своему", -- пишет К. Голейзовский. Голейзовский К. Я. Образы русской народной хореографии.- М.: Искусство, 1964. С. 24. Это -- следствие разных местных экономических, географических, этнографических, социальных условий, в которых происходило формирование традиций. Становление местных традиций народного танца осуществлялось в единстве индивидуального и коллективного творчества. Коллективность творчества стояла в том, что создатели и исполнители народных танцев всегда опирались на общенародный опыт и традицию и, вместе с тем, вносили в них новые черты и детали, приспосабливая его образы, стиль, характер к местным конкретным условиям исполнения.

В хороводных песнях мы наблюдаем перенос действия в обстановку, близкую исполнителям. Взять, например, повсеместно известную хороводную песню "Я поеду во Китай-город гулять". Она распространена во множестве вариантов. И почти везде в ней вместо "Китай-город" упоминается местные города: "Москва-город", "Казань-город", "Нева-город", "Ярославль-город", "Кострома-город" и пр. В песнях часто фигурируют и другие местные географические приметы (море, горы, реки, названия ближних сел и т. п.).

В песнях отражается и местная социально-бытовая обстановка. В многочисленных вариантах хороводной песни "На печке сижу, заплаты плачу" фигурируют душегрейка, шубейка, кокошник, ожерелье, коты и прочие предметы старинного крестьянского туалета. А в Ярославском варианте, например, упоминаемые наряды и украшения (полонес, шляпка, галоши, прикрасочки) отличаются своим городским характером, что особенно типично для быта Ярославской губернии, тесно связанной с городами благодаря отхожим промыслам.

В любом уголке России найдется свой вариант общерусской хороводной песни, отразившей в себе особенности местной природы, местного быта, местной художественной и исполнительской традиции.

Кроме вышеуказанных разновидностей хороводов -- наборных, разборных, игровых, плясовых -- в некоторых местностях появились свои местные хороводных формы. Н. Бачинская, например, сообщает о "ходечах", которые бытовали на севере, в Архангельской губернии. Хороводная культура Курской и Белгородской областей складывалась из "танков" и "карагодов". На Урале и в Сибири бытовали так называемые "малые хороводы" (с малым количеством участников).

Помимо хороводных форм в русской народной хореографии продолжают развиваться и плясовые формы (пляски, переплясы). Об этом свидетельствуют различные источники. Вот, например, описание средневековой русской пляски: "Обычайная русская пляска состоит из многих коленопригибаний плясуна и тихой под такт поступи плясуньи. Оная пляска весьма изразительна. Плясунья складывает руки накрест к грудям, помахивает плясуну перстом, пожимает плечами и тотчас уклоняется от него, наклоняя голову и поглядывая на него нежно с боку без всякого подавания ему рук... Женщина тихо стоит на месте, мужчина между тем делает около нее сильные прыжки, потом плясунья с нежными поглядываниями тихо пляшет вокруг него". Голейзовский К. Я. Образы русской народной хореографии.- М.: Искусство, 1964.С. 75.

Я. Штелин писал о русской деревенской пляске, что она "состоит не из скачков и прыжков, а заключается в изящном и медленном движении дамы и в частых, глубоких сгибаниях и выпрямлениях кавалера или в его приседаниях, при которых ноги в коленках быстро вытягиваются и снова сгибаются".

Таким образом, в плясовых хороводах на первый план выдвигается не драматическое (игровое), а хореографическое начало.

1.4 Парные и парномассовые танцы в народной хореографии

В конце XVII -- начале XVIII столетия в русском народном бытовом танцевальном творчестве происходят изменения. В крестьянском танцевальном быту появляются новшества -- "игры парами". "Игры парами" это зачатки нового вида в русском народном танце. Древний хоровод представлял собой массовое действо. Игра песни объединила всех танцующих, даже если одни пели, а другие мимировали, как это происходит в игровом хороводе. Исполнители не группировались в пары. Правда, в народе были плясовые хороводы, где танцующие ходили парами, но отношения партнеров в паре не были главными в хороводе. Впервые элементы парных отношений (отношений к партнеру) проявляются в наборных хороводах, но и здесь они не главенствуют, а лишь намечаются.

В "играх парами" отношения партнеров в паре являются главными. Пара танцует независимо от остальных участников пляски. Это уже признак кадрили, "Игры парами", можно сказать, являются переходной формой от хороводов к кадрилям. Они еще не оторвались от хоровода. Тематика песен, под которые они играются, остается такой же, как в хороводах. По характеру же танца они приближаются к кадрили.

Появление парных игр -- следствие изменений, которые происходили в крестьянском быту под влиянием отхожих промыслов. Отхожими промыслами занимаются жители многих областей России. Отхожество даже отразилось в пословицах и поговорках, например, говорили: "Ярославцы -- кукушкины дети" (мужчины мало живут дома, работают на стороне, как кукушки не заботятся о своих детях), "ковровцы -- офени, коробейники", "владимирцы -- каменщики, клюковники" и т. п.

Отходничество играло важную роль в общественной жизни деревни. Через отходников в массы крестьянства проникают из городов элементы нового быта.

Отхожие промышленники в большинстве случаев являлись распространителями танцевальных новшеств в народе. Они привозили из больших городов новинки танцев и знакомили с ними своих односельчан.

Процесс перехода танцев из городов в сельскую местность особенно бурно протекает во второй половине XIX века. Этому способствует быстрый рост капиталистических отношений в деревне, примерно с 70-х годов в крестьянстве распространяются "кадриль", "полька", "лансье". Эти танцы вытесняют постепенно из разряда развлечений старые игры и песни, под которые они игрались.

Любой танец, попадавший в Россию извне, проходил как бы своеобразную фильтровку. В нем постепенно отбрасывались чуждые русскому человеку движения, стиль и характер композиции, манера исполнения и привносились свои национальные черты. Например русская кадриль хоть и имела некоторые сходные черты с французской кадрилью, все равно является глубоко самобытной, невообразимо разнообразно1 и многообразной. В русском народном танце даже при всем желании невозможно найти двух одинаковых кадрилей. Русская народная кадриль с самого начала менялась "соответственно требованиям времени, жизни и вкуса населения данной местности".

Точно такое же явление наблюдается и в ланце (лансье). Это можно судить по местным названиям этого танца. В разных областях России его называют "ланце", "ланчуг", "ланчик", "ленец", "ленчик", "лентея" и т. д. Все они разные по манере исполнения, по характеру и стилю композиции.

Что касается "польки", то этот танец, с одной стороны, вошел в качествe одной из фигур во многие русские кадрили, с другой стороны, стал исполняться самостоятельно как бальный танец. В некоторых областях полька получила развитие и приобрела характер местной народной пляски. Так, в Воронежской губернии распространение получила "Ливенская полька", в Ростовской -- "Полька-тацинка", на Кубани -- "Полька-кастырка". Все они отличаются местной манерой исполнения, характером движений, композицией.

Таким образом, можно сказать, что русский народный танец, хотя и взял некоторые танцевальные формы извне, но творчески переработал их. Не они оказали влияние на русское народное творчество, а наоборот, сильное своими национальными корнями русское танцевальное искусство подчинило их своему художественному методу, наделило своим стилем, характером, наполнило своим содержанием.

Здесь, ярко проявилась одна из особенностей народной хореографии. Новое в народном танце только тогда признается народом, когда оно, во-первых, не противоречит "старому", развивает его, во-вторых, когда оно подготовлено предшествующим ходом развития. Переход от хороводных видов через "игры парами" к кадрильным был совершенно естественным. Более того, он был закономерным. К этому времени в русской народной хореографии назрела необходимость в данных танцевальных формах. Если русский народный танец заимствовал "кадриль", то это означало, что народ нашел готовую удобную форму для существующей потребности.

Отечественная война 1812 года вскрыла великие силы, таящиеся в народе. Крестьянские массы начинают осознавать свое право на освобождение от крепостной кабалы. После многих веков к русскому крестьянину возвращается понятие личного достоинства. Он осознает себя личностью. Это явление находит свое выражение в народном танце. Частично, думается, этим можно объяснить распространение в народе танцевальных видов, в которых выражается индивидуальное, личное начало. В русском народном творчестве появляются "короткие" песни-припевки, частушки, а вместе с ними -- импровизационная пляска под них.

"Волжские мотанечки", "Саратовские переборы", "Уральские тараторки", "Рязанские ихохошки", "Сибирские подгорные", "Елецкие страдания" и прочие местные припевки тесно связаны с пляской, поются под пляску. Напевы частушек и формы плясок везде разные. Они могут иметь массовый или индивидуальный характер.

Характерной особенностью импровизационных плясок под частушки является принцип "состязания". Он составляет ее основу. В импровизационных плясках под частушки на первый план выдвигается дельный исполнитель. Здесь каждый выступает от своего лица. В пляске выражается личный, индивидуальный взгляд на мир.

Вторая половина XIX века характеризуется тем, что в русском обществе происходит коренной перелом во взглядах на народное искусство. Начинается настоящее паломничество в деревни для сбора предметов старины и фольклора. Впервые в истории России о народном творчестве говорят открыто и с восхищением. Русская народная пляска попадает даже на страницы руководства и самоучителей по танцу. Таким образом, социальное значение народной хореографии расширяется.

В народном быту появляются новые идеи: парномассовые танцы, которые представляют собой более развитые в хореографическом отношении "игры парами". Они отличаются сложной композицией, затейливым орнаментом, красочным пространственным рисунком. С хороводом их роднит массовый характер танца, исполнение под одну мелодию. О близости к кадрилям говорит их многофигурность, парность исполнения. Но из хороводов и кадрилей их выделяет одна особенность. В парномассовой пляске чаще всего первая пара является ведущей. Она импровизирует, "предлагает" свой вариант композиции. Остальные танцующие пары по очереди развивают танец. Такого нет ни в хороводах, ни в кадрилях.

Итак, парные и парномассовые народные танцы явились следующим этапом в развитии народной хореографии, и стали самобытным явлением.

2 Народная хореография как социальное явление

2.1 Социальная природа народной хореографии

Танцевальные формы народной хореографии оттачивались временем и приобретали законченность и художественную ценность. Бесспорно, что в создание и развитие народных танцев вложило свою фантазию и талант не одно поколение русского народа. Имея свою образную систему, народный танец в соответствии с ее закономерностями в условной, хореографической форме отражает реальные жизненные явления. Так, в нем проявляются принятые обществом этика, мораль, нормы взаимоотношения и поведения людей. Изменения, происходящие в экономическом, социальном, политическом укладах жизни, уровень общей культуры общества находят свое отражение в художественном творчестве народа, а, следовательно, и в народной хореографии. Таким образом, народный танец как один из видов хореографического искусства выступает специфической формой отражения действительности.

Каждая историческая эпоха, каждая социальная группа влияли на логику построения танца, отражались на его стилистических особенностях, создавали свои определенные музыкально-хореографические формы.

Сфера современного народного танца -- бытовые жизненные ситуации (гуляния, праздники), где его главная цель -- способствовать общению людей между собой. Однако социальная роль народного танца значительно шире. Она определяется теми многообразными эстетическими и этическими задачами, с которыми в течение нескольких столетий было связано народное танцевальное искусство.

Передавая из поколения в поколение традиции бытовых танцев, народ запечатлел в них нормы поведения людей при общении, традиционные праздничные каноны и живой кодекс морали. Изменения в укладе жизни и нормах поведения приводили к изменениям в характере и манере исполнения одних и тех же танцев, к появлению новых их форм.

Вместе с тем народная бытовая форма танца и танцы, исполняемые в великосветских салонах, соприкасались друг с другом. Между ними происходил постоянный взаимообмен: не только народные танцы проникали на балы и праздники аристократии, но и многие из народных танцев, видоизмененные в салоне, снова возвращались в народ. Однако при этом как в народной, так и в салонной бытовой хореографии всегда сохранялись свои принципы и традиции.

Поскольку народная хореография является составной частью современной культуры, в ней также происходят процессы, отражающие эту борьбу. В наше время развитых, средств информации, когда можно широко и быстро внедрить в быт те или иные новые танцы или музыкальные ритмы, народный танец нередко распространяется не по законам логики, а в силу влияния стихии моды.

Танец отражает объективную действительность: безусловность реального жизненного содержания выражается в нем в условной форме. Главным выразительным средством является здесь пластика человеческого тела, обобщенная до символа. Движения танца организуются во времени и пространстве на основе музыки. Народный танец не только рассказывает о реальных явлениях, событиях или о конкретных предметах, но и как хореографическое искусство в целом, является по преимуществу искусством, в котором отражаются, прежде всего, внутренний мир человека, его эмоциональное состояние, настроения, чувства, мысли.

По содержанию и форме народный танец может выражать общечеловеческие чувства и быть вместе с тем глубоко национальным. Национальный характер танца проявляется в целом ряде особенностей: хореографической и музыкальной структуре, исполнительской манере, колоритных деталях. В бытовом танце от народной, национальной первоосновы сохраняется все самое типичное, концентрируются наиболее характерные ее черты. При этом движения танца, его пластика приобретают более обобщенный характер, как бы укрупняются. В то же время техника исполнения движений значительно упрощается, композиция па и фигур приобретает законченность.

На процесс развития танца, особенно во второй половине XIX в., большое влияние оказала деятельность профессиональных балетмейстеров и педагогов-аранжировщиков. Они трансформировали национальные пляски, упрощали их, приспосабливали для самого широкого, массового исполнения.

Танцевальные формы бытовой народной хореографии родились в недрах самого народа, и являются плодом коллективного творчества. Коллективность народного танца проявляется как в процессе его создания, так и в процессе исполнения, поскольку лишь коллектив, определенная социальная группа общества делает возможным длительное существование того или иного танца. И от того, примет его народ или нет, зависит судьба танца. Эта закономерность лежит в основе возникновения, развития и распространения народного танца. Для того чтобы танец жил, необходимо, чтобы его знали самые широкие круги исполнителей -- это условие его существования.

В написании танцевальной музыки имеются богатые традиции. Многие народные танцы получили отражение в творчестве ведущих композиторов и даже композиторов-классиков. Это придало танцевальной музыке художественную ценность. На протяжении веков танцевальные мелодии культивировались целым рядом поколений музыкантов.

Народная хореография имеет также огромное значение для физического развития. Систематические занятия народным танцем соразмерно развивают фигуру, способствуют устранению ряда физических недостатков, вырабатывают правильную и красивую осанку, придают внешнему облику человека, собранность, элегантность. Танец учит логическому, целесообразно организованному, а потому грациозному движению.

Народный танец оказывает также большое влияние и на формирование внутренней культуры человека. Занятия народным танцем органически связаны с усвоением норм народной этики, немыслимы без выработки высокой культуры общения между людьми. Выдержка, безупречная вежливость, чувство меры, простота, скромность, внимание к окружающим, их настроению, доброжелательность, приветливость -- вот те черты, которые воспитываются в процессе занятий танцем и становятся неотъемлемыми в повседневной жизни. Так занятия танцем помогают воспитывать характер человека.

Поскольку танцевальный процесс протекает в коллективе и носит коллективный характер, занятия танцем развивают чувство ответственности перед товарищами, умение считаться с их интересами.

Народный танец -- одно из средств эстетического воспитания и воспитания творческого начала в человеке. Как и всякое искусство, народный танец способен приносить глубокое эстетическое удовлетворение. Человек, который хорошо танцует, испытывает неповторимые ощущения от свободы и легкости своих движений, от умения владеть своим телом, его радуют точность, красота, пластичность, с которыми он исполняет сложные танцевальные па и т. д. Все это само по себе уже служит источником эстетического удовлетворения.

В танцевальном искусстве красота и совершенство формы неразрывно связаны с красотой внутреннего содержания танца. В этом единстве заключена сила его воспитательного воздействия. Исполнение танца, в том числе и народного, несет в себе элементы художественного творчества. Танцующий стремится в красивой, эстетически совершенной форме танца выразить свое настроение, эмоции, проявляет свои внутренние качества, выражает свое мировоззрение.

Активным, творческим, пробуждающим в человеке художественное начало является и сам процесс обучения танцу. Осваивая танцевальную лексику, человек не просто пассивно воспринимает красивое, он преодолевает определенные трудности, проделывает определенную немалую работу для того, чтобы эта красота стала ему доступна. Познав красоту в процессе творчества, человек глубже чувствует прекрасное во всех его проявлениях и в искусстве и в жизни. Его художественный вкус становится более тонким, эстетические оценки явлений жизни и искусства -- более зрелыми.

Народный танец является эффективным средством организации досуга молодежи, культурной формой отдыха. Танцевальное искусство, давая выход энергии молодежи, наполняет ее бодростью, удовлетворяет потребность человека в празднике, в зрелище и игре.Уральская В. И. Природа танца.- М.: «Советская Россия», 1981. С. 35.

Таким образом, народная хореография выступает как средство для развития творческих способностей, внутренней культуры человека, массового общения людей, дает возможность содержательно провести время, познакомиться, подружиться, т. е. имеет ни с чем несравнимое социальное значение.

2.2 Характерные черты народной хореографии

Характерной чертой нашего народного хореографического искусства является его глубокая связь с народными традициями.

Танцевальное народное искусство не представляет собой нечто неизменное. Передаваемое из поколения в поколение, оно постоянно меняется, обогащается новыми элементами, несет в себе новое содержание, отражает конкретный период в жизни людей. Танцы кристаллизуются в общественном сознании годами, и многие из них, сохраняя лучшие прогрессивные традиции, и по сей день, доставляют эстетическое наслаждение нашему соплеменнику.

Изучение народного танцевального творчества надо начинать с постижения того, что глубоко свойственно народу, в чем он существеннее всего воплощает образ своей жизни, свои чувства, способ мышления, отношение к труду, к природе и т. д.

Народный танец, который дошел до нас, волнует и сегодня своей красотой, заставляет гордиться дарованием его безымянных творцов, создавших великое, пронизанное оптимизмом искусство. Красочный и жизнерадостный, тесно связанный с народным творчеством в целом, свободный от жестких норм и канонов, он являет собой замечательное достижение культуры, предмет пристального изучения современных исследователей.

Русский народный танец имеет свои характерные черты, связанные с этапами развития национальной культуры, а также с особенностями культуры края, где он формировался и развивался. Танцы Орловщины, Курска, Брянщины. Севера, Сибири и др. при всей их общности, национально-стилевом единстве отличаются своеобразием композиционных приемов, местными стилевыми особенностями, оттенками пластического решения.

Народный танец прошел сложный путь творческого развития: каждая историческая эпоха находила свое отображение в пластике, в воплощении сюжетов и идейно-художественных замыслов его создателей и исполнителей.

Главным "поставщиком" образцов народных танцев всегда была деревня. Весь уклад крестьянской жизни с ее неторопливым течением, ритмичностью труда и быта, установившимся круговоротом дней, месяцев, времен года определял относительную устойчивость психологии, художественного вкуса, характер произведений народного творчества. При всей кажущейся простоте народного танца (о чем нередко пишут исследователи русского фольклора) в нем не только имеет место опыт прошлого. Последующие поколения народа вносят смысл, понимание, художественные вкусы и идеалы, созвучные своей эпохе, выражая тем самым общественные и художественные потребности своего времени. Это делает каждое произведение народного творчества образцом, в котором выкристаллизовываются лучшие черты народной жизни.

Каковы же основные общенациональные черты русского народного танца? Назовем, прежде всего, главную -- содержательность танца в самом широком смысле слова. Любой хоровод, кадриль, перепляс содержат ярко выраженную мысль, которая пронизывает весь танец.

Другой существенной общенациональной чертой русского народного танца является его реализм, отражающий единство формы и содержания. Народ всегда находит соответствующую форму выражения той идеи, которую он решил воплотить в танце.

Народ в танце все делает осмысленно и все связывает с жизнью. Интересна такая деталь: в одних областях руки кладут на талию закрытым кулачком, а в других -- открытой ладонью. В Воронежской области во время экспедиции мастера хореографии заметили, что танцоры в селе складывают ладонь в кулачок. На вопрос о причине этого одна старушка ответила: «Область наша черноземная, и мы все лето возимся в земле, занимаемся прополкой. Зелень травы и чернота земли въедаются в кожу и иногда целое лето не отмываются, и на гуляньях все прячут пальцы в кулачок».

Видимо, можно найти такое же истинно народное объяснение танцу с открытой ладонью. Даже такие простые русские танцевальные движения, как ковырялочка, веревочка и другие, имеют определенный жизненный смысл.