Культура древних славян

Введение

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связаны с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. Культура Руси складывалась в те же века, что и становление русской государственности. Следует учесть два фактора, повлиявших на ее развитие: во-первых, древнерусская народность формировалась на многонациональной основе. Помимо восточнославянских племен, которые составляли ее основу, в нее вошли и другие народы - балтийские, финно-угорские, тюркские, северокавказские и др. Элементы их культуры влились в древнерусскую культуру.

Второй фактор -- географическое положение Древней Руси. Она находилась между Востоком и Западом. Через ее территорию пролегали важные торговые пути, связывавшие Западную Европу с Востоком, а Северную Европу -- с Византией. Это способствовало возникновению многообразных культурных контактов.

Несомненно, что древнерусская культура складывалась под определенным влиянием других культур. Достаточно вспомнить, что первые киевские князья имели варяжское происхождение. Однако влияние скандинавов не носило решающего характера, да и сами они в культурном отношении находились примерно на такой же стадии развития, что и славяне. Гораздо большее влияние на развитие древнерусской культуры оказала Византия, особенно после принятия христианства, но и это воздействие не носило доминирующего характера. В этот период Византия являлась крупнейшей христианской державой с мощной культурой. Через контакты с ней Русь приобщалась к культурному наследию античного мира и христианской культуре того времени, причем все заимствования подвергались существенной трансформации. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т. е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Древнерусская культура возникла на пересечении влияния ряда великих мировых религий: язычества, христианства, ислама. В ее развитии соединились три хозяйственно-технологических уклада - земледельческий, скотоводческий, промысловый, каждый со своим специфическим образом жизни (оседлым, кочевым, бродячим). Важнейшим фактором становления единой культуры стал славянский язык.

Значение древнерусской культуры чрезвычайно велико. Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии с культурами других народов, она в то же время является целостным и самобытным явлением, занявшим свое особое место в истории мировых культур.

Культура восточных славян

Культура Древней Руси стала тем фундаментом, на котором получила свое развитие вся русская культура. В свою очередь, культура Древней Руси уходит своими корнями в более древний пласт, в культуру восточных славян. К концу IX века восточные славяне находились уже на достаточно высоком уровне культурного развития. Основой их жизнедеятельности являлось земледелие, существовавшее в виде подсечно-огневого на Севере и «перелога», т. е. пашенного, на Юге, и скотоводство. Значительную роль в хозяйственной жизни восточных славян играли охота, рыболовство и бортничество. Довольно развиты были различные ремесла. В VII--VIII вв. восточные славяне уже имели тот основной комплекс сельскохозяйственных и ремесленных орудий труда, который, совершенствуясь, использовался в течение последующих столетий. У них сформировались различные трудовые навыки, и был накоплен значительный объем практических знаний о природе. Одним из путей передачи новым поколениям социального опыта и накопленных знаний служила религия.

Религией восточных славян было язычество. Основная его черта -многобожие. Язычество возникло у славян в глубокой древности, в первобытном обществе, задолго до появления древнерусского государства. Хотя оно изучено еще недостаточно, не стоит представлять славянские религиозные верования как нечто неполноценное, примитивное и узколокальное. Это совсем не так. Крупный исследователь Древней Руси академик Б.А. Рыбаков в одной из своих работ писал: «Славянское язычество -- часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубины тысячелетий и послуживших основой для позднейших мировых религий».

В религиозных представлениях восточных славян можно обнаружить все те стадии, которые были присущи языческим культам, бытовавшим и у других народов. Они уходят своими корнями в далекое прошлое и, совершив к концу IX века длительную эволюцию, отражали основные этапы развития восточнославянских племен. Древнейшим пластом религиозных представлений восточных славян являлось одухотворение природы, поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, сопутствующим жизнедеятельности человека. Это так называемый фетишизм и анимизм. Восточные славяне поклонялись камням, деревьям, рощам, животным. Они клали жертвы «упырям и берегиням», т.е. поклонялись злым и добрым духам, управлявшим стихиями. Славяне верили, что божество в образе духа живет в различных предметах и явлениях, а животные, растения, скалы имеют бессметную душу. Люди верили в оборотней,

т.е. в превращение людей в зверей (тотемизм). Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орел и петух, а среди животных - конь, медведь. Позже у восточных славян возник культ предков. По их представлениям, умершие предки и в загробной жизни продолжали следить за делами своего рода и ему покровительствовали.

Следующим пластом славянских религиозных верований являлся культ земледельческих небесных божеств -- «Рода» и «рожаниц». По мнению Б.А. Рыбакова, Род - древнее земледельческое божество Вселенной, а Рожаницы -божества благополучия и плодородия. Род давал жизнь всему живому, находясь на небе, распоряжался дождем и грозой, с ним связаны источники воды на земле, а также подземный огонь. От Рода зависел урожай, поэтому в восточнославянских языках слово «урод» употреблялось в значении урожай. Праздник Рода и Рожаниц - это праздник урожая.

В IX веке верования восточных славян находились на этапе политеизма, т. е. веры в богов. Родоначальником богов был Сварог, бог неба. Два его сына, Сварожич и Даждьбог олицетворяли, соответственно, земной огонь и солнце. Богом ветров и бурь считался Стрибог. Перун был богом грозы, молнии и грома. Постепенно боги стали покровителями отдельных отраслей хозяйства и людей, занимающихся в них. Например, Волос или Велес -- бог скота, торговли и богатства (слово «скот» имело значение денег, скот был основным богатством). Славянская мифология не была зафиксирована в литературных произведениях, и потому не известны четкие распределения ролей между божествами и строгая иерархия. Тем не менее, Перун в IX веке становится покровителем князя и его дружины и выдвигается на роль главного божества всех восточных славян. В 980 г. князь Владимир Святославович предпринимает религиозную реформу -сооружает языческий пантеон из известных нам уже божеств. С помощью этой акции киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами. Местом отправления культа служили капища, требища, храмы, в которых волхвы - жрецы языческой религии - молились, совершали обряды и приносили жертвы богам.

Древнерусское язычество было настолько распространено, что большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться и после принятия христианства. Древняя Русь в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа.

Искусство восточных славян, о котором мы можем судить по археологическим данным, было разнообразно по жанрам и связано со многими сторонами жизни и быта. В языческой Руси высокого уровня достигает прикладное искусство. Многие изделия - браслеты и височные кольца, амулеты и обереги, подвески и фибулы, предметы быта и игрушки - в руках искусных мастеров становились настоящими произведениями искусства. Успешно развивается также устное народное творчество. Создаются былины - эпические песни, сказки, а также свадебные песни, колядки, ритуальные надгробные плачи и т.д.

Письменность

До сих пор идут споры о времени появления русской письменности и двух ее формах: глаголице и кириллице. Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством, с церковными книгами и молитвами. Однако есть свидетельство о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. В 1949 г. советские археологи во время раскопок под Смоленском нашли глиняный сосуд, относящийся к началу X в., на котором было написано «горушна» (пряность). Об этом же говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е годы IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. Есть мнение, что славянская письменность появилась первоначально в глаголической форме. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий создали славянскую азбуку, так называемую кириллицу, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации.

Крещение Руси

Огромное влияние на формирование и развитие всей русской культуры имело принятие христианства. Общепринятой датой крещения Руси является 988 год. Естественно, что Русь не могла в одночасье превратиться в христианскую страну. Славяне познакомились с христианством задолго до 80-х гг. X века. Церковная легенда связывает это событие с I в. новой эры, со времен «хождения апостола Андрея Первозванного на Русь». При анализе исторических источников возникает другая дата -- IX век, но, так или иначе, еще до Владимира Святого оно имело в восточнославянских землях, по крайней мере, вековую историю. Да и сам процесс христианизации затянулся на 100-150 лет.

Практически новая религия на Руси так и не смогла до конца вытеснить язычество и утвердиться в ортодоксально-догматическом виде. Элементы языческой веры в своеобразном виде как бы влились в христианство, особенно четко проявляясь в быту, некоторых обычаях. Некоторые исследователи даже считают, что древнерусское христианство можно определить как охристианенное язычество. Христианская религия, существенно трансформируясь под воздействием язычества, в то же время оказала огромное воздействие на мировоззрение населения Древней Руси.

Новая религия способствовала консолидации восточных славян и формированию древнерусской народности, развитию и укреплению государственности, расширению культурных связей с другими христианскими странами, приобщению к культурному достоянию всего европейского мира. Возникшая русская православная церковь в тот период сыграла существенную роль в распространении письменности и «книжности». По мере усиления церкви усиливалось и религиозное влияние на все стороны жизни и культуры. Религия стала играть роль идеологии, которой все должны были придерживаться, отход от ее канонов сурово карался. Однако в период Древней Руси влияние церкви и религии, несомненно, не было столь сильным.

Принятие христианства имело для Руси долговременные последствия. Прежде всего, она определила свое дальнейшее развитие как европейская страна, стала составной частью христианского мира и играла заметную роль в тогдашней Европе. Об этом достаточно красноречиво говорят и династические связи русских князей. Примечательно замужество одной из дочерей Ярослава Мудрого, Елизаветы, ставшей женой знаменитого викинга Гарольда Смелого. Это прозвище он получил не случайно -- слава о его подвигах гремела по всей Европе. Руки Елизаветы ему пришлось долго и упорно добиваться. Гарольд был не только отважным воином, но и поэтом. В честь своей избранницы он сложил песню, повествующую о собственных подвигах. Каждая из шестнадцати ее строф заканчивалась словами: «Только русская дева с золотой гривой пренебрегает мною». По этой самой золотой гриве Елизавету можно узнать среди других дочерей Ярослава, изображенных на фресках Софийского собора в Киеве.

Грамотность

Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. Если в Западной Европе языком богослужения, литературы и культуры в целом был латинский, и там, чтобы стать грамотным, нужно было вначале изучить его, то на Руси все эти функции выполнял древнерусский язык. Языком литературы был фактически разговорный. Поэтому если в Западной Европе грамотность была уделом лишь незначительной части населения, то ее уровень на Руси был чрезвычайно высок по меркам средневековья. Интересно отметить, что одна из дочерей Ярослава Мудрого -- Анна, вышедшая замуж за французского короля Генриха I и ставшая королевой Франции, умела читать и писать (сохранилась ее подпись), а ее муж -- французский король -- ставил вместо подписи крест.

Уже при Владимире, вскоре после принятия христианства, возникла первая школа, в которой из детей «нарочитой чади», т.е. дружинников, готовили кадры будущих церковных иерархов. Школьное образование получило определенное развитие и при сыне Владимире -- Ярославе Мудром. Стали возникать школы при монастырях. Примечательно, что в Киевской Руси образованность не была уделом только мужчин. Знали грамоту и славянские женщины, а в 1068 г. при одном из киевских монастырей была открыта школа для девушек.

Основными центрами «книжности» были монастыри и соборные церкви. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные деятели, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого, многочисленные переводы греческих и болгарских книг церковного и светского содержания. Переводятся византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. В XI в. были популярны такие переводные сочинения, как «Александрия» (легенды и предания о жизни Александра Македонского), «Девгениево деяние» (перевод византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса). Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, открытых при церквах.

«Почитание книжное» в Древней Руси считалось престижным. Несмотря на то, что книги в средние века, были очень дорогими, они были довольно широко распространены на Руси. В XI-XIII вв. в обращении находилось около 130-140 тыс. книг нескольких сот названий. К сожалению, большинство памятников письменности домонгольского времени погибло. Сохранилось всего 149 русских книг. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 г. и «Изборники» 1073 и 1076 гг., подготовленные для сына Ярослава Мудрого - князя Святослава. В «Изборниках» были собраны разные произведения -- религиозные, философские, поучительные и т. д.

О широком распространении грамотности свидетельствуют владельческие записи на кувшинчиках и других ремесленных изделиях, надписи на стенах церквей (граффити) и новгородские берестяные грамоты, содержащие записи для памяти и письма. Начиная с 1951г., когда во время археологических раскопок в Новгороде была обнаружена первая грамота, в научный оборот введено более тысячи берестяных грамот. Они содержат деловую и даже любовную переписку. Но, грамотность была в основном распространена в городской среде, в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности население было почти сплошь неграмотным.

Древнерусская литература

Принятие христианства, общий подъем Руси в XI в., создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей своего времени в княжеско-боярской, церковно-монастырской среде определили развитие древнерусской литературы. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал священник княжеской церкви в Берестово, впоследствии митрополит Илларион. В середине XI в. он создал свое знаменитое «Слово о Законе и Благодати», в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси на мировой исторической арене. В произведении прославляется Русская земля и проводится мысль о равенстве «всех христианских народов». Илларион объявил русских князей равными византийским правителям, именуя их «каганами». По мнению современных исследователей, не исключено, что «Слово» написано по случаю собора епископов в качестве своеобразной «программы» кандидата в митрополиты, что объясняет его ярко выраженную политическую направленность.

Глубоким чувством патриотического долга проникнуто «Поучение» князя Владимира Мономаха, ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего Средневековья. «Поучением» можно назвать только первое сочинение, потом следует автобиография князя, а затем его письмо своему злейшему врагу Олегу Святославовичу. Все три сочинения написаны в различной стилистической манере и, по-видимому, в разное время, но они связаны одной идеей и составляют как бы единое целое. Мономах призывает всех князей отказаться от междоусобиц, ради достижения этой цели он даже готов простить Олега Святославовича -- фактического убийцу своего сына Изяслава.

В начале XII в. один из сподвижников Мономаха, игумен Даниил, совершил путешествие в «святую землю» Палестину и написал знаменитое «Хождение игумена Даниила в Святые места». Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около гроба Христа он отпел пятьдесят литургий «за князей русских и за всех христиан».

XII-начало XIII вв. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений. «Слово о князьях» повествует о гибели князей Бориса и Глеба, сыновей Владимира I, убитых Святополком Окаянным в 1015 г. и ставших первыми национальными святыми. Главная тема «Слова» -- современные автору княжеские усобицы, раздирающие русские земли. «Повесть об убиении Андрея Боголюбского» рассказывает о событиях, связанных с гибелью второго сына Юрия Долгорукого, рожденного от половецкой княжны. Андрей Боголюбский, который княжил в северо-восточной Руси, был убит в 1174 г. в результате дворцового заговора в своей резиденции -- замке Боголюбово, недалеко от Владимира. Одно из самых талантливых произведений, дошедшее до нас в двух редакциях, «Моление» или «Слово» Даниила Заточника. Автор, о котором мало известно, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю, Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида.

Вершиной развития древнерусской литературы считается «Слово о полку Игореве», посвященном неудачному походу в 1185 г. новгород-северского князя Игоря на половцев. С одной стороны, этот гениальный памятник весьма типичен для того времени, а с другой -- заметно выделяется из целого ряда других произведений. Типичность «Слова» заключается в том, что, как и вся русская литература XII в., оно пронизано идеей единения русских земель. Автор повествует о причинах бед и неудач Руси, подчеркивает необходимость прекращения междоусобиц, военного сплочения для борьбы с врагами. В то же время ничего подобного «Слову» - по литературной выразительности, богатству образов, символике, метафоричности, личному отношению к событиям - литература Древней Руси не знает. «Слово» стало предметом многочисленных исследований (написано более 700 работ). До сих пор не утихают споры о том, когда была написана поэма и кто ее автор. Отметим также, что некоторые историки считают этот памятник подделкой XVIII в.

Ярчайшим и крупнейшим памятником древнерусской литературы было летописание («лето» означало год). Продолжаются дискуссии о самых ранних этапах создания летописей. Отдельные летописные записи, по-видимому, возникли еще в X в., но свою литературную форму они приобрели примерно в 40-е годы XI в. Древнейшая, дошедшая до нас летопись, основанная на предшествующих текстах -- «Повесть временных лет». Академик А.А. Шахматов выявил три редакции этого первого общерусского летописного свода. К ним относятся редакция 1113 г., которую связывают с именем первого русского историка монаха Киево-Печерской лавры Нестора, редакция 1116 г., составленная монахом Сильвестром, и вариант 1118 г. Нестор придал летописи художественную и идейную законченность и дал ей наименование, которое в полном виде читается так: «Се повести времянных (прошлых) лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть». Летопись не стала обычной хроникой сухих фактов, но взволнованным рассказом историка о происхождении Руси, становлении государственности, деятельности князей, жизни народа в целом. «Повесть» дошла до нас в составе так называемой Лаврентьевской (конец XIV в.) и Ипатьевской (начало XV в.) летописей.

В дальнейшем, по мере политического распада Руси и возвышения отдельных русских центров (XII--XIII вв.), летописание стало дробиться. И хотя в списках по-прежнему существует общерусская канва, все же каждый центр все больше внимания уделяет своим местным особенностям, вырабатывая свои летописные традиции.

История была доминирующей темой в литературе домонгольского периода. Авторы постоянно стремились подчеркнуть связь настоящего с прошлым, многие события сравнивались с событиями Ветхого и Нового Заметов. Поэтому настоящее всегда воспринималось как продолжение прошлого. Историческая действительность лежала в основе каждого произведения, а некоторые из них даже включались в списки летописей.

Чрезвычайно важную роль в жизни Древней Руси играл фольклор, который был весьма разнообразным. Это и календарная, обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, обрядовые песни. Несмотря на принятие христианства, широко были распространены мифологические сказания, отражавшие языческие представления славян. Существовало также множество пословиц, поговорок, загадок. В X в. возникает героический эпос - былины. Ряд современных историков и филологов считают, что в былинах нашли отражение конкретные исторические факты и фигуры. Гораздо более правильной представляется точка зрения на былины, как на явление фольклора, отражающее самые общие процессы социальной и политической жизни. Былины достаточно адекватно отражают демократический строй Киевской Руси. Наиболее известным является героический былинный цикл, в котором воспеваются народные герои, защитники Руси - Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович и др. Богатыри, в отличие от героев западноевропейского эпоса, (например, рыцарей Карла Великого) -- не вассалы князя, не слуги и телохранители его. Наоборот, они полностью независимы, что всячески подчеркивается в былинах. Не случайно они готовы сражаться с врагами, но только в чистом поле, ибо былинное чистое поле -- это ни что иное, как эпический символ свободы.

Архитектура

Эпоха Древней Руси -- первый значительный этап в развитии архитектуры. В это время параллельно развивались как деревянная, так и каменная архитектура, с явным преобладанием первой: ведь дерево -- главный строительный материал на Руси -- традиционно использовалось для возведения всех видов зданий -- жилья, укреплений городов, дворцовых и хозяйственных построек. Основной модуль -- бревно или брус нормальной длины. Четыре бревна образуют в прямоугольнике венец, путем наложения венца на венец образуется сруб, основа традиционного русского дома -- избы. Комбинируя и разнообразя композицию, народные мастера добивались сложнейших объемных решений -- типа шатровых построек и дворцов-теремов.

Деревянными были и первые православные храмы на Руси, в частности, построенная в первой половине X века в Киеве церковь св. Ильи. В конце того же века, в Новгороде была срублена церковь св. Софии «о тринадцати верхах», сгоревшая в 1049 г. Нужно сказать, что подобная судьба постигла и многие другие деревянные церкви и гражданские постройки.

С конца X века начинает распространяться каменное строительство. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. Первыми каменными зданиями, построенными в византийских архитектурных традициях, были церкви. Именно они были средоточием не только религиозной, но и духовной, и общественной жизни древнерусского города. На их строительстве трудились лучшие мастера; в отделке применялись разнообразные материалы, делавшие церковь наряднее: столпы, своды, купола расписывались искусными живописцами; там хранились драгоценные сосуды и другая утварь, богатые византийские ткани. Храм служил местом торжественного восшествия князей на престол, сбором вече из наиболее видных горожан. Часто здесь же хранилась городская казна и библиотека.

Из Византии на Русь пришел классический тип крестово-купольного храма. Его основой служило прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине. Они делили внутреннее пространство храма на девять частей. Сами столбы соединялись арками, которые поддерживали барабан купола. Центром всего храма являлось освещенное подкупольное пространство. Свет проникал сверху, через окна, размещенные в барабане. Примыкавшие к подкупольному квадрату и крытые полуциркульными сводами ячейки образуют крестообразную основу плана: угловые части перекрывались куполами или полуциркульными сводами.

С востока примыкали граненые или полукруглые помещения -- апсиды. В средней из них размещался алтарь, который отделялся невысокой преградой, украшенной пышными тканями и иконами, от церковного зала, где находились верующие. Впоследствии место алтарной преграды занял высокий иконостас с пятью-семью рядами икон. В западной части храма устраивалось помещение второго яруса - хоры, открытые в помещении для молящихся и предназначенные для наиболее почетных прихожан. Иногда храмы строили удлиненными, и тогда они становились шестистолпными. Храм мог быть расширен и за счет дополнения по сторонам боковых нефов (неф -- пространство между рядами столбов).

Первым каменным храмом, возведенным на Руси, стала Десятинная церковь Успенья богородицы. Ее сооружение было закончено в 996 г. в Киеве. Строили мастера из Византии. Это был трехнефный крестовокупольный храм, выложенный рядами кирпича и камня на розоватом известковом растворе, украшенный внутри мозаичной и фресковой росписью (обрушился в 1240 г. во время нашествия монголо-татар). Однако крупнейшим памятником этого периода стал Киевский Софийский собор (1037 -- кон. XI в.) -- первое монументальное сооружение на Руси, по своим масштабам, композиционному решению и богатству внутреннего убранства позволяющее сравнивать его с византийскими храмами. Его тринадцатиглавие можно рассматривать как результат влияния на строителей принципов русского деревянного зодчества. Разнообразна была пышная отделка интерьера -- мозаика и фреска, резной камень, рельеф, полы из мозаичной смальты. Следует отметить, что, в отличие от Киевской Руси, в Византии не принято было объединять фресковые и мозаичные циклы в одной декоративной системе.

Помимо Киева каменные Софийские соборы несколько позже были возведены в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (пятинефный собор с пятью главами, шестая -- над башней, построен в 1045--1050 гг.) до наших дней сохранила свою величавость и строгую торжественность. Храм во многом напоминает киевский, их строили одни и те же мастера, но имеются и существенные отличия, что проявляется в своеобразии форм и техники. Зодчие широко использовали местный материал -- известняковую плиту, но применяли и тонкий кирпич - плинфу, в основном для выравнивания кладки. Возведение храмов в честь св. Софии объяснялось тем, что Софийский собор был главной церковью Константинополя.

С XII века наступает новый этап в развитии русской архитектуры. Основная тенденция -- строительство менее крупных, простых сооружений. В то же время увеличивается объем строительства. Количество церквей и каменных построек, воздвигнутых в XII--XIII вв., исчисляется буквально тысячами. Русские мастера, заимствовав многое из Византии, творчески развивали византийские традиции, привнеся в храмовое зодчество многоглавие, пирамидальность и декоративность. Каждая строительная артель пользовалась своими излюбленными приемами, и постепенно в каждой земле появляются свои архитектурные стили, более отчетливо, чем раньше, прослеживаются местные особенности. Можно говорить о киевско-черниговском, полоцком, галицко-волынском архитектурных стилях.

Весьма своеобразен новгородский стиль. Как правило, это небольшой храм с одним куполом, построенный из известняковой плиты. Применение местного материала повлекло за собой отказ от декоративных деталей, которые были более характерны для кирпичной кладки, стены же стали затирать раствором. Типичный пример такого храма -- церковь Спас-Нередицы близ Новгорода (кон. XII в.). Первоначально вся она была расписана фресками -- от пола до купола.

Другой значительный центр зодчества -- Владимиро-Суздальское княжество. Во второй половине XII в. здесь появляются храмы из белого известняка. Главные черты архитектуры этой земли сложились во время правления Андрея Боголюбского (1157-1174). Тогда во Владимире был воздвигнут Успенский собор, ведущие в город Золотые ворота, княжеский замок в Боголюбове, а неподалеку церковь Покрова на Нерли. Летопись сообщает, что для строительства Успенского собора «Бог привел мастеров со всех земель». Однако Андрей Боголюбский стремился к обособлению Владимира от Киева и не хотел привлекать киевских мастеров. Соперничество с Киевом проявилось и в том, что Боголюбский повелел строить храм выше Софии Киевской. В результате Успенский собор оказался самой высокой (32 м.) постройкой на Руси XII в. На протяжении двух веков пятинефный, шестистолпный храм с пятью главами считался главным в Северо-Восточной Руси. Там находилась знаменитая икона «Владимирская богоматерь».

К лучшим произведениям древнерусской архитектуры принадлежит церковь Покрова на берегу реки Нерли, выстроенная по указанию Андрея Боголюбского в память о своем любимом сыне. Ныне эта небольшая однокупольная церковь стоит посреди чистого поля на невысоком холме. Храм поражает изумительной своей стройностью, легкостью, гармоничностью всех частей и является одним из самых поэтичных памятников древнерусского зодчества.

Недалеко от Успенского собора при князе Всеволоде Большое Гнездо был возведен Дмитриевский собор, служивший придворным храмом. Его назвали в честь патрона князя - святого Дмитрия Солунского. Вся верхняя половина одноглавого собора, портал и подкупольный барабан покрыты исключительно тонкой и затейливой резьбой. Эта резьба носит во многом светский характер. Более пятисот резных камней изображают людей, животных и растения. Главная идея, выраженная в рельефах Дмитриевского собора - заступничество святых за владимирский народ и князей, проповедовавших христианство в своем крае. Скульптура не получила распространения в древнерусском искусстве, поэтому рельефы владимиро-суздальских храмов уникальны.

Живопись

Высокого развития в Киевской Руси достигла и живопись, основными видами которой были: мозаика, фреска, иконопись и миниатюра. При этом наибольшее распространение получили монументальные росписи - фрески и мозаика.

Фреска -- это техника стенной росписи водяными красками по сырой штукатурке. Краски впитываются до определенной глубины, что обеспечивает прочность красочного слоя. Живописец в этом случае должен работать быстро -- пока не высохла штукатурка. Поэтому фрески обладали по сравнению с мозаикой большой импровизированностью и непосредственностью рисунка.

Мозаика -- изображение или узор, составленный из отдельных кусков цветных камней, керамики, смальты. В Киевской Руси широко использовали смальту -- специальный стекловидный материал. Как правило, мозаичные панно помещали в наиболее освещенных, центральных частях храма, например, в алтарной или под куполом. Так, в технике мозаики была выполнена огромная фигура молящейся за человечество богоматери Оранты в Софийском соборе в Киеве. Самое ценное качество мозаики - светоносность. У смальты Киевской Софии - 177 оттенков различных цветов.

Мозаики и фрески были рассчитаны на восприятие большого числа людей, приходящих в храм. В сочетании с церковной архитектурой и самим обрядом богослужения они призваны были создавать особую атмосферу, исполненную божественной сакральности, торжественности, приобщения к таинству. Фресковые и мозаичные изображения рассчитаны на восприятие их с большого расстояния и снизу. Поэтому в них умело применялись ракурсные изменения; они возникали еще и потому, что многие живописные сюжеты располагались на овальных поверхностях -- куполов, ниш, сводов и т. д. Пропорции изображаемых фигур зависели от места, в котором они располагались в интерьере храма.

В XII веке мозаика на Руси сходит на нет, возможно, из-за слишком сложной и трудоемкой технологии, и почти не сохранилась до наших дней. Представление о ней можно получить по мозаикам киевской Софии или Михайловского Златоверхого монастыря. Зато фреска заметно расширяет свои владения. В ней все меньше ощущается византийское влияние, она все более становится русской по стилю и духу.

Расписывая стены соборов, живописцы следовали жестким правилам, которые составляли иконографический канон, сложившийся в классический период в Византии. На вселенских соборах он был закреплен как обязательный для всего православного мира.

Расписывая стены соборов, живописцы следовали жестким правилам, которые составляли иконографический канон, сложившийся в классический период в Византии. На вселенских соборах он был закреплен как обязательный для всего православного мира.

Каноническое расположение сюжетов на стенах храма определялось следующими факторами. В соответствии с представлениями христианской философии здание церкви олицетворяло собой некое уменьшенное воплощение Вселенной, своего рода микрокосмос. Храм становился, таким образом, своеобразным символом неба и земли, рая и ада. Пришедший в церковь человек являл собой тот же микрокосмос. Верхняя часть его тела связана со всем благородным, возвышенным, а нижняя -- со всем земным. Архитектура церкви как бы схожа со строением человеческого тела. Как и человек, здание имеет главу, шею или барабан, плечи, подошву. Представление о церкви как о своего рода космосе явилось основным фактором, повлиявшим на расположение сюжетов на стенах храма: чем значительнее смысл изображения, тем выше оно размещается.

Средневековый человек воспринимал весь окружающий его мир исключительно с религиозных позиций, ибо религия была единственной или, по крайней мере, доминирующей формой общественного сознания. А значит, он всегда помнил, что наступит день, и с востока, где встает солнце, придет второй раз Христос, чтобы вершить суд. Вот почему все христианские церкви имеют алтарь в восточной части. Они обращены туда, где, по представлениям христиан, расположен центр Земли -- город Иерусалим с горой Голгофой, местом распятия Иисуса. На западе же, в противоположной от алтаря стороне, часто помещали крещальню, как символ обращения в истинную веру.

Второй фактор, влиявший на расположение сюжетов, -- топографический. В церкви должен был быть отражен образ тех стран, где протекала земная жизнь Иисуса Христа, поэтому каждая часть храма напоминала о каком-нибудь месте в Палестине, где произошло то или иное событие его жизни. Таким образом, верующий, посетив собор, как бы совершал путешествие по Святой Земле.

Третьим фактором, предопределявшим роспись храма, был временной. Он связан с богослужебным календарем, литургией. В здании христианской церкви как бы объединены прошлое и будущее, каждое событие священной истории рассматривалось не как нечто однажды совершившееся, а являло собой некое подобие высшего порядка вещей. Поэтому здесь каждый день церковного календаря символически совершался вновь и в соответствии с этим располагались сюжеты на стенах храма.

В крестово-купольном храме можно выделить три зоны, по которым распределялись сюжетные композиции. Первая зона охватывает верхнюю часть здания (купол, барабан, конца апсиды). Здесь изображались только сцены, которые происходили на небе или те, где небо должно быть обязательно показано. Соответственно тут же изображали Христа, Богоматерь, архангелов, т. е. тех, кто находился на самом верху христианской иерархической лестницы. При этом в куполе изображали Христа Вседержителя (Пантократора) и сцену Вознесения. В церковной апсиде, символизировавшей место рождения Иисуса, Вифлеемскую пещеру, изображали Богоматерь.

Вторая зона росписей была расположена в верхней части стен храма. В ней изображались эпизоды из жизни Иисуса Христа.

Третья зона была самой нижней и, следовательно, менее значимой. В православной церкви в этой зоне обычно помещали изображения отдельных святых, апостолов, пророков, святителей, воинов, которые располагались в календарном порядке, т. е. в соответствии с днями памяти каждого из них. Здесь же часто изображались и символические сцены представления императоров, князей или членов их семей перед Иисусом Христом или Богоматерью.

Помимо мозаик и фресок мы можем судить о живописи Киевской Руси по рукописям, украшенным миниатюрами. Так, «Остромирово Евангелие» имеет три миниатюры с изображениями евангелистов, заставками, заглазными буквами и близко по богатству своих украшений к византийским памятникам. Другая киевская рукопись -- «Изборник Святослава» (1073 г.) -- содержит заставки, четыре миниатюры с рисунками стилизованных храмов, внутри них -- группы святителей -- авторов статей «Изборника». На протяжении XII в. в древнерусской миниатюре нарастает тенденция к плоскостности и декоративности.

Широкое распространение в Древней Руси получила икона - изображение святых, почитаемых Церковью, на специально обработанных досках. Изначально икона создавалась как предмет культа, такой же предмет поклонения, как и крест. Примерно к VI веку в Византии сложились художественные приемы иконописи. Все православные иконописцы должны были строго придерживаться иконографического канона, который трактовал основные принципы общей композиционной схемы изображения, некоторые детали и их цвета. С этой целью создавались руководства -- иконописные подлинники. Например, каждая краска в иконе имела свое значение. Золото и пурпур означали царственность, синева -- божественность, белизна -- чистоту и невинность. Именно эти цвета наиболее часто присутствовали на образах. Иконы писали темперой - краской, замешанной на яичном желтке. В качестве красочного пигмента использовали цветные глины и минералы. Однако, несмотря на существование жестких правил, иконы несли на себе стилистические особенности того времени и места, в котором они создавались, а также отпечаток индивидуальности творчества мастера. Поэтому при всей кажущейся общности иконы столь не похожи друг на друга.

Икона для Руси стала таким же символом как для Эллады - статуя, для Византии - мозаика, для Египта - рельеф. На Руси иконы назывались «образа». В домонгольский период русские мастера осваивали трудные канонические формы византийской иконографии и искали свой, неповторимый стиль. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился мастер Алимпий - монах Киево-Печерского монастыря, имя которого первым упоминается в литературных источниках среди русских иконописцев.

Древнейшим сохранившимся памятником иконописи является икона Владимирской Богоматери, которая, как считают исследователи, была написана в начале XII в. неизвестным константинопольским мастером. Из Византии икона попала сначала в Киев, а затем Андрей Боголюбский перевез ее во Владимир. Владимирская Богоматерь дает представление об одном из иконографических типов -- «Умилении». Для него характерна выступающая на первый план тема материнства. Отсюда и особая композиция: младенец, глядя на мать, обвил ее шею рукой, прижался к ее щеке, а в устремленных на зрителя огромных глазах Девы Марии как бы застыла скорбь о трагической судьбе сына. Искусствоведы отмечают в этой иконе лирику, мягкость, глубину выраженных в ней чувств.

От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный», на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. Русская икона преодолевает излишнюю суровость и холодность византийских икон, в ней гораздо больше человеческой жизни, теплоты и грусти.

Древнейшим памятником владимиро-суздальской живописи является «Деисус» (кон. XII в.) из Успенского собора в Москве, возможно входивший некогда, в состав алтарной преграды, отделяющей храм от алтаря и состоящей из нескольких рядов отдельных икон. Подобный тип алтарной преграды был перенят русскими от византийцев. Обычно в центре «Деисуса» (деисус -- погречески -- моление или прошение) изображался Христос, а по сторонам -- обращенные к нему Богоматерь и Иоанн Предтеча. Эта композиция воплощает идею заступничества: богородица и Иоанн Предтеча молят Христа о прощении грехов человеческих. В упомянутой иконе из Успенского собора в Москве Богоматерь и Иоанн Предтеча заменены лицами ангелов.

Выдающееся развитие получило русское ремесло. В Древней Руси существовало более 40 ремесленных специальностей. Важное место занимало кузнечное. Производилось более 150 видов изделий из железа, стали. На Руси были сделаны научно-технические открытия, в том числе создание цилиндрического замка, который с успехом продавался в Европе. Из городских ремесленников особенно славились ювелирных дел мастера. Используя сложнейшую, весьма тонкую и совершенную технику: скань, чернь, перегородчатую эмаль, филигрань и зернь, - они изготовляли разнообразные украшения: серьги, кольца, ожерелья, подвески-колты и т.д.

По словам академика Д.С. Лихачев, «Русь этого времени, тесными узами связанная с самой передовой страной тогдашней Европы -- Византией, опережала в своем развитии многие из европейских стран. Она обладала высокоразвитой письменностью, литературой, зодчеством, живописью; в ней процветали ремесла и торговля. Она была грозным государством с обширными связями и гордым патриотическим самосознанием».

Литература:

1. Былины. - М., 1987.

2. Забияка А.П. История древнерусской культуры. - М., 1995.

3. Лихачев Д.С. Культура русского народа X-XVII вв. - М.-Л., 1961. Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси. - М., 1981. Муравьева А.В. Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. /А.А. Муравьева, А.М. Сахаров - М., 1984.

4. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М., 1994.

5. Рыбаков Б.А. Люди и нравы Древней Руси. Историко-бытовые очерки XIXIII вв. - М., 2002.

6. Рябцев Ю.С. История русской культуры. Художественная жизнь и быт XI-XVII вв. - М., 2001.

7. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. - М., 1995.