Русская культурологическая мысль

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ВОЛЖСКИЙ ИНСТИТУТ СТРОИТЕЛЬСТВА И ТЕХНОЛОГИЙ

(ФИЛИАЛ) ГОСУДАРСТВЕННОГО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ВОЛГОГРАДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АРХИТЕКТУРНО-СТРОИТЕЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Реферат

по культурологии

по теме: «Русская культурологическая мысль»

Волжский 2009

План

1. Позиции славянофилов и западников

2. В.С. Соловьев. Учение о Софии

3. Н. Данилевский: теория культурно-исторических типов

4. Н. Бердяев: смысл творчества

5. Понятие диалога у М. Бахтина и его значение для теории культуры

6. Л. Гумилев. Этногенез и культура

Заключение

Литература

1. Позиции славянофилов и западников

Вторая половина XIX - начало XX в.в. - эпоха целой плеяды русских мыслителей, которые внесли большой вклад в развитие культурологии. Большое разнообразие культурологических теорий было высказано в разных формах: философско-историческое направление (В. Соловьев), собственно культурологическое (Н. Данилевский, Н. Бердяев, М. Бахтин, Л. Гумилев и др.).

Тема культуры впервые серьезное осмысление в русской философии получила с «Философских писем» П.Чаадаева и спора по их поводу между западниками и славянофилами. По идеи Чаадаева главным в культуре является духовное, Материальное - это либо признак начала рождения культуры, либо ее вырождения. Истинная культура носит чисто духовный характер. Примером может являться христианский мир. Но христианская Западная Европа реализовала себя как в добре, так и во зле. Надежда связана с Россией. Она еще не перешла из юности в зрелость, она только встала на мост Восток - Запад, не успела до конца развить традиции не того, ни другого. В России, на этом «листе белой бумаги» можно не повторить ошибок Западной Европы и Востока.

Первые критики П. Чаадаева - славянофилы (А. Хомяков «О старом и новом»). Они считали, что в Западной Европе христианская церковь была слишком активна в своей деятельности, не заметив того, как обратилась к рационализму. Восточная церковь является истинным христианством. Россия развивает истинную культуру, в ней преобладают нравственные отношения, а не юридические.

Западники (А. Герцен, В. Белинский) считали, что западная культура должна стать образцом для подражания. Они высоко оценивали значение реформ Петра I, как одну из наиболее действенных попыток России приблизится к уровню развития Европы. Считали, что завершить эту работу позволит отмена крепостного права.

Попытка примирения позиций западников и славянофилов выразилась в культурологической теории В. Соловьева.

2. В. Соловьев. Учение о Софии

В. Соловьев известен как философ, который считал, что культура должна объединять в себе положительные элементы Запада и Востока. Он мечтал об идеальной человеческой цивилизации. В. Соловьев отличался широтой и терпимостью взглядов. Он считал, что современная культура стремится к распаду на составные части, к утрате целостности и гармонии. Распад культуры оборачивается распадом современного человека. Как и Платон, Соловьев мечтал о высшей гармонии, которая связала бы мир в единое целое, которое осуществит синтез веры и разума, науки и искусства, религии и философии. Он верил, что первичное ощущение человека - это ощущение, что мир есть и он един. Уже затем приходит детализация и конкретизация, появляются наблюдения и рассуждения, приходят отдельные науки - биология, химия, - и начинают расчленять и препарировать мир на части, выделяя из него атомы и молекулы, живые клетки и общественные формации. Такое расчленение необходимо и неизбежно, но и опасно - поскольку за ними может исчезнуть первичная единая реальность. Смысл мироздания - достижение всеобщего синтеза и гармонии, вселенское восстановление и примирение. В. Соловьев был убежден, что мир не полностью отпал от своего Творца. Связующим звеном между Богом и миром является София - Божественная премудрость, это идеальное человечество. София - это то, благодаря чему мир достигает всеединства, а человек одухотворенности. В. Соловьев призывал к объединению церквей, к введению свободы совести, отмены смертной казни, к отказу от националистических предрассудков, к слиянию лучших традиций Восточной культуры с культурой Западной.

3. Н.Данилевский: теория культурно-исторических типов

Н.Я. Данилевский (1822-1885) своей работой «Россия и Европа» стал известен как первый из критиков идеи европоцентризма. Н.Данилевский видел элементы прогресса не только в Европе, но и в других регионах. Он считал, что общепринятую периодизацию истории неправомерно распространять на всемирную историю. Философ предложил новый, свой собственный взгляд на историю. Как в солнечной системе каждая планета имеет свою орбиту, так и каждая цивилизация имеет свой собственный путь развития. «Человечество» - это лишь абстрактное понятие. В реальности его нет как целого, а есть отдельные народы, которые представляют собой разные воплощения «идеи человека».Цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа другому. Возможны три варианта взаимодействия культур: «прополка» (насильственное насаждение чужой цивилизации), «прививка» (пересадка в культуру элементов чужой цивилизации), «почвенное удобрение» (добровольное усвоение достижений другой, более зрелой цивилизации).Никакая культура не может гордится тем, что она выше других. Н. Данилевский выделял 4 основных формы человеческой деятельности:

- религиозная;

- собственно культурная (научная, художественная, промышленно-техническая);

- политическая;

- общественно-экономическая.

Философ считал, что разные культуры достигают преимущественного развития лишь в одной или в нескольких из них, но никогда во всех сразу.

Идея полилинейности истории человечества, развитая Данилевским, получила свое развитие в трудах О.Шпенглера, А. Тойнби.

4. Н. Бердяев: смысл творчества

Н.А. Бердяев (1874-1948) - русский философ персоналистического направления, основной темой творчества которого была тема свободы.

Для культурологи работы Н.Бердяева значимы прежде всего тем, что в них раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация присущей человеку свободы.

Личность есть подлинный субъект культуры. Такое понимание позволило увидеть подлинный драматизм человека и культуры. Культура и ее формы нередко противостоят личности как нечто принудительное и сковывающее творческую свободу. Это оберегает от опасного произвола и своеволия (и тогда это благо), но здесь же кроются и ограничения творческой свободы. Об этом Н. Бердяев писал в своей статье «Воля к жизни и воля к культуре» (1922).

Для Бердяева определяющей культурной формой является «остывшая свобода» личного духа - это отделившиеся от человека результаты личного творчества. Дух вынужден воплощаться в предметно-символические формы, сковывающие его свободу. У Бердяева нет однозначного ответа на вопрос о том, как решить эту проблему.

5. Понятие диалога у М. Бахтина и его значение для теории культуры

М. Бахтин (1895-1975) - филолог, философ, принадлежавший постсимволическому периоду культуры серебряного века. М. Бахтин выдвинул понятие «диалога культур» под влиянием идей О. Шпенглера и как попытку полимизировать против них. Для понимания сущности диалога культур особое значение имеют положения М. Бахтина о человеке, как уникальном мире культуры, вступающем во взаимодействие с другими личностями - культурами.

М. Бахтин понимал культуру как:

1) форму общения людей разных культур, форму диалога;

2) механизм самодетерминации личности;

3) форму обретения, восприятия мира впервые.

Понятие «другой» было ключевым для философии М. Бахтина, поскольку личность становится личностью и познает себя только в соотнесенности с другим. Диалогическое понимание культуры предполагает наличие общения самим с собой как с другим. Внутренний микродиалог является составной частью идеи диалога культур. Общение с другими через текст предполагает микродиалог в большом времени культуры.

По М. Бахтину культура располагается на границах. Границы, маргинальные культуры - это, может быть, более ценное и интересное, чем общепринятое и общераспространенное в культуре.

Современное развитие средств массовой коммуникации еще ярче высветило актуальность философской теории «диалога культур». Действительно, современная культура - это культура «втягивания» всех прошлых и будущих культур в единое. И именно медиакультура на новом уровне технических возможностей способствует такому объединению, создает возможности для диалога культур в глобальном (диалог культур наций, стран), в межличностном и во внутриличностном уровнях.

6. Л. Гумилев. Этногенез и культура

Л. Гумилев - один из наиболее известных и оригинальных исследователей проблем этногенеза.

На основе исторического материала Л. Гумилев показал, что все процессы этногенеза разворачиваются единообразно, т.е. смена фаз этногенеза в различные эпохи подчинялась четкой внутренней закономерности. В своем исследовании он выделил фазы:

- фаза подъема - интенсивный рост пассионарного напряжения, который характеризуется ростом всех видов активности возникшего этноса, демографическим взрывом.

- акматическая фаза - наивысший уровень пассионарного напряжения, которое максимально увеличивает количество событий этнической истории.

- инерционная фаза - дает плавное снижение уровня пассионарного напряжения. В этот период происходит укрепление государства, накопление материальных и культурных ценностей.

- фаза обскурации - наступает тогда, когда пассионарное напряжение убывает ниже нулевого уровня. Этнос существует за счет материальных ценностей и навыков, накопленных в предыдущую фазу.

- мемориальная фаза - завершает процесс этногенеза. Этническая система уже утеряла пассионарность, но отдельные ее члены еще продолжают сохранять культурную традицию прошлого (фольклорные произведения, легенды).

Культурологическая концепция Л. Гумилева отрицает цикличность. По его мнению, культура развивается импульсивно и состоит из «концов и начал». Одни культуры служат основой для других, но ни о какой преемственности не может бытии и речи.

Под культурой Л. Гумилев понимает совокупность материального производства и традиций. Фиксировать момент зарождения культур не возможно. Можно определить только фазу становления, которая имеет определенные признаки.

Появление новой культуры инициируется мощным всплеском пассионарного напряжения. Это приводит либо к поглощению ряда сопредельных культур, либо к расширению ареала за счет неокультуренных территорий.

Связывая культуру с жизнедеятельностью людей, Л.Гумилев считал ее одним из свойств этноса, различал культуру этнических объединений: консорций, конвиксий, субэтносов, этносов, суперэтносов.

Классифицируя культуру по способу их взаимодействия с природой, Л. Гумилев выделял два типа:

1) приспособление к природным условиям;

2) изменение природных условий.

Культура представляет собой достаточно жесткую замкнутую систему, не способную к самостоятельному развитию, т.к. она лежит за пределами природного саморазвития и является делом человеческих рук. Поэтому культура может либо сохранятся, либо разрушаться.

Заключение

К середине XIX в., в канун буржуазных реформ, в России завершился один из внутренних этапов в историко-культурном процессе (XVIII- первая половина XIX вв.). Основным его содержанием было развитие национальной культуры, когда в полную силу выявились ее характерные черты и особенности: гуманизм и сопричастность общественной жизни, гражданственность.

В рассматриваемый период произошло становление современного литературного языка, определилась более тесная связь художественной культуры с идейными исканиями и общественно-политической мыслью.

Одной из особенностей русской национальной культуры была ее открытость, способность к усвоению элементов культуры других народов, но при этом сохранились национальная самобытность и цельность. Этому несомненно способствовало длительное, многовековое хозяйственное и культурное общение русского народа с другими народами, входившими в состав Российской империи.

В рассматриваемый период культурный потенциал был сосредоточен в дворянском сословии. Дворянство было основным носителем профессиональной культуры. Высоко оценивая интеллектуальный уровень дворянской культуры 30-50-х годов, Н.А.Бердяев связывал с именами Чаадаева, братьев И. и П. Киреевских, Хомякова, Грановского, Герцена, Пушкина, Лермонтова, Гоголя развитие русской философии, гуманитарных, исторических знаний, искусства и литературы.

Вместе с тем к концу крепостной эпохи в общественно-культурной жизни России все более отчетливо проявилось несоответствие между уровнем духовной культуры и возможностями овладения культурными ценностями. В обществе были весьма ограничены средства широкого распространения просвещения, народного образования.

В первой половине XIX в. общественно-культурная жизнь наиболее разнообразной и полнокровной была лишь в столицах. Провинция, по мнению одного из современных исследователей, “еще находилась в состоянии глубокой умственной спячки”.

Литература

1. Гуревич П.С. Культурология. - М., 1998.

2. Культурология. Под ред. Г.В. Драча. - Ростов н/Д., 1995.

3. Культурология. ХХ век: Словарь. - СПб., 1997.

4. Философия культуры. Становление и развитие. - СПб., 1998.

5. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1979.

6. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. - М., 1994.