Устно-поэтическое народное творчество

33

Содержание

1. Устно-поэтическое народное творчество

1.1 Былины

1.2 Песня

1.3 Частушка

1.4 Прибаутка

2. Этнокультурное своеобразие Крыма. Устное народное творчество региона

Список использованной литературы

ВВЕДЕНИЕ

В данной работе рассматривается устно-поэтическое народное творчество, как неотъемлемая и значительная часть русской народной художественной культуры.

Целью работы является ознакомление такими объектами, как былины, песни, частушки, прибаутки и другое устное народное творчество от самых древних времен до современности, изучение истории их возникновения, места в жизни народа, исторического значения.

Былины -- русские народные эпические песни о подвигах богатырей. Основой сюжета былины является какое-либо героическое событие, либо примечательный эпизод русской истории (отсюда народное название былины -- «стамрина», «старинушка», подразумевающее, что действие, о котором идёт речь, происходило в прошлом). Былины, как правило написаны тоническим стихом с двумя-четырьмя ударениями.

Песня -- наиболее простая и распространенная форма вокальной музыки, объединяющая поэтический текст с несложной, легко запоминающейся мелодией. Песня в широком значении включает в себя всё, что поётся, при условии одновременного сочетания слова и напева; в узком значении -- малый стихотворный лирический жанр, существующий у всех народов и характеризующийся простотой музыкально-словесного построения. Песни отличаются по жанрам, складу, формам исполнения и др. признакам. Песня может исполняться как одним певцом, так и хором.

Частумшка -- фольклорный жанр, короткая русская народная песня, обычно юмористического содержания, передаваемая обычно устно.

Особенное развитие изустное творчество получает в областях, запрещённых цензурой. В предсоветскую эпоху к таким темам относилась религия. В эпоху СССР большинство частушек имело острую политическую или сексуальную направленность; многие содержали ненормативную лексику.

Текст частушки -- обычно четверостишие, написанное хореем, в котором рифмуются 2-я и 4-я строки (иногда перекрестно рифмуются все строки). Характерной чертой языка частушки является его выразительность и богатство языковых средств, часто выходящее за рамки литературного языка. Частушка часто исполняется под аккомпанемент гармони или балалайки.

Частушка возникла в последней трети XIX века как элемент сельского фольклора, но наибольшее развитие получила после становления советской власти.

По теме частушки можно разделить на любовно-бытовые и «общественно-политические». Часто они переплетаются между собой.

Прибаутки -- это песенки иначе стишки, увлекающие своим содержанием. Сюжеты прибауток очень простые (одно-мотивные или кумулятивные), напоминающие "маленькие сказочки в стихах" (В. П. Аникин).

Также в работе рассматривается устное творчество народов Крыма. А именно легенды.

1. Устно-поэтическое народное творчество

«Покажите мне народ, у которого бы больше было песен, -- писал Н.В. Гоголь. -- Наша Украина звенит песнями. По Волге, от верховья до моря, на всей веренице влекущихся барж заливаются бурлацкие песни.

Под песни рубятся из сосновых бревен избы по всей Руси. Под песни мечутся из рук в руки кирпичи и, как грибы, вырастают города...»

Так Гоголь писал о песне, но то же можно сказать и о сказке, и о пословицах, и о многих других видах устного народного творчества.

1.1 Былины

На севере, на побережье Белого моря, по берегам рек Мезени, Пинеги и Печоры, на Онежском озере и окружающих его малых озерах, в недавнее сравнительно время можно было услышать былины, или старины, как их называют сами сказители и их слушатели, т. е. эпические песни о древнерусских богатырях Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Алеше Поповиче, о новгородском гусляре Садко, о богатыре Дюке Степановиче. Былины эти поются, сказываются своеобразным мерным напевом.

Хороший сказитель обычно, чтобы привлечь внимание слушателей, начинал с запева. Иногда это всего несколько слов, иногда же целая самостоятельная картина:

Высота ли, высота поднебесная, Глубота, глубота Океан-море, Широко раздолье по всей земле, Глубоки омуты днепровские.

Сказитель, безусловно, не мог бы удерживать в своей памяти многие тысячи стихов, если бы в былинных текстах не повторялись веками выработанные, так называемые типические формулы, или общие места, которыми он пользовался в своем повествовании: описания пира, поеадочки богатырской, прихода богатыря в княжеские валаты, седлания коня и т. п.

Устойчивы и другие приемы былины, переходящие из одного произведения в другое, -- определения, постоянные эпитеты, преувеличения изображаемых явлений -- гиперболы и т. д. В совокупности все эти приемы создают медленно развертывающееся, торжественное, монументальное повествование о подвигах могучих богатырей, всегда готовых встать на защиту родной Русской земли.

Русский богатырь, воплощающий в себе лучшие качества человека: смелость, честность, верность, беззаветную любовь к родине, -- Илья Муромец. Былины рассказывают о его чудесной силе, о борьбе с Соловьем-разбойником, с захватчиком Идолищем поганым, о победе над Калином-царем, о ссоре с князем Владимиром. С ним вместе на заставе богатырской смелый и добрый, но любящий прихвастнуть Алеша Попович и умный, образованный по тому времени Добрыня Никитич. Все они -- настоящие защитники Киевского государства.

Совсем другой мир раскрывается в новгородских былинах об удальце Василии Буслаеве, не верящем ни во что, кроме своей силы и смелости, о гусляре Садко, чарующем своей игрой морского царя. Эти былины знакомят нас с жизнью богатого Новгорода, с его широкими торговыми связями. Одна из лучших русских былин -- о пахаре Микуле Селяниновиче, наделенном чудесной богатырской силой и олицетворяющем трудовой русский народ.

Отдельные былины, так же как и народные сказки, записывались уже в XVII в. Их публикация началась в XVIII в. Уникальна былина о Вавиле и скоморохах, записанная от знаменитой пинежской сказительницы М. Д. Кривополеновой. В ней рассказывается о том, как скоморохи силой своего искусства награждают добрых и наказывают злых, преображают действительность и, наконец, побеждают царя Собаку и возводят на престол пахаря Викулу. Эта замечательная, высокохудожественная былина раскрывает народные эстетические и этические представления.

Несколько позже, чем былины, возникли народные исторические песни. В них поется об Иване Грозном и Петре I, о Суворове и Кутузове, о Степане Разине и Емельяне Пугачеве и др. В этих песнях народ передал свою оценку исторических событий, свое отношение к историческим деятелям.

В песнях о Разине и Пугачеве выражена глубокая ненависть народа к боярам и царским воеводам, безграничная любовь и доверие к вождям крестьянских восстаний.

1.2 Песня

Наиболее распространенный жанр в русском народном творчестве в настоящее время -- песня. Огромные песенные сокровища собраны в знаменитых сборниках П. В. Киреевского, П. И. Шейна, А. А. Соболевского. Грустные и веселые, тоскливые и бодрые, народные песни всегда поэтичны и красивы, поражают своим художественным мастерством. Манеру их исполнения прекрасно раскрыл И. С. Тургенев в своих знаменитых «Записках охотника» -- в рассказе «Певцы».

«Новое время -- новые песни», -- говорит народная пословица. Новые жизненные условия и запросы породили в XIX в. коротенькую, задорную частушку, а в конце XIX -- начале XX в. широкое распространение получила революционная песня. В романе «Мать» М. Горький показал силу такой песни и ее роль в жизни рабочих.

Жизнь земледельца зависит от природы, и потому еще в глубокой древности люди старались на нее воздействовать. Появились обряды, целью которых было заклинать плодородие земли, хороший приплод домашнего скота, семейное изобилие и благополучие. Время совершения обрядов совпадало со сроками работ по выращиванию урожая.

С течением времени земледельческий календарь причудливо соединялся с календарем христианских праздников. Этот календарь представляет собой в кратком виде следующий комплекс.

Зимние праздники:

Зимние святки - с 25 декабря по 6 января (все даты даны по старому стилю).

Рождество - 25 декабря.

Святые вечера - с 25 декабря по 1 января.

Васильев день - 1 января.

Страшные вечера - с 1 января по 6 января.

Крещение - 6 января.

Масленица - восьмая неделя перед Пасхой.

Весенне-летние праздники:

Сороки - 9 марта; день весеннего равноденствия.

Пасха - первое воскресенье после первого весеннего новолуния (между 22 марта

и 25 апреля).

Егорьев день - 23 апреля.

Летние святки - русальская, или семицкая, неделя, седьмая неделя после Пасхи.

Семик - четверг на русальской неделе, седьмой после Пасхи.

Троица - воскресенье на русальской неделе, седьмое после Пасхи.

Аграфена Купальница - 23 июня.

Иван Купала - 24 июня.

Петров день - 29 июня.

В каждый из праздников совершались определенные обрядовые действия и пелись приуроченные к этому празднику песни. Цель всех обрядов и песен была одна - способствовать жизненному благополучию крестьян. Потому календарным песням свойственно не только торжество смысла, но и определенное единство музыкального напева.

Зимние святки были шумным и веселым праздником. Молодежь обходила все дома в деревне со святочными песнями. Жгли костры, рядились, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали. Праздничная атмосфера святок описана в знаменитой балладе В.А. Жуковского «Светлана», в романе А.С. Пушкина «Евгений Онегин», в рассказе Н.В. Гоголя «Ночь перед Рождеством».

Зимние святки начинались с колядования. Парни и девушки ходили по деревне и у каждого двора «кликали» Коляду. Песни, исполнявшиеся при этом, в разных местах России назывались различно: колядки, овсени или виноградья. Хозяевам дома песней желали жизненных благ и требовали вознагражденья. Песни адресовались либо всей семье (всему двору), либо отдельно хозяину или хозяйке, были специальные песни для парня-жениха и для девушки-невесты. В песне рассказывалось о приходе Коляды или Овсеня (в припевах часто - Таусень) - существ, похожих на человека. Даже о самих христианских праздниках говорили как о живых людях: по мосточку, срубленному Овсенем, и приходят «три братца» - Рождество, Крещенье и Васильев день. Коляда и Овсень - мифологические персонажи песен - должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.

Пришла Коляда

Накануне Рождества

Дайте коровку,

Масляну головку!

Ему с колоса осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна - пирог.

Наделил бы вас Господь

И житьем, и бытьем,

И богатством,

А дай Бог тому,

Кто в этом дому,

Ему рожь густа,

Рожь ужиниста.

И создай вам, Господи,

Еще лучше того!

В этой колядке появляется мотив просьбы колядовщиков об угощении. В тексте хорошо разработан мотив благопожелания богатого урожая, здоровья, счастья и богатства хозяевам. Появились христианские элементы. Используется характерный для фольклора художественный прием - гипербола: из зерна - коврига, из полузерна - пирог. В тексте есть парные рифмы: коровку-головку, густа - ужиниста.

Девушки в святочные вечера гадали. Гадания были разные, их было много. Некоторые из них сопровождались подблюдными песнями. «Ставят на стол четыре блюда, покрытые полотенцами или платками. В одно блюдо кладут уголь, в другое печину, то есть кусок сухой глины от печки, в третье - щетку, в четвертое - кольцо. Гадающая девушка вынимает из блюда судьбу свою; ежели вынет уголь, то ей предстоит дурная участь; ежели печинку, то смерть; ежели щетку, то будет у ней старый муж; и ежели вынет кольцо, то будет жить в радости и муж будет молодой».

Песни святочных гаданий предвещали судьбу: богатство или бедность, скорую свадьбу или вечное девичество, удачное и несчастное замужество, разлуку, дальнюю дорогу, смерть.

Масленица - следующий после зимних святок крупный праздник в деревне. Масленицу праздновали в течение недели, шумно, разгульно, весело. Это были проводы зимы. На масленицу устраивались пиры с непременными блинами, катанье с ледяных гор, кулачные бои, катанье на тройках. Величали молодых, поженившихся в этом году, поминали умерших, обходили дворы с масленичными песнями, в которых желали хозяевам урожая и изобилия. В праздновании масленицы участвовали люди всех возрастов, но особенную роль играли дети. В одних местах было посылать ребятишек с первовыпеченными блинами на огород, где они, скача верхом на кочерге, кричали бы: «Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону! И пахать пойду!» В других местах дети бегали накануне Масленицы с лаптями по деревне и всех, кто возвращался из города, спрашивали: «Везешь ли Масленицу?» Отвечавших отрицательно колотили лаптями. В некоторых губерниях именно мальчишки открывали праздник, строя ледяные горы и приветствуя Масленицу ритуальными приговорами. Наконец, в последний день праздника дети бегали иногда по деревне от избы к избе и требовали блинов особыми песенками. За поданный блин они показывали хозяйке куклу Масленицы, что сулило урожай.

Песен на Масленицу пелось множество. Масленичными песнями встречали Масленицу, прославляли ее и подсмеивались над ней, прощались с нею. С Масленицей разговаривали как с живым существом. В песнях она то красивая девушка, то «баба-кривошейка», то «дорогая гостья», то «обируха» и «обмануха». В некоторых областях делали чучело из соломы - Масленицу, - которую устанавливали в начале праздника где-нибудь на видном месте. В последний праздничный день чучело везли на санях в поле, сжигали, а затем хоронили или разбрасывали головни и пепел по полям, зарывали в снег. Уничтожая божество, люди верили, что весной с новой растительностью оно воскреснет вновь, даруя урожай.

Весну встречали в разных местах в разное время. Крестьяне считали, что приход весны можно ускорить, выполнив определенные обрядовые действия. Выпекали из теста фигурки птиц (обычно жаворонков). Девушки и дети взбирались на крыши домов, сараев, поленницы, на деревья и с высоты закликали весну. В веснянках- закличках просили весенних птиц принести из-за синего моря ключи с замками, «закрыть зиму холодную» и открыть «отпереть лето теплое». После исполнения веснянок головки «жаворонков» натыкали на солому, покрывавшую крышу, а остальное печенье съедали.

Благослови, Боже,

Пречистая Мати,

Весну нам гукати. Гу!

Подай, Боже, ключи

Летичка отмыкати,

Зимычку замыкати. Гу!

В лете я в карете,

Зимычка - в возочку. Гу!

В лете я в челночку,

Зима - в полозочку. Гу!

С этой веснянки начиналось «гуканье», зазывание весны. В тексте олицетворяются времена года, и в то же время ясно ощущается христианское мировоззрение: девушки просят Бога и Божью Матерь помочь приходу весны и лета.

В Егорьев день впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, подхлестывая животных ветками вербы (у вербы первой среди древесных растений набухают весной почки; по народным поверьям верба обладала, поэтому магической животворящей силой). Этот праздник был преимущественно мужским. Мужчины обходили поля, закликая Егория уберечь скот от падежа, болезней, от зверей и сглаза. Подростки ходили от двора ко двору и пели перед каждым домом песни- пожелания. В этом весеннем празднике особенная роль отводилась пастуху. Он должен был ритуальной игрой на пастушеском рожке и специальными заговорами сохранить скот целым и невредимым на все время, пока скот пасется в поле.

Из пасхальных обрядов песнями сопровождался только обход дворов молодоженов («вьюнца» и «вьюницы»), ставших мужем и женой в пошедшую зиму. Конец весны - начало лета (май - июнь) - время новых праздников. Самый многообрядовый среди них - летние святки или русальская неделя. Главные действующие лица во время летних святок - девушки; главный герой исполнявшихся песен - березка, воплощавшая для крестьян животворную растительную силу.

В Семик, празднично одевшись, девушки отправлялись в лес завивать березу: перевязывали концы деревьев кольцами, сплетали березовые верхушки с травой, пригнув березу. Венок, образованный ветвями, представлял собой магический круг. Березу завивали на несколько дней - до Троицына дня, когда шли смотреть, завял венок или нет, и в зависимости от этого предугадывали, счастливым или несчастным будет ближайший год и как сложится судьба гадающей девушки. Как и все календарные ритуалы, троицко-семицкие обряды связаны с будущим плодородием: урожаем и браком. После завивания березы ходили смотреть поля.

Гадая о судьбе девушки, плели венки и, пуская их по воде, ждали, прибьется ли венок к берегу, поплывет ли по течению, что означало скорое или нескорое замужество; утонувший венок сулил смерть. Кроме того, у березы происходило «кумление»: девушки проходили попарно под сплетенными ветвями, целовались сквозь ветки и теперь называли друг друга кумами, обязываясь тем самым быть подругами и не ссориться. В Троицын день девушки и женщины устраивали похороны березы, «русалки», «кукушки». Сломанную ветку или особую траву, называемую «кукушей», наряжали и затем закапывали под песню, как правило, на огороде.

Русалок, которые по народным верованиям, способствуют урожаю (ибо связаны с водой), хоронили в виде кукол. Записаны обряды, в которых такую куклу клали в «гроб», а девушки несли ее с заунывно-похоронными песнями к реке, куда и бросали. В других местах называли чучело коня и хоронили его, создавая как можно больший шум. Так как русалки подобно всякой демонической силе, существа вредоносные, то их старались умягчить развешиванием холстов по деревьям и кустарникам (см. в русальских песнях требованиями русалками рубашек себе).

В период между Троицыным и Петровым днем в некоторых губерниях хоронили Кострому - человекоподобное существо. В обрядах «Костромушка» представлен обычно наряженным в женскую одежду снопом. Все эти похороны имели тот же магический смысл: передать весеннюю силу растительности новому урожаю. Урожай, заклинать который начинали еще в святочные вечера, в июне уже зрел на полях. Цвели травы. В период между Ивановым (Ивана Купала) и Петровым днем был временем последних летних праздников. В празднике на Ивана Купалу участвовала вся деревня. Зазывали на праздник особыми песнями. С песнями обходили поле, на меже жгли костры. Делали чучело и сжигали его на костре, через костер перепрыгивали. Купальские песни рассказывают и о ритуальных купаниях в реке.

Крестьяне считали, что в купальскую ночь оживает вся нечистая сила и нужно стеречь домашний скот и хлеб от нее. На Ивана Купалу собирали целебные травы (особой популярностью пользовалась иван-да-марья). Волшебно всесильным считался папоротник, расцветающий, по легендам, раз в году именно в купальскую ночь. Тем, кто нашел цветущий папоротник, должны были открыться места кладов. После ритуалов в ночь на Ивана Купалу и встречи солнца в Петров день - вплоть до жатвы не было никаких праздничных обрядов.

Жнивные же ритуалы не были жестко связаны с календарем, ибо зависели от срока поспевания зерна. Так как жатва в отличие от пахоты и сева была женским делом, то жнивные обряды и связанные с ними песни - прежде всего женские. Трем этапам жатвы соответствуют три вида песен: зажиночные - в начале уборки урожая; собственно жнивные - во время полевых работ (в этих песнях говорится в основном о самом труде крестьянок в поле); дожиночные (обжиночные) - поются после окончания жатвы.

В конце уборки хлеба в поле оставляли немного колосьев («бороду») и завивали несжатый пучок или, пригнув его к земле, закапывали вместе с хлебом и солью. Последний сноп украшали и несли в дом. «Завивание бороды» было направлено на то, чтобы возродить силу земли, отданную ею на взращивание колосьев.

Календарные ритуалы по-своему организовали крестьянский быт. Без них мир распался бы для крестьянина на хаотические и неуправляемые враждебные силы, готовые уничтожить саму жизнь. И магически и поэтически песни комментировали обрядовые действия, а те, в свою очередь, организовывали крестьянский быт и упорядочивали природу, от которой этот быт зависел.

Песни детства представляют собой сложный комплекс: это и песни взрослых, сочиненные специально для детей (колыбельные, потешки и пестушки); и песни, постепенно перешедшие из взрослого репертуара в детский (колядки, веснянки, заклички, игровые песни); и песенки, сочинявшиеся самими детьми. В детскую поэзию включают также прибаутки, считалки, дразнилки, скороговорки, загадки, сказки.

В младенчестве матери и бабушки убаюкивают детей ласковыми колыбельными песнями, развлекали их пестушками и потешками, играя с их пальчиками, ручками, ножками, подбрасывая их на коленях или на руках.

Ай, люли, люленьки,

Прилетели гуленьки.

Сели гули на кровать,

Стали гули ворковать.

Стали гули ворковать,

Стал мой Юра засыпать.

Баю, баюшки, баю, не ложися на краю.

Не ложися на краю, а ложись в серёдочке.

А ложись в серёдочке, в шелковой пеленочке.

Если ляжешь на краю - придет серенький волчок.

Придет серенький волчок, схватит тебя за бочок.

Схватит тебя за бочок, понесет тебя в лесок.

Понесет тебя в лесок, под ракитовый кусток.

Будет тебя щекотать, тебе песни напевать.

А там бабушка живет и калачики пекет.

Ребятишкам раздает, а девчонкам не дает.

А баю, баю, баю, баю сыночку мою.

На Руси свадьбы игрались с давних пор. В каждой местности существовал свой набор свадебных ритуальных действий, причитаний, песен, приговоров. В зависимости от конкретных обстоятельств свадьба могла быть «богатой» - «в два стола» (и в доме невесты и в доме жениха), «бедной» - «в один стол» (только в доме жениха), «вдовьей», «сиротской». Словом, двух одинаковых свадеб быть не могло, и у каждого вступившего в брак оставалась в памяти своя, единственная в своем роде, свадьба. Но при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Сватовство, сговор, прощание невесты с родительским домом, свадьба в доме невесты, свадьба в доме жениха - вот те последовательные этапы, по которым развивалось свадебное действо.

Свадебный обряд начинался со сватовства. Присланные от жениха сват или сватья иносказательными приговорами, а затем и прямо объявляли о цели своего прихода. Родители должны были обдумать предложение, и если были согласны, то на сговоре закрепляли уговор о браке «рукобитьем», обсуждали день свадьбы и предстоящие хлопоты по совершению обряда. На следующей, предсвадебной, неделе родители невесты готовились к свадьбе, а невеста, причитая, прощалась с родительским домом, со своей девической жизнью, с подружками. На девичнике подруги снимали с нее девичий головной убор (красоту, повязку, волю), расплетали ей косу, вели в баню, где невеста «смывала» свое девичество.

Не долго веночку на ступке висеть,

Не долго Авдотьюшке в девушках сидеть,

Не долго Васильевне русу косу плесть.

Вечор мою косушку девушки плели,

Плели, плели косушку, золотом вили,

Вили, вили золотцем, жемчуг низали.

Плакала Авдотьюшка по русой по косе:

«Коса ль, моя косушка, русая коса!

Бывало, я тебя, косушка, часто гладила,

Бывало, я тебя, русая, мелко плетала,

А теперь, косушка, в год однова.

Во трубушку трубили рано на заре,

Рано-то, ранёшенько свашенька пришла,

Пришла, пришла свашенька не милостива,

Начала мою косушку и рвать, и метать,

Начала мою русую на две заплетать,

Плесть - не плесть мою косушку все на две косы,

Вить - не вить мою русую кругом головы,

Быть - не быть Авдотьюшке - Павловой женой».

Песня исполнялась во время обрядового расплетания косы невесты, когда менялась ее прическа: вместо одной косы ей заплетали две, как и полагалось замужней женщине. В песне упоминается веночек - головной убор девушки, представлявший собой широкую расшитую ленту вокруг головы. После свадьбы голова замужней женщины покрывалась платком или специальным женским головным убором.

На следующее утро в дом невесты приезжал свадебный поезд с женихом. Гостей встречали, усаживали за стол, угощали. Вскоре выводили невесту и торжественно, на виду у всех собравшихся, передавали жениху. Отец с матерью благословляли молодых, после чего свадебный поезд увозил их к венцу. После венчания свадебный поезд увозил невесту в дом жениха, где происходил продолжительный пир. Через несколько дней молодые должны были посетить родственников. На этом свадебный обряд завершался.

Многие свадебные ритуалы по ходу свадьбы «пересказывались», «комментировались», «опевались» в песнях, причитаниях, приговорах. Весь этот комплекс свадебной поэзии создавал особую поэтическую действительность, свой сценарий действа. Этот поэтический сюжет свадьбы, отраженный в песнях и причитаниях, и представлен в данном разделе. Поэтическая свадебная действительность отлична от того, что совершалось на самом деле, так сказать, от действительности реальной. Она трансформирует происходящие события; возникает фантастически-сказочный мир. В этом волшебном мире невеста - всегда лебедь белая, княгиня первображная; жених - сокол ясный, князь молодой; свекровь - змея лютая; чужая сторона (дом жениха) - «слезами полита». Как в сказке все образы однозначны, да и сам обряд поэтически интерпретированный, предстает своеобразной сказкой.

Из-за гор высоких, из-за лесу темного, из-за моря синего поднималась туча грозная, гряновитая, с громами гремучими, с молниями палючими, с крупным частым дождичком, с бурею, с тяжкой метелицей. Из-под той то тучи грозной вылетало стадо серых гусей да серых утичек. Замешалась среди них лебедь белая. Стали они лебедь клевати, щипати, злато крылышко ломати. Закричала лебедь звонким голосом лебединым: «Не щипите меня, гуси серые, не сама я к вам залетела, занесло меня погодью, да великою невзгодью».

Свадьба, являясь одним из самых значительных событий человеческой жизни, требовала празднично-торжественного обрамления. И если прочитать по порядку все причитания и песни, то, углубившись в фантастический свадебный мир, можно почувствовать щемящую красоту этого ритуала. Останутся «за кадром» красочные одежды, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосый хор «песельниц», заунывные мелодии причитаний, звуки гармоней и балалаек - но поэтическое слово воскрешает боль и высокую радость того праздничного состояния души, которое уже ушло от нас.

И в наши дни в городе и деревне звучат песни, сложенные профессиональными и самодеятельными поэтами.

1.3 Частушка

Частушка (припевка, пригудка, коротушка) - самый любимый и самый распространеный ныне вид, или жанр, устного народного творчества. Одни ученые считают, что частушка родилась очень давно, что песенки, похожие на частушки, распевали и плясали под них бродячие артисты - скоморохи - еще в XVII-XVIII вв. Другие убеждены: частушка как особая песенная форма появилась не раньше середины прошлого века. Вторая точка зрения кажется более убедительной. Частушка стала широко распространяться, когда в России начал развиваться капитализм, складывались рыночные отношения.

Самое главное доказательство позднего происхождения частушки - ее художественная форма. Конечно, частушки широко используют приемы фольклора, например, одинаковые зачины ("Я девчонка боевая...", "Я по берегу ходила..."). Как и в песне, в частушке чувствам человека соответствует и состояние природы - этот прием называется психологическим параллелизмом.

Вместе с тем частушка близка и к литературе. В старинных песнях точное соблюдение размера и определенная последовательность рифм встречаются очень редко, частушке же они свойственны с самого начала. Частушечная четырехстрочная форма похожа на литературную строфу, куплет. Словом, частушка - не древний жанр, она появилась в результате развития других форм устного народного творчества.

Становлению частушки помогли похожие песенки наших славянских родственников - украинские коломыйки, белорусские скакухи, польские вырвасы, краковяки. У этих народов такие песенки появились раньше.

Первые частушки нередко являлись строфами песен. Они имели по восемь и более строк. Потом на короткое время возобладали шестистрочные частушки. Но очень скоро шестистрочные припевки превратились в четырехстрочные. Получилась удобная, легкая для запоминания и для исполнения песенка.

В первой половине XIX столетия на Руси появилась гармоника, как бы специально созданная для того, чтобы под нее распевались частушки. Ее устойчивые аккорды привели к единообразию частушечного наигрыша. Каждая песня имеет свой мотив, а все частушки в данной местности поются одинаково. Частушечных мелодий насчитывается очень немного.

Частушка - песенка молодежи. Поэтому ее основным содержанием являются отношения между молодыми людьми. Любимых в частушке называют особыми словами: дроля, шурочка, беляночка, прихехенюшка, статеечка, залетка. Частушка не обходит вниманием и родителей, поминает при случае начальство.

В частушке отразилась вся российская история за последнее столетие, но по-своему, с точки зрения молодого человека. Революция, гражданская война... Красные и белые насмерть сражаются за свои идеи. А деревенская девушка, тоскующая в одиночестве, думает о своем, о своей короткой молодости и любви.

НА ЛЮБОВНЫЕ И СЕМЕЙНЫЕ ТЕМЫ

Я на речке сеял гречку,

Гречка что-то не взошла,

Я соседку сватал-сватал,

Она что-то не пошла.

*

Если б не было туману,

Не напала бы роса,

Если б не было зазнобы,

Не болела бы душа.

*

Хорошо траву косить,

Которая зеленая,

Хорошо девку любить,

Которая веселая!

*

Не от холода рябина

Кисти принавесила,

Не от радости девчонка

Голову повесила.

*

Я нечаянно взглянула

На тебя, мой дорогой.

Разгорелись алы щечки

У девчонки молодой.

*

Сероглазый паренек,

Мое сердечушко зажег

Без лучины, без огня

Горит сердечко у меня.

*

Пела песни - грудь болела,

Сердце надрывалося.

У милого слезы бегли,

Как с ним расставалися.

*

Ой, какая, ой какая

Речка быстрая бежит,

Ой, какая, ой какая

Дума на сердце лежит.

*

Много звездочек на небе,

Только месяц не взошел,

Много парней на беседе,

Только милый не пришел.

*

Не любите городских - Все они гулящие, Только деревенские - Девки настоящие.

*

Я думала - это лебедь, -

Это милый в лодке едет.

Я думала, дуб высокий, -

Это дроля черноокий.

*

Снежки пали, снежки пали,

Пали да растаяли,

Любили девочку меня -

Любили да оставили!

*

Неужели это я

С пути-дороги сбилася?

Неужели это я,

Кого люблю, лишилася?

*

Ко мне милый подойдет -

На лице улыбочка.

Встрепенется мое сердце,

Как на море рыбочка.

*

Ты поверь, как я страдаю,

Ты поверь, как я люблю:

День и ночь, как свечка, таю -

Свою молодость гублю.

*

У соперницы моей

Тапочки с галошами.

Голова у ней большая,

Как у нашей лошади.

*

Ты, подружка, не гордись,

Ты не больно красота:

Глаза серые, большие,

Как у нашего кота.

*

У моей у милочки

Глазки, как у рыбочки,

Как у рыбки, у ерша.

Моя милка хороша!

*

В поле рожь, в поле рожь,

Кто ее посеял?

Распроклятая любовь,

Кто ее затеял?

РЕКРУТСКИЕ, СОЛДАТСКИЕ

Уж ты, батюшка родимый,

Ясно солнышко мое,

Не сдавай меня в солдаты,

Я - детенышко твое.

*

Листья вянут на дубах-

Я гуляю в рекрутах.

Листья с дуба упадут -

Меня в солдаты отдадут.

*

Поиграй, гармошечка,

Времячко немножечко:

Меня в солдаты отдадут,

Тебя, гармошка, продадут.

О ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЕ

Черна туча, черна туча -

Гитлер с запада идет.

Наша армия могуча

Эту тучу разобьет.

*

Едет Гитлер на машине,

Всю Россию хочет взять,

Ну-ка, братцы, мы посмотрим,

Как он будет отступать.

*

Кони, кони, не споткнитесь,

Больно резво скачете

Ой, фашисты, не хвалитесь,

Вы еще поплачете!

*

Раскачалися березы,

Расшумелися кусты,

Пригодитеся, березы,

Для фашистов на кресты!

1.4 Прибаутки

Прибаутки -- это песенки иначе стишки, увлекающие своим содержанием. Сюжеты прибауток очень простые (одно-мотивные или кумулятивные), напоминающие "маленькие сказочки в стихах" (В. П. Аникин). Прибаутками действительно эпизодически становились детские сказки (см. "Была себе курочка рябенько…'), и наоборот: как сомнение могли рассказываться прибаутки ("Пошла коза за орехами…'). Установка прибауток -- создать комические ситуации через нарочитого смешения реальных предметов и свойств. Персонажи небылиц ведут себя несообразно действительности, на что может прямо указываться: Где это видано. Где это слыхано. Чтоб курочка бычка родила… и т. д.

Пошел мужик по воду,

Нашел мешок солоду.

Заварил кулажку

И позвал Дуняшку.

-- Дуняшка, Дуняшка,

Сладка ли кулажка?

-- Сладка медовая,

В печи не бывала.

В печи не бывала,

Под лавкой стояла.

Куры клевали.

Кошки лизали,

Ване не давали!

*Иван бедный

Нашел котел медный

Пошел за водицей.

Нашел молодицу.

Молодица-молода

Пирогов напекла,

На базар понесла.

Прибаутки Петербургских балаганных дедов

Разыгрывается лотерея:

Чайник без крышки, без дна, только ручка одна.

Из чистого белья два фунта тряпья:

Одеяло, покрывало, двух подушек вовсе не бывало.

Серьги золотые, у Берга на заводе из меди литые,

Безо всякого подмесу десять пудов весу.

Французские платки да мои старые портки,

Мало ношенные, только были в помойную яму брошенные.

Каждый день на меня надеваются,

А кто выиграет - назад отбираются.

Перина ежового пуха, разбивают кажное утро в три обуха.

Шляпка из навозного пуха, носить дамам для духа.

Сорок кадушек соленых лягушек.

Пять коз да мусору воз.

Будет разыгрываться Великим постом

Под Воскресенским мостом,

Где меня бабушка крестила,

На всю зиму в прорубь опустила.

Лед-то раздался, а я такой чудак и остался.

*

Ну, робята, неча все торчать у карусели,

Заходите сюда поглазеть, как танцуют мамзели!

Эй, вы, парни, девки и молодки,

Идите покататься на лодке!

Наш хозяин с публики

Охоч собирать рублики.

Да и деду бросьте в шапку медяки,

Да не копейки, а пятаки!..

Ну-ка, раскошеливайтесь!

(Подставляет шапку и ловит в нее деньги, что бросают довольные прибаутками деда слушатели. Дед, собрав деньги, слезает с перил и, удаляясь, кланяется толпе).

Пока до свиданья!

Вам-то забавно, а у меня в глотке пересохло!

Эхма! С кого бы получить,

Чтобы деду глотку промочить.

Такими прибаутками балаганные деды зазывали публику на представления в балаганы. При этом показывались те предметы, которые якобы разыгрывались в лотерею, например, тяжелые гири изображали «серьги золотые, на заводе у Берга литые». Предъявлялся рисованый на листе бумаги шаржированный портрет жены «с неделю ростом». Рядом в это время старались перекричать друг друга качельные и карусельные деды, чтобы зазвать публику в свое заведение.

Во всем многообразном высокохудожественном народном творчестве -- в сказках и былинах, исторических песнях и частушках, в загадках, пословицах и поговорках, в обрядовом фольклоре -- отражены богатый внутренний мир русского человека, его жизнь и быт.

Недаром неутомимый пропагандист народного поэтического творчества, его собиратель и исследователь, основоположник советской науки о народном творчестве М. Горький писал: «Подлинную историю трудового народа нельзя знать, не зная устного народного творчества...»

2. Этнокультурное своеобразие Крыма. Устное народное творчество региона

Крым -- многонациональная земля, и крымские традиции -- это, в первую очередь, национальные традиции народов полуострова, но, как и в любой современной многонациональной стране, в Крыму есть и общие для всех жителей особенности быта, традиции и праздники. Фольклор Крыма давным-давно оторвался от своих греческих, татарских и русских корней и стал общим. Совсем не сложно представить, как русский дед рассказывает внуку легенду о Чёрном Кузнеце из селенья Фуна или татарин-экскурсовод потчевает туристов легендой о Кутузовском глазе.

Вопрос о происхождении крымских татар (самоназвание: кърымтатарлар, кърымлы) крайне сложен и запутан. Не вдаваясь в подробности, отметим, что, очевидно, этот народ сформировался в результате слияния мигрировавшего в Крым преимущественно кочевого тюркоязычного населения и обитавших здесь оседлых жителей горных и прибрежных частей полуострова. Антропологический тип южнобережных горных крымских татар -- европеоидный, у степных заметна монголоидная примесь. Их язык относится к тюркской группе. В нем чувствуется влияние арабского и персидского языков. По вероисповеданию -- мусульмане-сунниты.

Так возникла весьма своеобразная культура. В фольклоре крымских татар встречаются персонажи общетюркского эпоса, сюжеты и герои, характерные для мусульманских народов, средневекового христианского населения Крыма. Заимствуется отшлифованная техника восточной сказки.

В легендах и сказках крымских татар с массой колоритных фигур местного происхождения соседствуют Лухман-Хеким, Иблис, султаны и падишахи, пройдоха Тильки, напоминающий как знаменитую Лисичку-сестричку из русских сказок, так и героя западноевропейского «Романа о лисе» (кстати, не от итальянцев-генуэзцев ли перебрался сей персонаж в татарский фольклор?), о греках говорится как о дедах и прадедах, упоминаются даже загадочные сущестна, населявшие Крым в незапамятные времена. Действия разворачиваются не только в Крыму, но и в Стамбуле, Средней Азии, Египте. Да и могло ли быть иначе на оживленнейшем перекрестке морских и караванных путей, стыке самых разнообразных культур и влияний.

. В богатом крымско-татарском фольклоре чувствуют себя свободно и исторические личности крымские ханы Менгли-Гирей, Арслан-Гирей, Крым-Гирей, турецкий султан Сулеймен Великолепный и всяческая нечисть (Шайтан -- мусульманский чёрт, Аждага), слышны отзвуки страшных геологических катастроф (в повествовании об Аю-Даге), фигурирует множество географических реалий.

Богатое крымскотатарское устное народное творчество -- яркий выразитель своеобразия народа, его истории. Особое место в крымскотатарском фольклоре занимают сказки и легенды. Известный фольклорист С.Д. Коцюбинский отметил: "Послушайте татарские сказки. На редкость разнообразные по тематике, сверкающие стилистическими узорами, они, как старинные клинки, хранят еще на себе прежнюю чеканку многих столетий и мастеров". Такое высказывание как нельзя лучше характеризует этот жанр народного творчества.

По содержанию крымскотатарские сказки условно можно разделить на сказки романтического типа (волшебные) и реалистического типа (бытовые).

К самому древнему виду сказочного эпоса можно отнести волшебные сказки. Начинаются они обычно словами "Бир заманда бар экен, бир заманда ёкъ экен..." ("Было некогда это или не было..."). Примером такой сказки может служить "Сказка о бедном дровосеке и чудесном талисмане", где основную волшебную силу, помогающую главному герою, олицетворяет Змея, являющаяся тотемом крымскотатарского народа. В таких сказках сразу же намечается мотивировка раскрытия сюжета: похищение героя, поиски талисмана, счастья. Как правило, сказка строится по способу нанизывания друг на друга нескольких эпизодов. При этом сюжет раскрывается таким образом, что главный герой почти нейтрален -- приключения происходят как бы набегая на него. Повествование таких сказок строится обычно кольцевым способом -- когда одна сказка включает в себя так называемую вставную.

В романтических сказках поэтической традицией диктуется включение довольно часто встречающегося элемента композиции. Это извне появляющаяся сила, помогающая развитию сюжета. Например, в сказке о Чамаширджи появляется чудо-птица, без которой невозможны были бы быстрая смена различных эпизодов и не связанный с началом конец. Классическим примером сказок рассматриваемого типа могут послужить и "Три благочестивца" или "Три сына хана и мудрый ашуг". Волшебным сказкам свойственна еще одна черта, присущая, впрочем, фольклорам многих народов: наличие сакраментальных чисел. В крымскотатарских сказках этими числами являются 3, 7 и 40. Характерны троекратные повторения в построении фабулы, придающие сказкам особенную гармонию. Значительную роль играют в таких сказках мифические персонажи -- Аджага (чудовище), Иблис (дьявол, главный злой дух), дивы и джинны (бесы), пери (фея), ифрит (страшное многоголовое чудовище). Но демонология в крымскотатарских сказках все же занимает не самое главное место, большую роль в сказках играют животные; главными героями часто являются пчелы, муравьи, лисы, кошки, собаки, индюки и др. или занимают одно из основных мест в развитии сюжета. Например, сказка "Хаджи Тильки и правоверные пилигримы".

Особой группой являются сказки реалистические (бытовые). Поэтические каноны, характерные для романтической сказки, здесь сведены к минимуму, отсутствуют обычные зачин и концовка, случайны троекратные повторы, упрощен синтаксис и облегчена лексика. Они разнообразны индивидуальными характерами, в них множество нетрадиционных ситуаций, здесь с большей силой передаются социальные столкновения. Для этого типа характерна "Сказка о Кульбасты-батраке и Косе-богаче". Интересна также сказка о сорока плешивцах, сюжет которой вырос на основе популярного некогда анекдота. В каждом эпизоде сказки дается обоснование для эпизода следующего. К реалистическим относится и сказка о старике Джигерджи, мораль которой раскрывает вред скупости. В таких сказках отсутствует демонология, фантастика почти сведена на нет, сказитель не использует старые канонизированные приемы, используемые при рассказе волшебной сказки, здесь четко обрисованы классовые характеристики. Преимущественно бытовая, она вырастает отчасти из анекдота, во многих случаях переходя в сатиру.

Одним из древних и широко распространенным жанром устного народного творчества крымских татар являются легенды. Возникновение крымскотатарских легенд основано на каких-либо исторических событиях, случаях из жизни народа, а также связано с географической местностью, национальными праздниками или обычаями.

Одной из легенд, возникшей на примере из народной жизни, является "Арзы къыз" ("Девушка Арзы"). Она была записана из уст народной сказительницы, проживавшей некогда в Мисхоре -- Ашире Вартан. Данная легенда повествует об истории любви красавицы Арзы из Мисхора, которую похищают и отправляют на невольничий рынок в Стамбул, где ее выкупают в гарем падишаха. Не выдержав разлуки с любимым человеком, отчим домом и с Родиной, девушка предпочла смерть жизни в неволе. Она бросилась в море и в этот же вечер вышла на берег у любимого фонтана, у которого в свое время часто набирала воду. Легенда показывает крымскую реальность, когда были нередки случаи похищений крымскотатарских красавиц заморскими разбойниками для продажи на невольничьем рынке. Повествование легенды раскрывает отношение главной героини к разлуке с родиной, ее безмерную тоску по отчему дому, к которому она стремится и которого в конце концов достигает, став русалкой.

Сказочная природа Крыма и его уникальное географическое расположение становятся источником рождения многих легенд, таких как "Аювдагь" ("Легенда о Медведь-горе"), "Демирджи къая" ("Легенда о скале Демирджи"), легенда о скале Опук и др. Довольно многочисленную группу составляют легенды, посвященные происхождению городов и сел. Примерами этой группы могут быть легенды о происхождении Бахчисарая, о возникновении Акмесджита, Карасубазара, Ялты и др. Ряд легенд посвящен отдельным личностям, оставившим в истории народа заметный след. Таковы, например, легенды о Ненкеджан-ханым, о благородном разбойнике Алиме. Другие повествуют о происхождении национальных праздников, например, о возникновении национального праздника Хыдырлез рассказывается в легенде о святых Хыдыре и Ильясе.

История происхождения крымскотатарского народа, по некоторым источникам, отражена в легенде "Алтын бешик" ("Золотая колыбель"). Роль колыбели символична, ей придается особое значение. Колыбель защищает и охраняет семью от бед и невзгод, укрепляет национальный дух для защиты Родины. В Крыму есть, по меньшей мере, около десятка мест, с которыми, по преданию, связывают местонахождение Золотой колыбели.

Крымскотатарские сказки и легенды, созданные на основе примеров из реальной жизни народа и отражающие его отношение к происходящим явлениям и окружающей действительности, ярко демонстрируют народное красноречие и остроумие. На сегодняшний день актуальна проблема их научного изучения, которая, к сожалению, осложняется тем, что с каждым днем все меньше остается народных сказителей, владеющих навыками поэтической традиции и умеющих передать особенность данного жанра крымскотатарского фольклора.

Интересоваться сказками и легендами крымских татар в России начали со времен А. С. Пушкина (вспомним «Бахчисарайский фонтан»), если не раньше. Они вкрапливались в поэмы, повести, мемуары, путевые очерки о Крыме. Одним из первых собирателей и издателей крымского фольклора был В. X. Кондараки, автор многотомных сочинений «Универсальное описание Крыма» (1875), «В память столетия Крыма» (1883), где приводятся тексты сказок и легенд. Для этого бесспорного энтузиаста своего дела крымско-татарский фольклор был не более чем туземной экзотикой, в меру занимательной для европейцев. Вызывает сомнение аутентичность некоторых из опубликованных Кондараки материалов. Но все же первый шаг в изучении крымского фольклора был сделан.

Бурный интерес к сказкам и легендам (особенно легендам!) Крыма пробуждается в 1912-1913 гг. -- времени интенсивного развития курортов Южного берега. Популярные издания тех лет буквально усыпаны рекламой пансионов, дач, винных погребков, в целях привлечения внимания расцвеченной изящными новеллами, именуемыми «легендами Крыма». Ими пестрят «Утро России», «Южные ведомости», «Одесский листок» и т. д.

Список использованной литературы

1. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия для филолог. Фак-тов пед. ин-тов. Под ред. проф. Н.И. Кравцова. М., Просвещение, 1971.

2. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия: Учеб. пособие для пед. ин-тов. /Сост. М.А. Авилова, В.А. Василенко, В.И. Игнатов и др., Под ред. А.М. Новиковой. 3-е изд, испр. и доп. - М., Высш. шк., 1987.

3. Мельников М.Н. Русский детский фольклор. М., Просвещение, 1987.

4. Русские народные песни/ Вступ. ст., сост. и примеч. А.М. Новиковой. М., 1957.

5. Легенды Крыма. - Гармаш П.Е., Стефанюк В.С. Издательство: "Свит", 2008