главнаяреклама на сайтезаработоксотрудничество Коллекция рефератов Otherreferats
 
 
Сколько стоит заказать работу?   Искать с помощью Google и Яндекса
 





Культура Древней Руси. Языческая культура древних славян.

Понятие слов "Русская земля" и "Русь". Славянские племена. Дохристианская Русь. Исторические моменты развития Руси VI-X в. Общее понятие "язычества". Славянская мифология как основа языческой веры. Зодчество и архитектура в Киевской Руси. Литература.

Рубрика: Культура и искусство
Вид: реферат
Язык: русский
Дата добавления: 16.02.2009
Размер файла: 35,6 K

Полная информация о работе Полная информация о работе
Скачать работу можно здесь Скачать работу можно здесь

рекомендуем


Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже.

Название работы:
E-mail (не обязательно):
Ваше имя или ник:
Файл:


Cтуденты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны

Подобные работы


1. Культура средневековой Руси
Культура восточных славян как слой отечественной культуры. Связь искусства и фольклора древних славян с язычеством. Славянская мифология, художественное ремесло. Византийское культурное наследие. Средневековая русская литература, образование и религия.
реферат [41,4 K], добавлена 12.06.2010

2. Культура древних русичей
Киевская Русь. Политическая форма государства. Культура и быт. Прядение и ткачество. Жилище. Языческая мода – одежда и украшения. Свадебные обычаи на Киевской Руси. Врачевание. Символы и обереги. Народные праздники. Роль Киевской Руси в истории славян.
реферат [1,5 M], добавлена 12.01.2009

3. Культура Киевской Руси
Исторические условия развития культуры. Значение принятия христианства для культурного развития Руси. Просвещение. Научные знания. Литература и летописание. Устное народное творчество. Материальная культура. Строительство и архитектура.
реферат [25,1 K], добавлена 29.12.2003

4. Русская культура в период Киевской Руси и удельных княжеств (IX–XIII вв.)
Государственный строй и материальная культура Киевской Руси. Крещение Руси и принятие христианства, культурное подвижничество церкви. Древнерусская литература, зодчество, изобразительное и прикладное искусство. Особенности культуры эпохи удельных княжеств
реферат [39,0 K], добавлена 23.03.2011

5. Этапы развития отечественной культуры
Фазы развития культуры в России. Дохристианская культура славян: уклад жизни предков, языческие боги славянского Олимпа. Историческое значение русских рек. Культура Киевской Руси: исторический выбор князя Владимира. Русское просвещение ХVII-ХVIII вв.
доклад [57,9 K], добавлена 02.12.2010

6. Культура древней Руси X-XIII века
Архитектура - душа народа, воплощённая в камне. Стиль русского деревянного зодчества. Просвещение, письменность и книжное дело древней Руси X-XIII века. Искусство периода феодальной раздробленности. От язычества к православию, принятие христианства.
контрольная работа [41,1 K], добавлена 01.04.2011

7. Культура Киевской Руси
Исторические условия развития культуры. Значение принятия христианства для культурного развития Руси. Религиозная реформа, приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства. Литература, устное народное творчество, строительство и архитектура.
реферат [29,9 K], добавлена 15.12.2009

8. Русская культура в X – начале XIII веков
Отсутствие у славян прямого культурного наследия древнего мира. Города, количество которых росло с каждым столетием, становились очагами развития культуры на Руси. Архитектура и живопись Древней Руси. Княжеские летописи и общественная мысль на Руси.
реферат [13,4 K], добавлена 15.06.2009

9. Культура Древней Руси IX-XI веков
Cтановление государства у древних восточных славян и зарождения русской культуры. Образ жизни народов Древней Руси, фольклор, литература и письменность, зодчество, искусство и живопись (иконопись), одежда. Постороннее влияние на культуру Древней Руси.
курсовая работа [46,9 K], добавлена 16.10.2012

10. Культура и быт древних славян
Языческая религия древних славян. Стадии развития язычества. Особенности мифологического мировоззрения наших предков. Религиозно-мистические обряды и праздники, приуроченные к важнейшим моментам сельскохозяйственного календаря. Семейно-родовые культы.
реферат [29,3 K], добавлена 01.12.2013


Другие работы, подобные Культура Древней Руси. Языческая культура древних славян.


26

Министерство образования и науки Украины

Севастопольский национальный технический университет

Кафедра Украиноведения, педагогики и культурологии

Реферат

На тему: Культура Древней Руси. Языческая культура древних славян.

По дисциплине: «Культурология»

Выполнила: студентка группы ФК-16д

«___»__________ 2008г.

Севастополь

2008

СОДЕРЖАНИЕ

Введение 3
1 Славянские племена. Русь 5
1.1 Понятие слов «Русская земля» и «Русь». 5
1.2 Появление и развитие славянских племён. 5
1.3 Дохристианская Русь. Исторические моменты развития Руси VI-X в.
2 Языческая культура древних славян 7
2.1 Общее понятие «язычества». 7
2.2 Славянская мифология как основа языческой веры. 8
2.3 Мифологические представления древних славян. 9
2.4 Погребальная обрядность древних славян. 13
2.5 Языческие святилища, идолы, игрища. 16
3 Культура Древней Руси 22
3.1 Христианство на Руси. 22
3.2 Письменность, литература, образование. 23
3.3 Зодчество и архитектура в Киевской Руси. 25
Заключение 27
Список литературы 27
Введение

Мифологические представления древних славян - настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т.п. А славянская мифология - это отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики. Славянскую мифологию называют языческой, мифология, вобравшая себя совокупность мифов, преданий, а также жизнь и истории славян, всего человечества, то есть «народная мифология».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Главным источником сведений по раннеславянской мифологии являются средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения (Збручский идол и д.р.)

В своей работе я постараюсь описать культуру древних славян и языческую мифологию, а также соприкоснусь с культурой Древней Руси при правлении князя Владимира - наивысший расцвет культуры государства.

1 СЛАВЯНСКИЕ ПЛЕМЕНА. РУСЬ

1.1 Понятие слов «Русская земля» и «Русь»

В русских источниках XI-XIII вв. «Русской землёй» обозначалось все восточное славянство в целом. Широкое упоминание словосочетания «Русская земля» чаще всего встречалось в материалах XII-XIII вв., когда в реальной исторической жизни существовало полтора-два десятка совершенно самостоятельных княжеств.

В повседневной жизни употреблялось совершенно иное, значительно суженное понимание слов «Русь», «Русская земля». Оно проявилось у летописцев Новгорода Великого, Владимиро-Суздальской земли, Галицкого княжества и у самих Киевских летописцах, когда речь шла о далеких землях . Под собственно Русью в значительно более узком смысле слова понималось историческое ядро Киевской Руси: Среднее Поднепровье и лесостепное Левобережье Днепра примерно до Курска. Главным центром объединения племен праславян стали области побережья реки Росси, отчего и следует одна из версий, что слово «Русь» пошло от имени данной реки.

1.2 Появление и развитие славянских племён

Славянские народы принадлежат к древнему индоевропейскому единству, включающему в себя германские, балтийские, романские, греческие, иранские, индийские или арийские народы, которые занимали всю территорию от Индийского океана до Атлантического, а также от Ледовитого океана до Средиземного моря. Около 4000 - 3500 лет назад произошло отделение праславянских племён от индоевропейских, началось расселение их на север. Славяне заняли значительные территории к северу от Чёрного моря. С запада на восток их территория простиралась полосой от Одера до низовий Дона. Жили древние славяне в небольших деревнях. Хозяйство велось на основе четырёх отраслей: земледелия, скотоводства, рыболовства и охоты. Несмотря на открытия бронзы, из неё делались лишь украшения, а такие орудия труда, как топоры, ножи, серпы до сих пор изготовлялись из камня. Однако бронза применялась также для изготовления долот, необходимых в строительстве.

Большим толчком к развитию славянской культуры послужило открытие на рубеже I тысячелетия до н.э. плужного земледелия. Это позволило древним славянам перейти к систематическому экспорту хлеба через Чёрное море в Грецию. Также немаловажную роль в этом процессе сыграло открытие железа, залежами которого изобиловала праславянская родина.

Сказания о тех далёких временах сохранились в нашем фольклоре, это сказания о богатыре - кузнеце, который побеждает Змея, либо запрягает его в плуг и пашет на нём огромные борозды. Речь, очевидно, идёт о борьбе древних славян с набегами киммерийцев (I тысячелетие до н.э.), и последующее использование захваченных пленников для строительства укреплений на юге славянской прародины (эти укрепления сохранились до наших дней).

В III веке до н.э. славяне уже были близки к созданию собственного государства, но натиск сарматских племён заставил их расселяться дальше на северо-восток и отбросил их в развитии на несколько веков назад. Второй раз к рубежу государственности славянские племена подошли уже к IV веку н.э. но нашествие Гуннов (около 375 года) снова отбросило их назад и вызвало их последующее расселение.

1.3 Дохристианская Русь. Исторические моменты развития Руси VI-X в

В V - VI веках начинается грандиозное расселения славян с их праславянской родины на юг, за Дунай, на Балканский полуостров, на территории, отвоёванные у Византийской империи, тогда и появились первые данные о Руси и о Россах. В те далёкие времена Русь занимала следующую территорию: Киев, Чернигов, река Рось и Поросье, Переславль Русский, Северная Земля, Курск, где располагались княжества: Киевское, Переяславское, Черниговское, Северское. В V в. идёт образование городов. Сначала строились так называемые городища - убежища, куда во время вражеских набегов стекались окрестные жители. Вскоре в этих городишках стали селиться князья с дружинами, а им требовались одежда, оружие, продукты питания и многое другое. Так возле городов постепенно стали образовываться посады, места где проживали различные купцы и ремесленники. Это также послужило толчком для появления единого государства.

Первым Русским князем по преданию был варяг Рюрик, которого пригласили на Русь княжить. Вначале Рюрик построил город Новгород и поселился в нём, но затем переехал в стольный Киев. Так полностью завершилось образование русского государства - с этого момента Русь начинает быстро развиваться.

2 ЯЗЫЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН

2.1 Общее понятие «язычества»

Слово "культура" происходит от слова "культ" - вера, обычаи и традиции предков. До христианства и другими монотеистических религий все народы были язычниками. Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир, а с другой на него наложено негласное «табу». Своеобразное табу на язычество появилось у восточных славян с введением христианства, не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917. Язычество - это религия, и близко любой другой религии уже по своей этой главной сути веры в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими эволюционным путём (усложнялся человек, усложнились его представления о Космосе, Боге) монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось. Язычество от «языки» (суть: народы, племена); эта слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

2.2 Славянская мифология как основа языческой веры

"В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия". Она проявлялась в фольклоре (райское дерево Вырий, дуб, берёза), в мотивах северной вышивки, в скульптуре, в зодчестве (коньки на крышах домов), в узелковой письменности славян. Славянская мифология являлась основой языческой веры.

По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от Южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходило разделение славянской мифологии и обособление местных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии -- средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

«Велесова Книга» - это священные писания новгородских волхвов VIII-IX вв. нашей эры. Эта книга была вырезана на буковых дощечках новгородскими волхвами и посвящена языческому богу Велесу (Волосу). Книга описывает историю славян и многих других народов Евразии от времен Прародителей (XX тыс. до н. э.), а также от исторического времени, определяемого нами как начало I-ого тысячелетия до нашей эры, и вплоть до IX века нашей эры. Она открывает перед нами духовную Вселенную древних россов. Она вобрала в себя опыт многих тысячелетий духовных исканий, борьбы, побед и поражений многих народов, населявших Евразию.

2.3 Мифологические представления древних славян

Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно "Повести временных лет", князь Владимир Святославович совершил попытку создать в 980 году общегосударственный пантеон в Киеве, на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и "скотий бог" Велес, противостоявшие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса -- внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун -- бог княжеской дружины, Велес -- всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона -- Мокошь -- связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Даждьбог и Хорс -- с солнцем, Сварог -- с огнем. Менее ясен последний бог пантеона Симаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии, другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерности перечисления богов в летописных списках: обнаруживаются связи Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное место Симаргла или Макоши. Принятие Владимиром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет язычества на Руси и его обрядов. Тем не менее, языческие пережитки сохранились. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой "кабинетной мифологии".

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри -- похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах -- жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню -- Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример -- древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен -- старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) -- убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке -- небог, небога -- несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств -- Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).

С началом мифологизации исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои, например Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Тем не менее, и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев. Более древни истоки в персонажах, выступающих как противники этих героев, например, в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделенным знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).

Сказочные персонажи -- по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечестии, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных -- медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: Полазник, Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди других существ и имеет глубокие индоевропейские корни.

2.4 Погребальная обрядность древних славян

Эволюция погребальной обрядности и разные, порою резко отличные друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую древний человек создавал себе из сочетания познаваемой реальности с изменяющимися представлениями о предполагаемых, вымышленных силах, рассеянных, как ему казалось, в природе.

Резкий перелом в воззрениях древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожженного праха в урнах.

Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ.

Идея реинкарнации перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит и живому человеку, действующему, двигающемуся, видящему, думающему, и мертвому человеку, трупу, внешне неотличимому от живого, но недвижимому, бесчувственному - жизненная сила («душа») отделилась от него куда-то.

Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового века и железного. Кое-где архаичная скорченность доживает до VI в. до н. э. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении; умерший «спит», остается человеком (спокойным человеком - «покойником») и не готовясь ко второму рождению, к воплощению в другом существе.

Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации, разумеется, тоже связана с представлениями о жизненной силе, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительство - небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея неба, заселение неба («ирья») душами своих предков, «дзядов», появляется в эпоху усиления земледельческого сектора хозяйства и, очевидно, связана с той несравненно возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего земледельческого периода.

Впрочем, следует отметить, что в реальных археологических следах погребального обряда мы постоянно наблюдаем сосуществование (с разным процентным соотношением) обеих форм - древней ингумации, захоронения покойников в земле, и новой, родившейся лишь в середине II тысячелетия до н. э. кремации. Обе они связаны с общей идеей культы предков, но, очевидно, с разной практической (с точки зрения древних людей) направленностью этой идеи. Захоронение предков в земле могло означать, во-первых, то, что они как бы охраняют земельные угодья племени («священная земля предков»), а во-вторых, что они, находящиеся в земле предки, способствуют рождающей силе земли. Небо в этом случае в расчет не принималось.

При трупосожжении же совершенно отчетливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, в «аере»-«ирье», и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся на земле потомкам. Когда в дни поминовения предков их приглашают на праздничную трапезу, то «деды» представляются летающими по воздуху. Трупосожжение не только торжественнее простой ингумации как обряд, но и значительно богаче по сумме вкладываемых в него представлений. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял все то, что делалось и тысячи лет назад: он хоронил прах умершего в родной земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.

Комплекс представлений, связанных с погребением предков, является общечеловеческим и этнические особенности сказываются в деталях и в сочетаниях второстепенных признаков или в разновременности появления этих признаков, тоже в большинстве случаев общих для многих народов.

Из числа таких элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища (домовины) и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.

Изготовление домовины прямо связано с идеей второй, посмертной, жизни, а насыпка полусферических насыпей, по всей вероятности, отражает представления о трех горизонтальных ярусах Вселенной: курган изображает средний, земной, ярус, он является как бы моделью кругозора видимого земного пространства; зарождается эта идея в открытых степных областях и именно тогда, когда пастушеские племена начинают перемещаться по пастбищам. Куда бы они не попали, везде земля представлялась им выпуклым кругом, шаровым сегментом, и они схематизировали свой видимый мир в форме кургана. На курганом-землей находится небо, верхний мир, а под курганом - подземный мир мертвых. Значительно труднее объяснить появление во многих местах устойчивого обычая захоронения сожженного праха покойников в горшках для приготовления пищи.

Причину появления новых представлений о какой-то внутренней связи между посудой для еды и местопребыванием праха предка следует искать, очевидно, в главной религиозной задаче первобытных земледельцев - в изобретении магических средств для обеспечения своей сытости, благополучия. Горшок для варева был конечной точкой длинного ряда действий предметов и разделов природы, обеспечивающих благоденствие земледельца: соха, вспаханная земля, семена, ростки, роса и дождь, серп, жерновки для размола и, наконец, печь и горшок для изготовления еды. Готовые продукты - каша и хлеб испокон века были ритуальной пищей и обязательной частью жертвоприношений таким божествам плодородия, как рожаницы. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья», «коливо» (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в «домовину» при поминовении умерших.

Горшки и миски с едой - самые обычные вещи в славянских языческих курганах, но не эти напутственные предметы помогут нам раскрыть связь горшка с прахом умершего. Для нас важнее указать на приготовление еды из первых плодов, когда объектом культа был именно «каши горшок»; в севернорусских областях это происходило от начала августа до начала ноября, когда заканчивался обмолот - работники, кончая молотить, говорили: «Хозяину ворошок - а нам каши горшок».

Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался священным предметом, а это позволяет построить следующую смысловую связь: умерший предок содействует урожаю, благополучию своих потомков; душа покойника с дымом погребального костра поднимается к небу, от которого зависит урожай; осязаемые останки (прах) укладываются в «сосуд мал», который или уже применялся для приготовления ритуальной каши в день первых плодов. Или подобен такому. Горшок с прахом предка зарывался в землю и прикрывался сверху домовиной или курганом. Вещественная часть предка, его прах и подаренные ему «милодары» предавались земле, от которой тоже находился в зависимости урожай славянина. Таким образом, происходила как бы бифуркация, раздвоение магической силы умершего родича: душа уходила в небо, а тело - в землю. Горшок для варева становился не только вместилищем праха, но и как бы постоянным напоминанием предку о первых плодах, о празднике благополучия.

Горшок, как символ блага, сытости, восходит, по всей вероятности, к весьма древним временам, примерно к земледельческому неолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда.

2.5 Языческие святилища, идолы, игрища

Многогранности языческого мировоззрения, сложившегося из наслоений многих эпох, соответствовало многообразие форм культы и мест обращений к потусторонним силам, родившимся в сознании древнего человека.

Моление об урожае, различные заклинательные действия, обращения к силам природы и к духам добра и зла, повсеместно рассеянным в природе, производились тоже повсеместно: пунктом обращения к этим силам и принесения им жертв («треб») могло быть и отдельное жилище, и срединная площадь селения, и ключ-родник, и луг за околицей, и берег реки, и лесная поляна, и возделанная земледельцами нива.

Одни ритуальные действия не требовали почти никакого реквизита, кроме венка из цветов, свежесорванной ветки березы или разведенного на берегу реки костра. Таковы хороводы, игры, пляски, резко осуждаемые церковью. Естественно, что от этого разряда языческих игрищ не уцелело никаких подлинных археологических следов и мы можем компенсировать их отсутствие только обращением к этнографии. Для другого вида ритуальных действий требовались те или иные сооружения, то временные на одно празднество, то постоянные «капища», «кумирни идольские», снабженные деревянными или каменными изображениями славянских божеств.

Различны были и радиусы притяжения ритуальных пунктов: одни обряды замыкались только внутри дома и усадьбы одной семьи, другие собирали на «пиры идольские» всех мужчин села в общесельскую «контину», а женщин в «беседу». Были и такие святилища, к которым стягивались люди на «событие» (т. е. на совместное пребывание «со бытие») со всего племени или даже из нескольких соседних дружественных племен. Такие особо почитаемые ритуальные пункты просуществовали несколько тысяч лет и в конце концов были восприняты церковью (как православной, так и католической) с целью использование давней традиции религиозных молений в данном месте.

Западнославянский материал дает нам образцы значительных культовых мест, имевших общеплеменное значение. Таковы, например, святилище Лады и Лели в Сандомирских горах, священная гора Собутка (от событие, собрание) в Силезии и огромное, огражденное каменным валом святилище под открытым небом на вершине горы Радуни (близ Собутки), вмещавшее несколько тысяч молящихся. Датируются эти грандиозные «требища» (мест для совершения треб) началом I тысячелетия до н. э., но совершение языческих обрядов там продолжалось, несмотря на построенные церкви и монастыри, вплоть до XV в. н. э., т. е. на протяжении двух с половиной тысяч лет от времени их возникновения как языческих сакральных центров.

Рассмотрим славянские святилища того времени, когда римские авторы впервые заговорили о далеких славянах - венедах, т. е. святилища зарубинецкой культуры. Примером зарубинецкого культового места внутри поселка может служить селище «Грудок» близ Почепа в бассейне Средней Десны, куда в первые века н. э. направилась славянская колонизация из Среднего Поднепровья.

В середине раскопанного пространства, среди большого количества прямоугольных жилищ со следами мощных печных столбов обнаружена круглая в плане постройка. Диаметр ее - 5 м. Ф. М. Заверняев справедливо считает ее святилищем. Среди вещевого материала там найдена редкостная для этой культуры вещь - египетская печать I-III вв. н. э. из голубой пасты с интереснейшей посудой в нем. В одном и том же доме найдены миска со знаком плодородия и горшок с четырьмя знаками, которым А. К. Амброз посвятил специальную работу, продолжив на очень широком фоне сделанные ранее наблюдения . Дом в раскопе являлся только местом хранения священной посуды, а сама церемония варки первых плодов производилась, судя по раскопкам, в соседнем круглом помещении. Вход в круглое строение, оформленный двумя подпорами и ступенькой, находился как раз против дома со священными сосудами, в 12-15 шагах от него. Внутри круглое святилище, судя по данным раскопок, было устроено так: в центре было какое-то круглое глинобитное сооружение, укрепленное в нижней части столбами; глина обожжена. Автор раскопок назвал его просто кострищем . По всей вероятности, это или большой очаг или очаг-жертвенник, предназначенный для разведения огня, ближе ко входу - следы столбов и массивные остатки обгорелого дерева, что естественно расценивать как остатки главного идола, занимавшего срединное положение во всем святилище. В глубине ротонды, слева и справа от жертвенника-очага и центрального идола были устроены две большие ниши, около которых на окружности здания стояли столбы, очевидно, являвшиеся идолами меньшего значения. При круглой форме постройки и при центральном положении большого очага вполне естественно предполагать широкое дымовое отверстие в конической кровли. Оно давало выход пламени и дыму к небу и одновременно освещало весь храм сверху естественным дневным светом.

В русской вышивке очень част мотив богини в храме, но храм бывает представлен в трех видах: во-первых, в виде дома с двухскатной крышей (в этом случае богиня - рожаница), во-вторых, как постройка в виде овина с подвышенной средней частью и пышно украшенной замкнутой кровлей . На таких вышивках в середине, во всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался огромный идол Макоши с опущенными к земле руками; календарно эта поза богини может быть приурочена к купальской обрядности (23-29 июня), ко времени начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох, бобы). Макошь указывает на землю, уже произрастившую растения, тогда как в вышивках, связанных с весенними обрядами, Макошь воздевает руки к небу, к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян.

Большой центральный идол Макоши сопровожден двумя идолами рожаниц - Лады и Лели, стоящими по сторонам «Матери Урожая» - Макоши. Совпадение с почепским храмом полное - один идол в середине и два по бокам. Вышивка дает то, что археология редко может дать - все три идола - женские.

Вышивки отразили более позднюю стадию развития языческой храмовой архитектуры, чем та, которую дает нам селище зарубинецкой культуры. Но есть в русских вышивках еще третий вид храмовых построек, внутри которых тоже помещен идол Макоши, но крыша над головой богини не сомкнута и оставляет значительный проем. Идол Макоши помещен в середине под проемом крыши. По сторонам огромной Макоши находятся не идолы рожаниц, а изображения всадников (или всадниц?). Верхняя часть пространства здания на вышивке обычно занята изображениями птиц и звездообразных знаков. Это приводит к мысли о том, что древнеславянские храмы могли не иметь крыши . Однако возможно и иное предположение, что вышитый храм Макоши со срезанной крышей представляет собой как бы разрез святилища почепского типа. Небесные знаки этому не противоречат, так как небо было хорошо видно из колибы. Наличие всадников по сторонам главного идола противоречит такому предположению, но, учитывая сезон («макушка лета»), можно допустить. Что святилище не было закрытым помещением, а представляло собой навес со столбами, шедшими по кругу (сохранились следы 9 столбов), внутри которого находились три идола и жертвенник. В этом случае все внутренние элементы храма были видимы поселку извне. Возможно, что конников не следует воспринимать слишком реально - весенние боги Лада и Леля на обрядовых полотенцах, предназначенных для празднеств встречи весны, изображались верхом, с сохами за седлом. Наличие верховых вокруг Макоши могло быть всего лишь изображением привычного символа, а не подтверждением реальных всадниц внутри храма.

В этих же самых лесах днепровского бассейна, спустя почти две тысячи лет после существования почепского святилища, расположенного посреди славянского поселка, П. Бессоновым записан интереснейший цикл купальских песен.

Песни на Купалу (ночь с 23 на 24 июня, солнцеворот) составляют особый, четко выделяющийся и очень архаичный цикл. Они сопровождаются припевом «то-то!» или «ту-ту-ту!» (свойственным только купальским песням) и обязательным притопыванием и стуком в это время. Очевидно, это остатки ритуального танца. Праздник Купалы, пишет Бессонов, - «высший летний пункт древнейших священных обрядов, сказаний и песен… Как бы истощившись в разгуле Купалы, песнотворчество отселе надолго умолкает…» .

Купалу называют «соботкой», т. е. «со-бытием», совместным сборов. Сюжеты купальских песен связаны с традиционной эротикой на игрищах, с обязательным купаньем и с отголосками жертвоприношений девушек божеству реки, «Дунаю», со сбором целебных зелий и пр. Одна из песен повествует о приготовлении ритуального зелья (дягиля) в горшке; каким-то образом это связано со смертью женщины («дягилю у горшок, дядину у пясок»). Ритуальная еда на празднике - растительно-молочная.

Главным в купальной обрядности был, как известно, костер, через который прыгали попарно. Отголоском обряда является игра в горелки («гори, гори ясно, чтобы не погасло…»). Этнография знакомит нас с любопытными деталями обряда. Во-первых, сооружение костра поручалось женщине («молодая молодица, разложи купальницу!»). Во-вторых, основой будущего костра был столб или кол, вбитый в землю: «как Купала сама изображалась столбом, а голова у нее в золоте или же вся она в зелени, так по образу ее в обряде делается кол (в другом месте - «остов столбом или колом»), втыкается в землю, обвивается соломой, вымолоченными колосьями, конопляником, а наверху пук соломы, который и называется Купалой и который зажигают в купальскую ночь. На этот знак сбегается народ, разгорается известный купальский костер» . Важную роль в песнях играет дуб; дубовые сучья идут и в костер.

Связь купальских обрядов с аграрной магией «макушки лета» несомненна. Анализ русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ритуальные полотенца с изображением Макоши-Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда показана с опущенными к плодоносящей земле руками; голова Купалы нередко увита колосьями, колосья изображались и у ног богини. Если в весеннем цикле по сторонам богини изображались женщины-всадницы с сохами за спиной, то на полотенцах купальского цикла вышивали всадников-мужчин.

Макошь, богиня земного плодородия, была посредницей между небом и землей (в весеннем цикле она всегда изображалась с воздетыми к небу руками). С этой двойственностью можно сопоставить любопытную деталь купальской одежды белорусских женщин: «В убранстве празднующих главное внимание обращено на женскую голову и обувь» . Девушки, кроме венков из зелени, надевали на голову «войник» из ткани обязательно голубого, небесного, цвета; на ногах разукрашивались чулки и подвязки. Налицо внимание к символике неба (голубой войник) и земли (обувь, чулки).

Археологическое изучение разного рода святилищ со временем может дать значительно более полную картину. Многое должна дать и этнография, без данных которой ретроспективное изучение славянского язычества невозможно. В частности, этнография может полностью раскрыть весь годичный календарный цикл молений и обрядов, что так необходимо для понимания религиозной сущности язычества.

Археология же по ряду счастливых обстоятельств может углубить на полторы тысячи лет этнографические сведения и представить календарь древнего славянина из Среднего Поднепровья с указанием сроков молений о дожде и важных языческих празднеств.

3 КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

Приход к власти князя Владимира на Руси ознаменовал расцвет в развитии государства. Проведённые им реформы навек изменили облик тогдашней Руси. Придя к власти в 980 году, Владимир проводит религиозную реформу, стремясь объединить племена, составлявшие тогда Российское государство. Эта реформа не получила народной поддержки и поэтому фактически провалилась. Тогда в выборе религии Владимир остановился на христианстве. Этот выбор имел несколько плюсов для Руси: во-первых, позволял объединить разношерстное население под одной религией, а во-вторых, позволял заключить выгодный договор с Византией. Итак в 988 году князь Владимир тайно принимает крещение, 1 августа 990 года происходит крещение киевлян, а уже 8/9 сентября того же года крестят жителей непокорного Новгорода. Именно при Владимире появилась письменность на Руси.

3.1 Христианство на Руси

Появившись на Руси в конце X века, христианство начинает свой быстрый подъем. Строятся соборы и церкви. Несмотря на то, что христианство пришло к нам из Византии, его каноны не остаются неизменными, происходит как бы интеграция между язычеством и христианством. Это делает новую религию самобытной. Русское христианство обзаводится своими законами и обрядами, непохожими на Византийские. Церковь постепенно становится основным институтом феодальной культуры древней Руси. Первый шаг к созданию христианской религии на Руси был сделан при князе Владимире. А второй, не менее важный, при князе Ярославе в 1051 году. При Ярославе Мудром впервые Русским митрополитом был поставлен русский священник Илларион. С этого момента церковь на Руси стала полностью независимой. Но, несмотря на такой мощный прогресс, церкви не удалось полностью изменить древние традиции россиян. "Мир культуры Киевской Руси был миром традиций, обрядов, канонов сначала языческих, затем православных". Поэтому, не смотря на запреты церкви, на Руси происходили различные языческие празднества (это явление соседства двух культур получило название "культурный дуализм"), такие, как изгнание зимы и старого года. Смех был магическим символом приумножения человеческого рода и урожая, отсюда и пошла "смеховая культура" древней Руси. Таким вот смешением двух культур, двух религий: языческой древнеславянской и Византийской православной, остаётся христианство на Руси до сих пор.

3.2 Письменность, литература, образование

Особое место в формировании культуры Древней Руси занимает литература, выступавшая как форма общественного самосознания. Независимо от сюжетной канвы древнерусское литературное произведение представляло мир в его целостности, и человека, автора и читателя, не покидало чувство значительности происходящего, важности всего временного, непреходящей ценности человеческого бытия. Человек ощущал себя ничтожной частицей, и одновременно участником мировой истории. Поэтому любая историко-политическая перемена вызывала необходимость переписывания "всей истории" заново.

Помимо "долговременной" литературы (летописи, жития святых) существовала и публицистика, отзывавшаяся на самые злободневные проблемы. Примером тому служит знаменитое "Слово о полку Игореве", очень прозрачно намекавшее князям о тех бедах, которые принесет рознь, и призывавшее к объединению русских земель для отпора общему врагу - монголо-татарам.

60е годы IX века - время создания русской письменности. Её создателями были Моравские братья (Кирилл и Мефодий). Первым этапом русской литературы был перевод Священного писания, толкований к нему, а также жития святых и прочей церковной литературы.

Позже появились и новые жанры, такие как: летопись, житие, поучения, повесть. Летопись - эпическое повествование, рассказывающее о каком либо историческом периоде. Надо отметить, что в русских летописях были некоторые особенности: во-первых, летописные повествования о событиях прошедших до XI века основываются лишь на фольклорном материале; во-вторых, освещение событий вызывает сомнение, так как любой летописец освещал события в лучшем свете для своего князя; и, наконец, в-третьих - летописи часто подвергались коррекции с приходом нового правителя.

Житие - жанр, описывающий жизнь святых людей. В этих произведениях хорошо просматривается жизнь простых монахов и простых людей вообще. Большое место занимала поучительно - бытовая литература такая, как притчи и другие поучения. Но были также и научные труды, так в XII в. (1136г) был написан труд, содержащий вычисления всех високосных годов, пасх, церковных праздников и т.д. - назывался он "Учение им же ведати человеку числа всех лет". Но несмотря на такое разнообразие "древнерусскую литературу можно рассматривать, как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет - мировая история, эта тема - смысл человеческой жизни. Подобную направленность основных жанров (главная направленность - эпос) можно объяснить тем, что в Киевской Руси основными заказчиками книг оставались Князья.

Образование на Руси в то время имело те же корни, что и литература. Школы устраивались при монастырях, учителями были представители низшего духовенства (дьяконы, дьячки). Ученики XIII века проходили коммерческую корреспонденцию, цифирь, учили основные молитвы. Высшим учебным заведением того времени считался Киево-Печерский монастырь. Из этого монастыря выходили церковные иерархи (игумены монастырей, епископы, митрополиты), которые должны были пройти курс богословия, изучить греческий язык, церковную литературу, научиться красноречию. Представление о тогдашнем уровне знаний могут дать энциклопедии XI века - изборники 1073 и 1076 годов, в которых помещены статьи по грамматике, философии и другим дисциплинам.

3.3 Зодчество и архитектура в Киевской Руси

Русская архитектура времён Киевской Руси имела ряд особенностей связанных в основном с социальным строем. Настоящими носителями лучших традиций архитектуры и зодчества на Руси всегда являлись храмы.

Несмотря на то, что вместе с христианством на Русь должны был прийти и церковные здания, в облике русского храма "утрачено всякое подобие греческого архитектурного стиля: весь облик храма - чисто русский, в особенности его заострённые главы, - всё завершение фасада приняло определённо луковичную форму".

На Руси было достаточно много различных архитектурных стилей используемых при постройке храмов. Основным являлся крестово-купольный стиль. Крестово-купольный храм прямоугольной формы четырьмя или более столбами делится на продольные (восток - запад) части - нефы (3, 5 или более). Четыре центральных столба соединялись арками, поддерживающими через паруса барабан купола. Всё центральное пространство храма, при виде сверху образует крест (отсюда и название). В восточной части интерьера размещаются алтарные помещения (возвышенный жертвенник) - аспиды, полукружьями выступающие на внешней стороне. Здесь совершается богослужение, и находится главная святыня - престол, на котором, как полагают верующие, присутствует сам господь. Позже, в конце XII века стали появляться башнеобразные храмы (Спасская церковь Ефрасиньего монастыря в Полоцке). Как мы видим "отличительной чертой искусства домонгольской Руси является монументальность форм"(1,75).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Язычество древней Руси - важный раздел русской культуры, без которого невозможно понять ни народную культуру деревни и городского посада, ни сложную и многогранную культуру феодальных верхов того времени, ярким образцом которой является «Слово о полку Игореве», пронизанное народным языческим мировоззрением и предвосхищающие поэзию эпохи Ренессанса, так часто обращавшуюся к античному язычеству.

Несмотря на тысячелетние господство государственной православной церкви, языческие воззрения были народной верой и вплоть до XX в. проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве.

Религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическое звучание орнамента забылось, волшебные сказки утратили свой мифологический смысл, но даже бессознательно повторяемые потомками формы архаичного языческого творчества представляют огромный интерес как неоценимая сокровищница сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдаленными предками.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Белякова Г.С. Славянская Мифология/ Г.С. Белякова// Просвещение. - 1995.

2. Велесова книга. Перевод и комментарии Асова А. И. / А.И. Асов // Наука и религия. - 1997. - С. 288

3. Дарницкий Е. В. Древняя Русь / Е. В. Дарницкий // Истоки древности. - 1996. - С. 33

3. Иванова Е. П. Славянские племена / Е. П. Иванова // Славянские племена. - 1993.

4. Попович М.В. Мировоззрение древних славян. Киев 1985

5. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси / Б. А. Рыбаков // Наука. - 1988.

6. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян / Б. А. Рыбаков // Наука. - 1981.

7. Слово о полку Игореве

8. Татаринова Г.Н. Язычество у древлян / Г. Н. Татаринова // Наука и религия. - 1994. - С. 133

9. Фаминцын А.С. Божества древних славян/ А.С. Фаминцын// Наука. - 1995.

10. Чмыхов Н.А. Истоки язычества Руси/ Н.А. Чмыхо// Наука и религия. - 1990.


Скачать работу можно здесь Скачать работу "Культура Древней Руси. Языческая культура древних славян." можно здесь
Сколько стоит?

Рекомендуем!

база знанийглобальная сеть рефератов