12. Силичев Д.А. Культурология. - М., 1998.

13. Шевнюк О.Л. Українська та зарубіжна культура. - К.: Знання-Прес, 2003.

От всех эпох и типов культур первобытность отличает ее ни с чем несопоставимая длительность. Она господствовала 35-40 тыс. лет, в то время как всем остальным эпохам, вплоть до современности отведено только 5 тыс. лет. Несмотря на свою продолжительность, первобытная культура намного однороднее других культур и культурных эпох. В ней преобладают моменты устойчивости и постоянства. Первобытная культура обладает набором черт, отличающих ее от других культур.

Исторически первой формой культуры является миф - коллективный способ первобытного (анимистического) миропонимания, объяснения, осмысления происходящего в жизни людей, отражающий первобытное неразрывное слияние человека с природой, космосом, Богом (мифологический тип сознания). Мифология охватывает и отражает все сферы общественной жизни первобытного человека, является основой всех видов искусства и науки, выступает исторической предпосылкой, сформировавшей эстетическое сознание. Миф в некотором смысле вечен, так как мифологическое измерение присутствует в каждой культуре, мифологические образы и переживания укоренены в бессознательных основах человеческой души. Миф носит общечеловеческий, общекультурный, вненациональный характер.

Все мифы можно объединить в несколько групп:

космогонические (о происхождении Вселенной; это рассказ о превращении хаоса в космос)

солярные (о происхождении Солнца), лунарные (о происхождении Луны), астральные (о происхождении звезд)

теогонические (о происхождении первого поколения богов-титанов)

антропогонические (о происхождении человека):

- зооморфные (о происхождении человека от животного) и

- антропоморфные (отражают восприятие космоса и божеств как существ, подобных человеку)

мифы о героях (о происхождении и введении культурных благ, установлении социальных институтов, брачных правил, обычаев и обрядов культурным героем - основоположник общины, тотемный предок, часто сливается с образами богов и героев, историческими предками).

Эсхатологические (появляются на очень высокой стадии развития культуры народа, рассказ-пророчество, повествующие о грядущей гибели космоса, за которой следует или не следует его возрождение).

Для мифа характерны ряд первобытных верований:

Тотемизм (вера в происхождение народа от священного животного)

Фетишизм (обожествление особого предмета, который воспринимается как носитель демонических сил и который мистически связан с судьбой данного племени. Предмет, к которому относятся подобным образом, и есть фетиш)

Анимизм (одушевление всего окружающего, наделение душой природы, живых и неживых предметов, жтвотных, растений, деревьев, рек, гор)

Магия (способ воздействия на вещи через использование их мистической сопричастности друг другу. Здесь мистическая связь выступает как орудие человеческой воли).

Первобытная культура отразила первые представления человека об окружающем мире.

Культура эпохи палеолита (каменный век, 2 млн.лет до н.э. - 4 тыс. до н.э.):

Скульптура - камень, кость, самые древние скульптурные изображения («палеолитические Венеры» - примитивные женские фигурки, не имеющие сходства с реальным человеческим телом, с отсутствующими ступнями и чертами лица, но с увеличенными бедрами, животом, грудью; это некий обобщенный образ женщины-матери, символ плодородия и хранительницы очага. Мужские изображения очень редки. Кроме того, существуют изображения животных - лошадей, коз, северных оленей и т.д.).

Пещерная живопись:

А) период глубокой древности (30 тыс. лет до н.э.): поверхность внутри контура рисунка заполняется черной или красной краской;

Б) 18-15 тыс. до н.э.: больше внимания уделяется деталям - шерсть животных изображается косыми параллельными чертами, штрихами, появляются дополнительные цвета (оттенки желтой и красной красок), изменяется линия контура, отличают светлые и теневые части фигуры, передавая ее объем; в некоторых случаях контуры или наиболее выразительные детали подчеркивались вырезанной линией;

В) 12 тыс. лет до н.э. - расцвет пещерного искусства: появляется объем, перспектива, цвет, пропорции фигур, изображаемых в движении; создаются громадные живописные «полотна», покрывающие своды глубоких пещер (Альтамира в Испании, Ласло во Франции).

Г) в дальнейшем пещерные изображения утрачивают живость, объемность, усиливается стилизация (обобщение и стилизация предметов);

Д) появление на стенах пещер схематических линий, беспорядочно переплетенных друг с другом, рядов точек, неясных геометрических фигур и схематических знаков.

Культура эпохи мезолита (средний каменный век, 12- 8 тыс. до н.э.):

Наскальные рисунки (оттенки красной краски в сочетании с черной и белой). Ранее в центре внимания древнего человека были животные, на которых он охотился, теперь - это фигуры людей, изображаемых в стремительном движении. Ранее рисунки представляли собой отдельные, не связанные между собой фигуры, теперь преобладают многофигурные композиции и сцены, воспроизводящие эпизоды из жизни древних охотников, сцены охоты.

Культура эпохи неолита (новый каменный век, 5 - 3 тыс. до н.э.):

Наскальная живопись становится все более схематичной и условной, изображения лишь слегка напоминают человека или животное; в рисунках людей, животных, оружия, предметов передвижения отмечается небрежность исполнения; изображение живой природы отходит на второй план.

3-2 тыс.до н.э. - начало первобытной архитектуры. До этого люди жили в случайных пристанищах - пещерах, ямах. При переходе к оседлому образу жизни появляются хижины, общинные дома, родовые и свайные поселения. Возникают мегалитические постройки - менгиры, дольмены, кромлехи.

Менгиры - одиночные вертикальные столбы-глыбы, 20 м. высотой. Менгиры связаны с погребальными обрядами или установлены в честь какого-либо значительного события, или являются пограничными знаками.

Кромлехи - концентрические ряды менгиров, соединенных каменными блоками-балками. Самый известный - Стоунжендж (Англия, 8-е чудо света): культовое ритуальное сооружение (храм Солнца); место погребения, город мертвых; обсерватория; языческий собор; модель Вселенной; место связи и контактов древнего человека с космическими пришельцами.

Дольмены - несколько врытых в землю камней, перекрытых каменной плитой, имеют внешний и внутренний объем - примитивные жилища родовых вождей или погребальные камеры.

В мифе человек магически овладевал миром, но это еще не приносило ему свободу. Миф упорядочивал человеческую жизнь, но делал это за счет тотального подчинения человека коллективу. Община воспринималась как часть природы, с жизнью которой человек был слит воедино. Порядок коллектива был не менее священен, чем порядок и гармония в природе. Любое нарушение установленных правил означало нарушение священной гармонии, подрыв союза людей и богов. Позже, когда из мифа выделяются религия, философия, поэзия, основополагающей идеей человеческой жизни становится поиск свободы. Именно свобода становится источником новой формы культуры.

Тема 4. Культура Давнього Сходу

Питання для самоконтролю

1. Особливості релігійного світогляду та зооморфний характер міфології давніх єгиптян.

2. Причини та наслідки культурної реформи Ехнатона.

3. Ступінчата піраміда Джосера, великі піраміди в Гізі, сонячні храми, фіванські храми - загальна характеристика та відмінності.

4. Політеїзм і антропоморфізм релігії і міфології Давньої Месопотамії. Культ місцевих богів і богів-покровителя міста.

5. Які жанри давньокитайського живопису Вам відомі?

Рекомендована література

1.Веймарн Б., Каптерев Т., Подольский Л. Искусство арабских народов. - М., 1982.

2.Вейнберг И.И. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. - М., 1987.

3.Гуляницкий Н.Ф. История архитектуры. - М., 1999.

4.Культура Древнего Египта. - М., 1976.

5.Ліндсей Дж. Коротка історія культури. - К., 1995.

6.Любимов Л. Искусство древнего мира. - М., 1980.

7.Матье М.Э. Искусство Древнего Египта. - М., 1961.

8.Монтэ П. Египет Рамсесов. - М., 1989.

9.Мартынов В.Ф. Мировая художественная культура. - Мн., 1997.

10.Українська та зарубіжна культура. / За ред. М.М. Заковича. - К., 2000.

11.Хук С. Мифология Ближнего Востока. - М., 1991.

12.Шебек Ф. Пирамиды, дворцы, панельные дома. - М., 1998.

13.Шевнюк О.Л. Українська та зарубіжна культура. - К.: Знання-Прес, 2003.

14.Юхвидин П.А. Мировая художественная культура. - М., 1996.

15.Яковлев Я. Искусство и мировые религии. - М., 1985.

Древний Восток был родиной великих культур, выведших человека из лона первобытного мифа. Однако, покинув первобытность, Восток еще не преодолел мифологического способа отношения к миру. Путь человека к своей свободе на Древнем Востоке оказывается не поиском нового бытия, а отказом от всякого определенного бытия. Свобода выглядит как тотальное отрицание внешнего мира, от которого пытаются укрыться, растворившись в вечном потоке жизни или обрести внутри себя покой, где нет ни страха, ни надежды. Хотя наиболее развитые восточные культуры пытались дать человеку внутреннее (смысловое) убежище от внешнего деспотизма, рождая духовный протест против государственной мощи. В западной истории государство возникает как следствие человеческих индивидуальностей с их жаждой власти и собственности. На Востоке государство является не как потребность социальной свободы, а как потребность жесткого объединения как ответа на вызов природных условий. В основе древневосточного государства лежит идеал абсолютного единства, отрицающий проявление индивидуальности и свободы человека. В этом состоит духовная суть восточной деспотии. Такой тип государственности характерен для всех стран Древнего Востока - Египта, Индии, Шумера, Китая. Единство восточной деспотии олицетворено фигурой правителя, обладающего абсолютной властью над своими подданными, их жизнью и смертью. Он выступает только как высшая функция государства, как воплощение божественного величества. Божественное достоинство восточного правителя есть воплощение бога, это означает не только абсолютную власть, но и возможность иного воплощения того же божества. Древневосточные люди всю свою жизнь организовывали вокруг фигуры божественного царя, с которым соотносили свои значимые деяния и помыслы, в нем видели источник благодеяния и бедствий. Восточный царь центрировал тот мир, в котором жили древневосточные люди, определяя собой систему координат их мировоззрения.

Основные черты культуры Древнего Востока:

традиционализм

каноничность

символизация художественных форм (отголоски мифологического мировоззрения), главный символ - Солнце - важнейший знак красоты

главная тема восточного искусства - тема перемен, вечного движения

элитарность

магическая роль искусства

безымянный характер произведений искусства, отсутствие личностного начала художника, сакральное значение получает общественное, коллективное

синтетический характер (в искусстве взаимодействуют элементы религии, философии, морали, этики)

Восточные мифы - промежуточные между мифом первобытности и религией, поскольку мифологические боги Востока выражают и олицетворяют новый, уже не общинный, а государственный порядок.

Древний Египет -- один из самых древних и высоких очагов человеческой культуры, возникший в Северо-Восточной Африке, в долине реки Нил. История культуры Древнего Египта делится на следующие этапы: Додинастический период (5-4 тысячелетия до н.э.), Ранее царство (ок.3000-2000 г. до н.э.), Древнее царство (28-23 вв. до н.э.), Среднее царство (21-18 вв. до н.э.), Новое царство (16-11 вв. до н.э.), Поздний период (11-4 вв. до н.э.). Сакральный (священный) характер древнеегипетской культуры проявляется в ее глубочайшей символичности. Основные символы: Сфинкс, фараон, боги Ра и Осирис, анкх и Сфинкс, как олицетворение тайной премудрости - универсальный символ цивилизации Древнего Египта. Представая в облике фантастического существа с человеческой головой на теле льва, он раскрывает загадку сущности человека, которая мыслилась египтянами как сочетание духов природного естества, мыслительной и физической силы. Выступая в качестве посредника между царством живых бога Ра и царством мертвых, он указывает: человеческая природа -- это кратковременный промежуток между несоразмерными пространствами. Жизнь -- это вечная борьба света и мрака, добра и зла, подобно той битве, которую ежедневно ведет бог Ра со страшным змеем Апопом, когда ночью на своей ладье проплывает в Подземном мире.

Вера в вездесущность божества, в его силу и могущество, пронизывает всю древнеегипетскую религию. Для древних египтян явления и силы как органической, так и неорганической природы казались воплощением или обителью разнообразных духов, богов и богинь. Фетишизм, обожествление растений и особенно зооморфизм (культ животных) -- характернейшие особенности их религии. Почти каждое божество представлялось в облике какого-либо животного, птицы, рыбы или насекомого. Так, бога воды и разлива Нила Себека почитали в виде крокодила, бога мудрости Тота -- в виде ибиса. На более позднем этапе развития религиозных воззрений наблюдается антропоморфизация божеств, то есть наделение их человеческими качествами. При этом старые представления не исчезли, а стали сочетаться с новыми. Баат изображалась в облике женщины с кошачьей головой, Тот -- в виде мужчины с головой ибиса.

Священный атрибут богов, знак их мудрости и власти, -- анкх, «ключ Нила». Он символизирует точку сообщения между мирами -- божественным и земным, духовным и материальным, является выражением фундаментальной для египетской культуры идеи бессмертия человеческого существования. Смерть рассматривается, как переход к иной, лучшей жизни. Однако в момент смерти происходит нарушение единства и души человека. Душа на определенное время покидала телесную оболочку, отправляясь в путешествие по загробному царству. Душа древними египтянами понималась состоящей из нескольких составляющих, основные из которых -- Ка (двойник человека) и Ба (его жизненная сила). Чтобы Ка и Ба могли вновь возвратиться в тело, необходимо его сохранить от тления. Эта идея привела к практике мумификации трупов. Ка и Ба, представляемые в образах птиц, нуждались в пище, питье, убежище - отсюда традиции принесения заупокойных даров и строительство храмов и гробниц. Однако не каждому человеку было уготована вечная жизнь. В потустороннем мире душа представала перед верховным судьей Осирисом, проходило тяжелое испытание -- психостасию (взвешивание сердца умершего на весах, уравновешивание их символом истины). Грешника пожирало чудовище Амамат, а праведник отправлялся в путешествие по загробному Нилу.

Культ мертвых оказал огромное влияние как на развитие духовной, так и материальной культуры. Идея бессмертия, неуничтожимости человеческой сущности нашла наглядное воплощение в произведениях литературы («Тексты саркофагов», «Книга Мертвых», «Беседа разочарованного со своей душой»), в скульптуре (золотая маска Тутанхамона, статуи Рамзеса II в Абу-Симбеле), в живописи (росписи гробниц в Фивах, в Луксоре) и в архитектуре (пирамиды фараонов Хуфу, Хафра и Менкаура). Благодаря чертам Сфинкса Древний Египет стал для последующих народов источником богатейшего мистического опыта и сокровенных знаний. Его вклад в развитие мировой цивилизации поистине бесценен -- это изобретение папируса, алфавитного письма, солнечного календаря, принцип деления суток на 24 часа, определение площади круга и др.

На культуру Древнего Китая влияние оказало конфуцианство. Его главной заслугой было стремление совместить государственность и человечность, понимаемые в духе восточной традиции и осуществляемые с помощью «ли» - ритуализированного этикета семейного типа. Эти отношения требуют взаимности, исходят из семейной иерархии. Делая ритуализованный этикет своим внутренним содержанием, человек обретает жэнь - гуманность, человеколюбие, основой которого является семейный долг. Конфуций распространяет чувство семейно-клановой солидарности на всех людей, поскольку они являются членами общества, жэнь становится всеобщим этическим нормативом. Назначение конфуцианской этики можно сформулировать следующим образом: через ритуализированный этикет - к воспитанию благородного мужа, являющегося основой общества и государства. Мораль Древнего Китая строится не на личной совести, а на чувстве стыда и корпоративного долга. Это семейно-клановая мораль, которая заставляет человека воспринимать себя как часть целого (семьи, рода). Эта мораль даже не предполагает существования таких нравственных ценностей как свобода и личный выбор человека.

Даосизм исходил из бесконечной глубины человека, хотя древность еще знала понятия человеческой личности. Внутреннюю бесконечность и универсальность человека древние мудрецы обнаруживали в единстве с природой, в слиянии с бесконечным путем ее великой жизни. Даосизм обращен к судьбе человека, к человеческой жизни как таковой, отражает ощущение мимолетности бытия, драматизма индивидуального существования, проповедует аскетическое отношение к материальным ценностям. Истина человека - в единой жизни космоса.

Буддизм привнес в искусство идеи несовершенства зла и насилия, он всегда тяготел к социально-нравственному поучению. Буддизм своей целью имеет стремление освободиться как от власти общества, так и от власти законов природы и самой жизни. Основные положения буддистской этики:

сущность жизни - страдание, их причины - желания и привязанности. Мир древними индийцами воспринимался как наваждение, не несущее ничего кроме страданий и страха, бесконечное наваждение, поскольку они верили в переселение души после смерти. Добро и зло прошлой жизни низменно влекли награду и кару в жизни следующей. Даже боги не были избавлены от закона кармы.

Если весь внутренний мир - мир порабощения и страданий, значит нужно из него вырваться, освободиться из-под власти кармы, вырвать с корнем желания и привязанности. Для этого нужно пройти путь внутреннего преобразования, ведущий к нирване - внутреннее состояние, где угасают все чувства и привязанности, а вместе с ними - весь открыающийся человеку мир. Смысл нирваны в том, что она ставит человека по ту сторону необходимости, и в этом значении она равна свободе, но это свобода, взятая лишь как отрицание всякой зависимости. Она освобождает человека и от внутреннего «я». Для просветленных окончательная нирвана - это полное освобождение, полный уход от мира, а для непосвященного - это небытие, смерть.

В культуре ислама существует ряд запретов (нельзя изображать бога, живые существа, человека - он не представляет в исламе никакой ценности вне божественной идеи, животных), чтобы не давать повода к идолопоклонству, а также - что главное - отвратить взор правоверного мусульманина от бренного мира, направить его помыслы и чувства к единому эпицентру мироздания - Аллаху. Отсюда важным элементом мусульманской культуры является письменное слово и главным образом, прозаическое, заключенное в Коране. Другой важнейший элемент слова - поэзия: в официальной поэзии влияние ислама явное и нагладное, в лирической оно существует как мироощущение, для которого характерна идея религиозного предопределения. Важнейшим принципом функционирования искусства в слове в исламе стала арабская каллиграфия. Каллиграфическая символика проникает даже в сферу самых интимных человеческих отношений.

Тема 5. Культура Візантії

Питання для самоконтролю

1. Які традиції візантійської культури Ви можете назвати в культурі Київської Русі?

2. Які жанри давньоруської літератури Вам відомі?

2. Архітектура і будівництво. Хрестово-купольний тип храму.

3. Образотворче мистецтво. Оборотна перспектива.

4. Розвиток іконопису. Іконостас. Розкрийте суть іконографічного канону в візантійському живописі.

Рекомендована література

1.Античность и Византия. - М., 1975.

2.Каждан А. Византийская культура. - М., 1968.

3.Лазарев В.Н. Византийская живопись. - М., 1971.

4.Литаврин Г. Как жили византийцы. - М., 1974.

5.Ліндсей Дж. Коротка історія культури. - К., 1995.

6.Мартынов В.Ф. Мировая художественная культура. - Мн., 1997.

7.Шевнюк О.Л. Українська та зарубіжна культура. - К.: Знання-Прес, 2003.

8.Юхвидин П.А. Мировая художественная культура. - М., 1996.

9.Яковлев Я. Искусство и мировые религии. - М., 1985.

В 658 г. до н.э. была основана колония Византия. Она была расположена в благоприятнейшем месте: узкий пролив Босфор (который, как известно, соединяет Черное и Мраморное моря) создавал прекрасные условия для торговли и развития промышленности. Византия собирала пошлину с судов, шедших из Эгейского через Мраморное в Черное море и обратно. Эти средства помогали в развитии хозяйства. Византия вела интенсивную торговлю с европейскими и азиатскими странами. Византия подчинялась власти персов (515 г. до н.э.) и освобождалась от нее (с помощью спартанского и афинского флотов). Во время Пелопонесской войны Византия была яблоком раздора между афинянами и спартанцами. В более поздних войнах Византия держалась стороны римлян, почему и пользовалась значительными привилегиями. Однако к концу II в. н.э. в Риме сложилось мнение, что Византия «злоупотребляет своей свободой». И римский император Септимий Север (193-211) наносит удар по благосостоянию города. В результате разрушения Византия превратилась во второстепенный город. В III веке Византия часто подвергалась нападениям варваров.

Новая история Византии связана с именем императора Константина (312-337). Эта новая история -- история Византии-государства, Византии-империи. Константин знаменит в истории тем, что решил воссоединить Римскую империю, распавшуюся к тому времени на две части, а также тем, что после победы над своим соперником Мак-сенцием предоставил свободу разным религиозным учениям, в том числе и христианству, которое до этой поры подвергалось преследованиям. Константин объявил себя наместником Христа на земле, стал принимать активное участие в религиозных диспутах; он развивал тактику придания христианству статуса государственной религии. Столицу империи Константин хотел видеть роскошной и великолепной. В 330-м году он переносит свой двор в Византию. Отныне она стала называться Константинополь и оставалась столицей империи более тысячи лет. Константин первым придал Византии всемирно-историческое значение. В город, ставший столицей, с разных концов греческого мира были свезены произведения искусства, значительно возросло население. С этих пор Византия фактически утратила свое историческое имя. В дальнейшем термин «Византия» обозначает политические, государственные, этнографические и культурные особенности. Римская или ромейская культура встретились на Востоке с иудейской, персидской и эллинской культурами. Сплав этих культур (и противопоставление, и тесное сближение) создал уникальную культуру, которую и характеризуют как византийскую. Византийская культура базируется на эллинистической, но ею не ограничивается, т.к. наряду с процессом эллинизации Востока (этот процесс связан не только с римскими завоеваниями, но еще и с греческой колонизацией) для греческой культуры характерен процесс ориентализации. Специфическую роль в процессе формирования византийской культуры сыграла славянская иммиграция. По сути, она определила этнографический переворот. Совокупность этих начал составляет суть термина «византивизм».

Признаки византивизма следующие: постепенная отмена латинского языка и замена его греческим (с VI до VII и VIII вв); борьба национальностей по поводу политического преобладания (на престоле и в высшей военной и гражданской администрации находятся представители разных национальностей); оригинальное мировоззрение, сложившееся под влиянием эллинских и восточных философских идей; присутствие мистики и консервативных тенденций. Византивизм определил и особенности культуры Византии. Византийская культура стала наследницей античного мира, она уберегла его достояние и передала народам Восточной и Западной Европы. Особенности византийской культуры заключаются в синтезе западных и восточных элементов в разных сферах материальной и духовной жизни общества. В то же время в истории византийской культуры особую роль играла христианская (православная) идеология. С точки зрения становления и развития византивизма рассматривается и история Византии, которая включает в себя несколько периодов.

Первый (примерно с IV по VIII в.) включает исторические факты, подготавливающие и характеризующие византивизм. Прежде всего, это этнографический переворот. Причем, если запад Римской империи полностью поглощен германской иммиграцией, то восток сумел приспособиться к новой этнической ситуации. Юстиниан и Гераклий -- цари VI и VII веков -- смогли организовать отношения со славянами, что дало империи определенное преимущество. Славянские племена размещались по западным и восточным провинциям на свободных землях, при гарантии невмешательства во внутренние дела общины. Фактически эти племена выступали защитой.

Второй период (VIII -- IX вв.) характеризуется борьбой идей, выражавшейся в иконоборчестве. Чем отличается картина от иконы? Иконы писались на досках, темперными красками, содержание их связано со Священным писанием, тогда как картины пишутся маслом, на холсте и содержание у них светское. Однако здесь не все так просто. Главным отличием является не характер технологии и даже не применение или не применение изображениям качестве предмета культа, а образный строй произведения. Чрезвычайно важны также чувства зрителей, пробуждаемые им, причем чем дольше существует произведение, тем большую роль в его функционировании приобретает история его восприятия, т.е. важно знать, как относились к тому или иному изображению люди в момент его создания и в последующие времена.

Известно, что для первых христиан было достаточно старых античных изображений богов: фигура Зевса могла подменять им изображение Христа, а Афина ассоциировалась с Девой Марией. Но по мере формирования христианского культа приходит осознание существенности различий между ними. Перед христианским миром возникает сложнейшая эстетическая задача -- выражение в материальной форме духовной сущности персонажей священного писания так, чтобы они были узнаваемы, но в то же время заметно отличались от простых смертных. Поначалу христианские идеологи пасуют перед такой проблемой, и в 306 г. на Эльвирском соборе принимается постановление о запрещении изображений в храме. Позднее разовьется целое движение иконоборчества. Однако потребность верующих иметь наглядный образ Бога возобладала. Постепенно в рамках византийской эстетики вырабатывается форма иконы, приемлемая как для идеологов церкви, так и для простых верующих.

Основой для эстетики иконописи становится символизм. Средневековое сознание, пронизанное идеей иерархии, формирует к Х1-ХП векам иерархию святых, символов, даже цвета. Не зная этой символики, мы не можем постигнуть содержание иконы полностью, оно будет от нас ускользать. Это одна из основ образного строя иконы. И если на картине цвет играет эмоциональную и информативную роли, то в иконописной иерархии белый цвет, занимающий высшую степень в иерархии цветов, означает святость. Его используют на иконах очень скупо. Белыми могут быть одежды Иисуса Христа, душа Девы Марии, крылья архангелов. Затем следуют цвета голубой -- приобщенности к святости, красный -- страдания, им бывают отмечены мученики, зеленый и коричневый -- цвета Земли и т.д. На иконах часто можно видеть позолоту. Золото на иконе символизирует собой свет. Низший цвет -- черный, он ассоциируется с дьявольскими силами, его можно видеть на иконах, изображающих Страшный суд.

Следующая важная сторона иконописи -- каноничность. С признанием возможности украшать храмы иконами приходит проблема их тиражирования. Найденная форма канона, закреплявшая ряд иконописных композиций в обязательных для всего христианского мира специальных, освященных высшими церковными властями прорисях (книгах, в которых были начертаны силуэты основных действующих лиц на иконах), а также перечень строго соответствующих им цветов, делали задачу тиражирования большого количества образов выполнимой. Узнаваемость образов служила не только объединению верующих, но укрепляла и национальное самосознание у православных народов, в первую очередь в России, Болгарии, Греции, где создаются самобытные иконописные школы.

В храме для иконы находится особое место -- иконостас, служащий как бы и границей, и посредником между миром духа и миром светским. Он отделяет в православных храмах алтарную часть. Иконы, как правило, располагаются на нем рядами (деисусный ряд, апостольский, праотеческий, праздничный, поместный). Верующий мог тысячи верст проехать по православным землям и, войдя в незнакомый дом или храм, увидеть знакомые образа. В католическом культе для украшения храмов и удовлетворения потребностей верующих в зримом воплощении персонажей Священного писания чаще используются фрески и скульптуры. Католичество не создает строгого канона для этих изображений. Некоторые скульптуры и живописные изображения признаны памятниками религиозной культуры, они служат предметом культа. А судьба других оказалась связана с частными коллекциями, музеями, и они являются частью современной светской культуры. Но здесь нет четкой градации. В католических соборах бродят толпы туристов со всего света, рассматривая их как музейные экспозиции, а перед «Мадонной Литта» Леонардо да Винчи в Эрмитаже потихоньку осеняют себя крестным знамением верующие люди. С точки зрения церкви есть еще одно различие между картиной и иконой. Икона должна быть освящена. Однако последнее слово остается за зрителем: если изображение внушает религиозные чувства, то перед ним -- икона, а если его охватывает чисто эстетический восторг, то -- картина.

Движение иконоборчества разделило империю на два лагеря. В 842 году победу одержали представители лагеря иконопочитания. Это знаменовало победу эллинских и славянских элементов над восточными, азиатскими.

С X века наступает новый этап в истории византийской культуры -- происходит обобщение и классификация всего достигнутого в науке, богословии, философии, литературе. Господствовал принцип противоположности земного и небесного, примата небесного над земным. С необыкновенной силой развивалось монашество. Монастыри строили все: императоры, патриархи, придворные, чиновники, солдаты, крестьяне. Многие землевладельцы превращали в монастыри свои усадьбы. Основным источником знания считалась традиция. Священное писание и античная классика рассматривались как совокупность необходимого знания. Важнейшей эстетической задачей для византийцев стало устремление к идее, к Богу. В отличие от античного храма, перекрытого плоской крышей, византийский храм венчает купол, возносящийся ввысь.

Христианская вера и императорская власть в своем двуединстве составляли формообразующий принцип «византивизма». Высшая власть сохранила те формы монархии, которые выработались в Римской империи, и эволюционизировала в сторону восточной деспотии. Происходила сакрализация императорской власти. Самодержавие выступило как социокультурная форма существования Восточного христианства. Подчинение Богу и государю рассматривалось в качестве этического идеала империи.

Третий период (конец IX -- XI вв.) характеризуется распространением византивизма на юго-восточную Европу. Во многом благодаря Кириллу и Мефодию славянские народы вошли в среду культурных стран Европы. Братья Константин (став монахом, он принял имя Кирилл) и Мефодий уроженцы города Салоники в Македонии. Точно неизвестно, кем по происхождению они были: греками или славянами. Но для города Салоники славянский язык был таким же родным, как и греческий. У себя на родине, а затем в Болгарии Кирилл и Мефодий пропагандировали славянский язык: переводили книги, открывали училища для славян. Их деятельность носила в то же время и характер борьбы с чуждой для славянских народов культурой, которую в IX веке несла Германская империя, наступая на земли западных славян (Великоморавское государство). Венцом деятельности Кирилла и Мефодия было создание алфавита. Известны два славянских алфавита: кириллица (по имени Кирилла) и глаголица. Создание алфавита -- великая заслуга просветителей. После проникновения славянской азбуки на Русь из Болгарии фактически зарождается древнерусская литература.

В этот же период патриарх Фотий обосновал право Константинополя на церковную независимость от Рима. Для внешней политики Византии этого периода характерны войны с болгарами, в конечном результате которых в 1018 г. Болгария вошла в состав империи.

Четвертый период (конец XI -- начало XIII вв.) -- борьба Запада с Востоком, крестовые походы. Постепенно меняется цель крестоносных движений -- вместо обретения Святой Земли и ослабления могущества мусульман вожди приходят к мысли о завоевании Константинополя. Таким образом, основной целью политики царствующих особ было обеспечение состояния равновесия между враждебными империи элементами. Поэтому то заключались союзы христиан против мусульман, то наоборот. Крестоносцев поражало, что на службе империи были половецкие и печенежские орды. В 1204 году крестоносцы овладели Константинополем и поделили между собой империю.

С начала XIII века после захвата Константинополя крестоносцами наступает период заката византийской культуры. В культуре поздней Византии проявлялись тенденции, родственные западноевропейскому гуманизму. Именно византийские эрудиты открыли западным гуманистам поразивший их мир греко-римских древностей. Тем не менее в самой Византии победил исихазм -- учение, проповедующее пассивное созерцание, самоуглубление, сводящее практику борьбы за спасение к «умной молитве» как форме постоянного, никогда не прекращающегося общения с Богом, обещающее мистическое слияние с божеством и освещение божественным светом.

Пятый период (XIII -- середина XV вв.) -- Никейская империя (в этот период главным моментом была защита православия против католического преобладания и завоевание империи турками). Никейская империя связывается в истории с именем Федора Ласкаря (или Ласкария), которому удалось в малоазийском городе Никее подготовить ядро политического движения против латинян. Содействовало Ласкарю то, что во Фракии и Македонии болгарским царем Иоанном (Калоя-ном) было организовано движение против латинской империи. В начале 1205 г. латинские войска были разбиты Иоанном, что укрепило и позиции Ласкаря. Он, пользуясь поражением крестоносцев, вынудил и иконийского султана на Востоке, и болгарского царя на Западе согласиться на некоторые уступки Никейской империи.

Византийская культура выполнила роль своеобразного моста между Западом и Востоком, оказав, в том числе, громадное влияние на становление и формирование древнерусской культуры.

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. явилось крупнейшим событием, как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным. Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду, хотя, разумеется, между действительностью и идеалом всегда существует огромный разрыв. При всей развитости традиций восточнославянского язычества только принятие христианства позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение. Язычество не выделяло человека из природы, он был нерасторжим с миром ее вечного круговращения. С принятием христианства культура осознает себя и свое место в мире.

Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушающие прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение в корне меняло всю сферу мыслительной деятельности и вследствие этого вступало в конфликт со всем предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. В летописях описываются «бесовские» языческие игрища, вспыхивали народные восстания под предводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добивалась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Типичным языческим праздником является Новый год. Другие известные языческие праздники -- Масленица, день Ивана Купалы. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось так называемое двоеверие -- компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.

Важной особенностью принятия христианства на Руси было наличие у нее своей письменности. Было слово, обращенное к народу на его языке и его алфавите. Алфавит, пришедший от южных славян, был приспособлен к фонетике, усваивался народом, многие представители которого, преимущественно в растущих городах, были грамотны. Достаточно вспомнить о новгородских, псковских берестяных грамотах, чтобы судить об уровне развития грамотности в Древней Руси.

В формальном плане преобладало безусловное соблюдение ритуально-обрядового, текстологического, иконописного канона. Господствующей методологической установкой было формальное соответствие построений теории и идеологии духу и букве нормативных установлений, изложенных в канонической христианской литературе. С религией было неразрывно связано функционирование всех видов искусств. По всей стране строились церкви. Сначала архитекторами были приезжие из Константинополя, затем этому искусству научились местные мастера. Покрывая стены церкви многочисленными изображениями эпизодов из священной истории, живописцы обязаны были следовать жестким правилам, которые обусловливали расположение сюжетов.

За короткое время после принятия христианства культура Древней Руси достигла своего расцвета, особенно при Ярославе Мудром. Началось строительство каменных церквей, таких как Софийские соборы в Киеве и Новгороде. Успешно развивались иконопись, переписка книг, украшенных миниатюрами, наподобие Остромирова Евангелия, литература. С принятием христианства связано появление на Руси переводных работ древнегреческих и византийских авторов, богослужебных христианских книг, становление системы образования при монастырях, возникло множество культурных центров.

Подобно всем мировым религиям, христианство на различной национальной почве приобретало новые черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера, с предшествующей культурной традицией, становясь более или менее синкретичным. Не стало исключением в этом отношении и русское православие. Оно способствовало формированию человека нового типа. Этот человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнее понятие правды, пройдя через православное переосмысление, получило статус божественного идеала духовного совершенства и социальной справедливости. Повседневная жизнь была очень далека от идеала и противопоставлялась ему, мало интересовала православную церковь. На древнерусской почве сложился своеобразный тип святого, который не похож ни на византийского, ни на западноевропейского. Первые русские национальные святые -- князья Борис и Глеб -- безропотно приняли смерть во имя правды.

Православие стало духовной основой Руси. Сложилось единство языка, власти и веры, без чего впоследствии было бы невозможно восстановление единого государства, а также его сохранение в ходе колонизации земель.

Тема 3. Антична і римська культура

Питання для самоконтролю

1. Розкрийте основні філософські ідеї Давньої Греції.

2. Які архітектурні споруди Давньої Греції і Давнього Риму Вам відомі під назвою “дива світу”?

3. Чим відрізняються уявлення про смерть у давнього грека від уявлень про смерть давнього єгиптянина, шумера.

4. Назвіть основні риси жанру портрета в культурі Давнього Риму.

5. Новаторство в скульптурі Давнього Риму.

Рекомендована література

1. Античное наследие в культуре Возрождения. - М., 1984.

2. Античность и Византия. - М., 1975.

3. Античность как тип культуры. - М., 1988.

4. Античный театр. - М, 1985.

5. Барбич В., Плетнева Т. Зрелища древнего мира. - М., 1988.

6. Боннар А. Греческая цивилизация. - М., 1981

7. Винничук Л. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. - М., 1991.

8. Гуляницкий Н.Ф. История архитектуры. - М., 1999.

9. Дмитриева Н. Краткая история искусств. - М., 1985.

10. Искусство. Энциклопедия. - М., 1998. - Т.7, Ч.1., 2, 3.

11. Культурология. Курс лекций. / Под ред. А.А. Радугина. -М., 1997.

12. Культурология. ХХ век: Энциклопедия: В 2 т.. / Под ред. С.Я. Левита. - СПб., 1998.

13. Культурология в вопросах и ответах. / Под ред. Г.В. Драча. - Ростов-на-Дону, 1999.

14. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. - М., 1990.

15. Кун Н. Легенды и мифы Древней Греции. - М., 1975.

16. Шевнюк О.Л. Українська та зарубіжна культура. - К.: Знання-Прес, 2003.

17. Юхвидин П.А. Мировая художественная культура. - М., 1996.

Характерными чертами античной культуры являются:

целостность (Древняя Греция не представляла собой единого государства, но греков объединяла идея борьбы с общим врагом, когда тот претендовал на греческие земли).

космологичность (космос выступает абсолютом античной культуры; по-гречески космос - не только мир, Вселенная, это и украшение, порядок, мировое целое, противостоящее Хаосу упорядоченностью и красотой; верность красоте - главный принцип греческого искусства; уже в самом общем подходе к миру, природе, космосу античный грек утверждал общие эстетические категории, тесно связанные между собой, пронизывающие всю греческую культуру - красота (прекрасное, для которого характерна соразмерность, определенность, ограниченность и единство в многообразии), мера (исходный принцип существования чего-то определенного, характеристика совершенства), гармония (выражение единства в многообразии))

антропоцентризм (наивысшее выражение гармонии - в искусстве, но образцом для произведений искусства является гармония в космосе, природе, гармония человека, общества; космос постоянно соотносится с человеком, природные объекты - с человеческим телом). Такой подход определяется и общим отношением античного грека к земной жизни. Любовь к повседневным радостям утверждалась в качестве своеобразного идеала. Понимание преимущества жизни над смертью составляет смысл античного мировоззрения.

Антропоцентричность античной греческой культуры предполагает культ тела человека. Идеализируя богов, греки представляли их в образе людей и наделяли высшей телесной красотой, потому что не находили более совершенной формы. Нагота не вызывала чувства стыдливости.

Принципом патриотизма проникнута еще одна черта античной культуры - ее состязательность. Она характеризует все сферы человеческой жизни (спорт, поэзию, танец)

Состязательный характер античной культуры заставляет обратить внимание на еще одну ее черту - праздничность, красочность, зрелищность.

Художественная культура Рима отличалась большим разнообразием и пестротой форм, в ней были отражены черты, свойственные искусству народов, покоренных Римом, иногда стоявших на более высокой ступени развития (этруски, например, познакомили римлян с искусством градостроения, настенной монументальной живописью, скульптурным и живописным портретом. Но основным все же было влияние античной культурной традиции, хотя основные принципы художественной культуры двух народов были в своих истоках различны. Если греки в основу всего ставили прекрасное, которое было для грека идеалом и принципом культуры, то римляне в своем искусстве выражали идею силы и мощи государства. Гуманистическое начало, благородное величие и гармония, составляющие основы греческого искусства, в Риме уступили место тенденциям возвеличить власть императоров, военную мощь империи. Отсюда стремление к монументализму. Римляне положили начало мирового зодчества, в котором основное место принадлежало сооружениям общественным, рассчитанным на огромные количества людей.

Лучшим достижением культуры Древнего Рима был портрет (1 в.до н.э.). Римляне явились авторами нового понимания этого жанра. Они, в отличие от греческих скульпторов, пристально изучали лицо конкретного человека с его неповторимыми чертами. Римские портреты зафиксировали изменения внешнего облика людей, их нравов, идеалов. В век Августа в изображаемом образе отразился идеал строгой классической красоты, это тип нового человека. Появляются парадные портреты в рост, исполненные сдержанности и величия. Позднее стремление к индивидуализации образа порой доходило в своей выразительности до гротеска. В пору кризиса античного мировоззрения (2 в.н.э.) в портрете фиксируется индивидуализм и одухотворенность, самоуглубление, утонченность и усталость, характеризующие период упадка. 3в. - эпоха расцвета римского портрета, все более освобождающегося от традиционных идеалов, художественных приемов и типов, обнажившего самую сущность потретируемого. В портретах появляются образы людей, исполненные чрезвычайной энергии, самоутверждения, эгоцентризма, властолюбия, грубой силы, рожденные жестокой и трагической борьбой, захватившие в то время общество (столкновения с варварами).

Так в римском искусстве возникает новая система мышления, в которой торжествовала устремленность в сферу духовного начала, характерная для средневекового искусства.

Тема 5. Європейська культура Середньовіччя

Питання для самоконтролю

1. Відмінності романського стилю від готичного.

2. Які жанри середньовічної музики Вам відомі?

3. Назвіть основні жанри середньовічної літератури.

4. Які театральні жанри середніх віків Ви знаєте? Опишіть їх основні риси. Чим відрізняється офіційний релігійний театр середніх віків від народного театру, карнавалу.

Рекомендована література

1. Агибалова Е.В. История средних веков. - М., 1997.

2. Гуляницкий Н.Ф. История архитектуры. - М., 1999.

3. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. - М., 1972.

4. Крыжановская М. Искусство западного средневековья. - М., 1973.

5. Культурология. Курс лекций. / Под ред. А.А. Радугина. -М., 1997.

6. Культурология. ХХ век: Энциклопедия: В 2 т.. / Под ред. С.Я. Левита. - СПб., 1998.

7. Культурология в вопросах и ответах. / Под ред. Г.В. Драча. - Ростов-на-Дону, 1999.

8. Лазарев В.Н. Русская средневековая живопись. - М., 1970.

9. Сапронов П.А. Культурология: курс лекций по теории и истории культуры. - СПб.. 1998.

10. Хейзинга Й.Осень Средневековья. - М., 1988.

11. Шебек Ф. Пирамиды, дворцы, панельные дома. - М., 1998.

12. Шевнюк О.Л. Українська та зарубіжна культура. - К.: Знання-Прес, 2003.

Эпоха Средневековья охватывает более тысячелетия с 5 по 15 вв. Выделяют три периода Средних веков:

Раннее Средневековье (от начала эпохи до 900 или 1000 годов, до 10-11вв.); период принятия варварскими народами христианства. Образования государств

Высокое (Классическое) Средневековье (от 10-11 до 14 вв.), период роста городов

Позднее Средневековье, 14 и 15 вв., новый подъем духовной жизни, преддверие Ренессанса.

Важнейшая особенность средневековой культуры - особая роль христианского вероучения и христианской церкви в развитии мировоззрения средневекового человека, средневековой картины мира и культуры. Главной чертой духовной культуры средних веков является ее религиозность. Христианство не просто религия, оно выступает как фундаментальная мировоззренческая основа сознания, всей жизни человека и общества, всей средневековой культуры. Христианство является своего рода ответом на потребность в новой -- святой и чистой, вере, возникающей у человека после римского декаданса. Исходным толкованием мира в средние века было противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела. Мир виделся как иерархическая схема: наверху - Бог (олицетворенные Добро и Любовь), посередине - человек, внизу, под землей, олицетворенные в образе Сатаны Зло и Ненависть.

Второй чертой является традиционализм, обращенность в прошлое. «Чем древнее -- тем подлиннее» -- вот принцип связи нового и старого в духовной жизни. Новаторство считали проявлением «гордыни», отступление от старины рассматривалось как отступление от истины. Отсюда анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками сложившегося религиозного мировоззрения.

Третья черта -- каноничность, то есть опора на определенные труды отцов церкви, их некритическое восприятие, на твердо установленные, ставшие общепринятыми нормами принципы духовной жизни человека и общества, правила религиозной деятельности.

Четвертой чертой является символизм. Средневековая картина мира основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Мир воспринимался как набор символов, которые нужно было постоянно растолковывать, выискивая божественный смысл. Для средневекового сознания, менталитета культура прежде всего выражала смыслы, душу человека, приближала его к Богу, как бы переносила в иной мир, отличное от земного мира пространство. Текст Библии дает возможность для толкования ее содержания, для самостоятельных размышлений. Вся духовная культура средневековья основана на различном комментировании Библии, трудов теологов. Такое комментирование осуществлялось на трех уровнях. Первый -- понимание как бы зашифрованного смысла конкретных слов Библии, их разъяснение верующим. Второй уровень -- расшифровка идей, заложенных в Библии. На третьем, высшем уровне, допускалось развитие этих идей собственными размышлениями, вытекающими из глубокого понимания первоисточника автором.

Пятая черта -- дидактизм, учительство. Деятели средневековой культуры -- прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главное в их деятельности -- не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим людям. Отсюда особое внимание таким формам интеллектуальной деятельности как дискуссия, проповеди, обучение духовным связям учителей и учеников.

Для средневековой культуры характерна также универсальность, энциклопедичность знания, когда главным достоинством мыслителя является его эрудиция.

Седьмой чертой является психологическая самоуглубленность средневековой духовной жизни. Это проявляется в огромной роли исповеди, очищения, искренности -- для душевного спасения человека.