Михаэль Лайтман и группа "Бней-Барух" (фрагмент статьи "О последователях рабби Й.-Л. Ашлага, полемике с ними и о распространении еврейской каббалистической литературы")

Человек должен слушаться общества. Он должен понимать, что у него нет разума, что сам он ошибается на сотни процентов, и он должен принимать мнение общества, как говорится, подчиняться авторитету, то есть принимать мнение того общества, которому он сам счел нужным подчиняться... И если человек выбрал себе общество, которое дает ему направление, и принимает его мнения, решения и взгляды на жизнь, и все, что нужно получать от общества, и посвящает себя этому обществу, -- вот это и называется подчиняться авторитету, согласно тому, что это общество ему диктует. И таким образом он побеждает в своей жизни все остальные силы, которые его только зря путают, для того чтобы разобраться с этим. Поэтому человеку и делать больше ничего не нужно, кроме как выбрать себе общество Лайтман М. Га-аревут (Ручательство). С. 112..

Далее Лайтман пишет: «Общество -- это в том числе и рав, и оно диктует, что делать, и нужно принимать его мнение выше собственного». А затем он призывает к следующему:

Присоединиться к обществу и требовать от него, чтобы оно показало ему цель и устроило ему промывку мозгов, как делают рекламные фирмы в любой кампании по рекламе какого-нибудь товара: за него стоит заплатить сейчас же и получить его сейчас же, потому что иначе он будет стоить дорого и многих мучений... Как человек приходит к пониманию, что нужно просить промывку мозгов вместо ударов? Не от хорошей жизни. Эту идею выбирают не потому, что она отвлеченная и хорошая, и возвышает человека над обычным человеческим уровнем. А потому, что человеку плохо, и он спрашивает себя: «В чем смысл моей жизни?» -- этот вопрос появляется только тогда, когда человек хочет убежать от ударов, от мучений, как любое живое существо убегает от приближающейся опасности Лайтман М. Га-аревут (Ручательство). С. 204-205..

А если это недостаточно проясняет картину, то вот как Лайтман ответил на вопрос, не отнимает ли это «общество» у человека свободу:

Какую такую свободу общество у него отнимает? Ведь прежде он был подчинен своей материальной природе и никакой свободы у него не было, и сейчас у него тоже нет свободы. Раньше он тоже был под влиянием какого-то общества и не мог выбирать, кто им будет управлять, а сейчас он выбирает себе общество, чтобы прийти к свободе. Но пока что он, разумеется, не свободен. Он пока еще находится в состоянии, в котором он еще не приобрел качество свободы Р. Барух-Шалом Ашлаг. Сихот аль шлавей сулам (Беседы о ступенях лестницы). Т. 4. С. 496..

Принцип состоит в том, что человек «не может контактировать с Творцом иначе, как через группу». Эта идея проходит через все книги Лайтмана. В них есть совершенно недвусмысленные заявления, вроде таких: в этой системе не может быть ошибок, потому что она непременно ведет к исправлению; следует слушаться тех, кто прошел через «преграду» и «дошел до конца пути»; «человек должен согнуться перед группой и отказаться от своего Я» Лайтман М. Га-дор га-ахарон (Последнее поколение). Ин-т исследования каббалы им. р. Ашлага, 2006. С. 37.; нужно «прислушиваться к советам тех мудрецов, которые открыли законы высшей природы» Лайтман М. Мабат ла-каббала (Взгляд на каббалу). С. 132.. Сам он видит в своем предприятии прямой и единственный канал для передачи этой информации.

В этом контексте неудивительны его слова о семьях участников группы, многие из которых не слишком хорошо относятся к Бней-Барух и жалуются, что близкие отрываются от них. Он говорит: «Ничего не поделаешь. Если человек понимает, что он не может жить так, как им хочется, и что он их перерос, и что он живет не для того, чтобы исполнять желания отца и матери, которые находятся на предыдущей ступени, и что он должен идти вперед, -- то он пойдет вперед»; «Родители относятся к предыдущей ступени, поэтому нужно их уважать на их уровне -- на уровне материальной жизни» Р. Барух-Шалом Ашлаг. Сихот аль шлавей сулам (Беседы о ступенях лестницы). Т. 4. С. 468-469.. В подобном духе он отвечает и на вопрос одного из своих учеников: «Почему нужно соединяться только с товарищами по группе, а не с другими?» (этот вопрос характеризует устройство группы больше, чем ответ) Там же. Т. 3. С. 182-183.. А значит, распространение вовне -- это лишь передача текстов и лекций, а не «эмоциональное соединение» Там же. С. 186..

В другом месте на вопрос: «Как каббалисты писали нам наставления, если сами они не нуждались в группе, чтобы прийти к духовности?» -- он отвечает: «Мы должны самореализовываться по-другому» Там же. Т. 2. С. 194.. Когда Лайтмана спросили о связи группы Бней- Барух с группами прошлого, вроде коцких хасидов, которых он упоминает в одной из своих книг и у которых на самом деле немало почерпнул р. Барух-Шалом, он ответил: «О группе читайте в статьях р. Барух-Шалома и в других книгах нашего времени [то есть самого Лайтмана], а не в книгах прошлого века; это уже не наша действительность, это и души, и условия тех времен. Ничего нельзя делать искусственно. Если человек загоняет себя в придуманные, искусственные рамки -- это только уводит с пути» Бней-Барух, форум ивритского сайта, «Вопросы и ответы», 03.11.2005.. Заботясь о том, как будут истолкованы его слова, Лайтман написал: «Важно подчеркнуть, что здесь речь идет не о каком-нибудь новом учении или подходе, Боже упаси, но о том, о чем говорили каббалисты во все времена» Лайтман М. Мабат ла-каббала (Взгляд на каббалу). С. 217.. Здесь мы снова возвращаемся к отношению между обнародованием и сокрытием.

Отсюда один шаг до следующих высказываний: «Лучше прислушиваться к пророкам и каббалистам вплоть до нашего поколения и исполнять их рекомендации, иначе мы определенно навлечем на себя мировую катастрофу» Там же.. Или другими словами: «Если бы мы знали, какие ужасные ситуации нам предстоят -- массовое истребление, эпидемии, экологические напасти и природные катастрофы, -- то, конечно, мы бы задумались, как следовать советам каббалистов, заблаговременно предотвращающих все это» Лайтман М. Га-дор га-ахарон (Последнее поколение). С. 21..

«Каббалист» изображается как человек, который точно знает истину и отчаянно пытается передать ее другим. В одной из своих книг, описывая «каббалиста», Лайтман приоткрывает личное измерение этой темы:

К каббале приходят самые жестокие. Их правильно было бы определить как лишенных сочувствия к ближнему... Когда у человека, который стал изучать каббалу, очень сильно развито эго, то его бесчувственность по отношению к ближнему доходит до таких степеней, что он не чувствует ближнего и не может его использовать. Те, кто способны к изучению каббалы, как бы оставляют этот мир и чувствуют себя не связанными с ним. Они не могут соединиться с другими человеческими сообществами и чувствуют себя одинокими в полном смысле этого слова Там же. С. 70..

Как бы ни истолковывать это высказывание, ясно, что в данном случае невозможно игнорировать брутальный способ подачи «группы» в его книгах, которые обнаруживают признаки крайнего сектантства. «Одиночество» каббалиста получает выражение в «изолированной» группе. Это особенно ярко проявляется в описании того, как нужно «ломать» эгоизм, чтобы посвятить себя группе и учителю, которые знают «решение», и в описании «самоумаления» перед группой, так как только с помощью группы можно найти «исправление» и «связь с Творцом». Мы можем только догадываться, что на самом деле представляет из себя «узкая группа», так как вокруг нее намеренно сгущен туман. Лайт- ман акцентирует значение группы, которая представляет модель настоящей жизни для всех остальных, но, парадоксальным образом, эта модель остается темной, и никто из тех, кто не принадлежит к группе, не знает, что там происходит. В любом случае, это не «мистическая группа» -- этот термин Лайтман применительно к каббале отрицает. Это изображение группы как своего рода теплицы для выращивания каббалистов, которая оторвана от остального мира, повторяется во многих книгах Лайтмана, и представляется, что оно верно отражает происходящее в Бней- Барух. В этом контексте крайне интересен роман, вышедший из-под пера одного из членов Бней-Барух, в котором описывается жизнь «каббалистической группы» Шадмон Г. Га-захаль га-меофеф (Летающая гусеница). Тель-Авив, 1999..

Не зря книга Лайтмана «Ручательство» открывается словами редактора в защиту идеи «группы», которая якобы далека от «сектантства». Сам Лайтман, говоря об этом, очень осторожен, ибо опасается возможного сопротивления; он заботится о том, чтобы распространение было во всех смыслах постепенным, без давления на окружающих. Но то, что он учит скрывать, он сам же и раскрывает -- и прямо здесь, и в других книгах.

«Альтруистический коммунизм», группа и идеал власти каббалистов

Социальный идеал Лайтмана основан на текстах Ашлага о «последнем поколении» и на его идее распространения каббалы. Это распространение нацелено не на то, чтобы все превратились в каббалистов, а на то, чтобы все узнали о каббале и чтобы кабба- листы стали управлять миром. «Провозвестие» Лайтмана состоит в том, что индивид, как часть группы, получает силу, ведущую ко «всемирному исправлению». Этот идеал будет осуществлен группой каббалистов, «которая установит законы поведения в последнем поколении». Эта программа в последние годы описывается в целом ряде текстов лайтмановской школы.

Неким чудесным образом во всех книгах Лайтмана совершенно отсутствуют описания или объяснения «последнего этапа», будь то «последний этап» индивида, достигшего «искры в сердце» и «шестого чувства», или реализация социального идеала. Так, например, мы встречаем следующий, не отмеченный излишней скромностью, пассаж о человеке, достигшем «последнего этапа»: «Человек, который пришел к духовности, приходит к сути бытия. Он обнаруживает, откуда к нему приходят случайности и почему именно так, а не иначе, происходят события в мире. Он все понимает и ко всему правильно относится. Такой человек становится всезнающим» ЛайтманМ. Мабат ла-каббала (Взгляд на каббалу). С. 8.. В качестве социального идеала Лайт- ман предлагает мир, покой, счастье и т.п. в таком масштабе, какой наши предки и представить себе не могли. Вот что он сказал в одном газетном интервью:

После того как мир затопили отчаяние, путаница и дезориентация, люди приходят к каббале как к последнему убежищу. Я хочу превратить жизнь в непрерывный оргазм. Чтобы наслаждение не прекращалось и не подавлялось оттого, что его утолили. Вечная жизнь, совершенная жизнь, жизнь без ограничений -- вот чувство, к которому нужно прийти и которое дает вкус жизни. Только каббала может это сделать Брандштейн Эли. Мекубаль алейгем....

Что же именно происходит на стадии «конца исправления», так и остается неясным. В другом месте Лайтман заявляет, что об этом нельзя говорить, потому что это «тайна Торы». В то время как конечная цель остается туманной, основное внимание сосредотачивается на пути к ней и на душевной и психологической борьбе, которую приходится вести на этом пути, в процессе изменения и совершенствования воли. Так что призыв Лайтмана ко всемирному исправлению оказывается призывом присоединиться к его пониманию каббалы и отказаться от любых самостоятельных действий.

Социально-экономический идеал р. Й.-Л. Ашлага -- «комму- нистически-альтруистическое общество» -- Лайтман превращает в идеал каббалистической власти. Он пространно говорит об этом, перетолковывая слова Ашлага так, что связь между источником и истолкованием прослеживается с большим трудом. Лайтман уверенно рассказывает, будто Ашлаг хотел вместе с Давидом Бен- Гурионом основать «духовное государство», но увидел, «что для этого еще не пришло время», и потому отшатнулся от политики и занялся написанием комментария к книге Зогар. А сегодня, продолжает Лайтман, времена изменились, и «перемены должны прийти через общественное мнение, независимо от руководителей» Лайтман М. Мабат ла-каббала (Взгляд на каббалу). С. 225.. О том, насколько мало слова Лайтмана связаны с идеями Ашлага, можно судить по фразе, которую Лайтман написал в одном из своих предисловий к коммунистическим текстам Ашлага: «Если бы автор Сулама обращался к современным читателям, то он, конечно, писал бы по-другому» Лайтман М. Шней га-меорот (Два светила). С. 137.. Вот поэтому-то теперь он, Лайтман, и говорит обо всем по-другому. Из слов Лайтмана вытекает, что его группа -- провозвестница великих перемен, которые должны произойти.

Вот как он видит тоталитарную «власть каббалистов»:

Каббалисты, обладающие пониманием, будут стоять во главе всех комиссий и всех каналов силы в обществе, и они будут определять, кто будет продолжать путь. Не будет возможности обжаловать их решения или отменить их. Понятие «мнение большинства» в простом смысле не будет играть роли в этом обществе. Человек, понимающий важность подчинения каббалистическому руководству и готовый подчиниться ему как высшей силе, -- вот какой человек достоин быть принятым в общество последнего поколения. Вступающие в это общество будут желать, чтобы каббалисты руководили ими, подобно тому, как народ послал Моше говорить с Господом за него Лайтман М. Га-дор га-ахарон (Последнее поколение). С. 229..

Словно заметив радикальность своих слов, автор немного смягчает их, но все-таки использует очень воинственные выражения:

Постороннему глазу общество последнего поколения покажется режимом жестокой диктатуры, однако мы должны помнить, что люди последнего поколения сами захотят, чтобы общество было чем-то вроде пресса, ведущего к более быстрому и эффективному исправлению их эгоизма. Это общество будет чем-то вроде спецназа против эгоизма Лайтман М. Шней га-меорот (Два светила). С. 137..

А вот как Лайтман резюмирует свои слова:

Итак, своеобразие и польза общества последнего поколения будут состоять в том, что группа руководителей-каббалистов укажет остальным, как идти по пути к исправлению. Общество будет управляться подобно структуре общей души -- души Адама, -- состоящей из высшей части, которая проверяет и решает, и остальных частей, которые исполняют ее решения. Роль массы будет состоять в том, чтобы максимально тщательно исполнять правила, установленные понимающими. Они будут словно прах под ногами праведников и будут послушны им. Таким образом каждый человек вернется к корню своей души, а все человечество, как единый организм, между частями которого нет зазоров, -- соединится с Творцом Там же..

Как бы ни истолковывать эти слова, очевидно, что для Лайтмана этот идеал начинается здесь и сейчас, в основанной им группе

Бней-Барух. Где-то он сказал, что эти всемирные перемены произойдут «в ближайшие десятилетия» Лайтман М. Мабат ла-каббала (Взгляд на каббалу). С. 156..

Перевод с иврита Рахели Торпусман

Библиография / References

1. Брандштейн Эли. Мекубаль алейгем... // Маарив. 18 марта 2003 г.

2. Га-Цофе (Наблюдатель), 15 элула 5766 г.

3. Лайтман М. Га-аревут (Ручательство). Бней-Брак, 2005.

4. Лайтман М. Га-дор га-ахарон (Последнее поколение). Ин-т исследования каббалы им. р. Ашлага, 2006.

5. Лайтман М. Га-сефер га-патуах (Открытая книга). Ин-т исследования каббалы им. р. Ашлага, 2005.

6. Лайтман М. Каббала, мада у-машмаут га-хаим (Каббала, наука и смысл жизни). Ин-т исследования каббалы им. р. Ашлага, 2005.

7. Лайтман М. Мабат ла-каббала (Взгляд на каббалу). Бней-Брак, 2006.

8. Лайтман М. Маса ле-олам эльон (Путешествие в высший мир). Бней-Брак, 2005.

9. Лайтман М. Реайон им га-атид (Интервью с будущим). Бней-Брак, 2003.

10. ЛайтманМ. Хавая у-шма каббала (Впечатление по имени каббала). Laitman Kabbalah Publishers, 2003.

11. Лайтман М. Шней га-меорот (Два светила). Ин-т исследования каббалы им. р. Аттт- лага, 2006.

12. ЛайтманМ. Элеф эцот ла-хаим (Тысяча жизненных советов). Laitman Kabbalah Publishers, 2005.

13. Р. Барух-Шалом Ашлаг. Биркат шалом (Благословение мира). В 2 т. Израиль, 2001. Р. Барух-Шалом Ашлаг. Даргот сулам (Ступени лестницы). Иерусалим, 1996.

14. Р. Барух-Шалом Ашлаг. Сихот аль шлавей сулам (Беседы о ступенях лестницы). В 5 т. Бней-Брак, 2004.

15. Шадмон Г. Га-захаль га-меофеф (Летающая гусеница). Тель-Авив, 1999.

16. Brandstein, Eli. (2003) “Mekubal aleihem...”, Maariv, March 18.

17. Ha-tzofe, Elul 15, 5766.

18. Laitman, Michael. (2003) Chavaya u-shema kabbalah. Laitman Kabbalah Publishers. Laitman, Michael. (2003) Reayon im ha-atid. Bnei-Brak.

19. Laitman, Michael. (2005) Elef etzot la-chaim. Laitman Kabbalah Publishers.

20. Laitman, Michael. (2005) Ha-arevut. Bnei-Brak.

21. Laitman, Michael. (2005) Ha-sefer ha-patuach. Kabbalah research institute.

22. Laitman, Michael. (2005) Kabbalah, mada u-mashmaut ha-chaim. Kabbalah research institute.

23. Laitman, Michael. (2005) Masa le-olam elyon. Bnei-Brak.

24. Laitman, Michael. (2005) The Kabbalah Experience. Kabbalah research institute.

25. Laitman, Michael. (2006) Ha-dor ha-acharon. Kabbalah research institute.

26. Laitman, Michael. (2006) Mabat le-kabbalah. Bnei-Brak.

27. Laitman, Michael. (2006) Shney ha-meorot. Kabbalah research institute.

28. Rabbi Baruch Shalom Ashlag. (1996) Dargot sulam. Jerusalem.

29. Rabbi Baruch Shalom Ashlag. (2001) Birkat shalom. 2 vols. Israel.

30. Rabbi Baruch Shalom Ashlag. (2004) Sichot al shlavei sulam. 5 vols. Bnei-Brak.

31. Shadmon, Gilad. (1999) Ha-zachal ha-meofef. Tel-Aviv

Размещено на Allbest.ru