Три формы медиатизированной религии: изменение облика религии в публичном пространстве

Чрезмерное критическое фреймирование Католической церкви может быть отчасти объяснено тем, что культура католицизма и церкви воспринимается как чужеродная и, таким образом, пользуется меньшим авторитетом у журналистов и медиа.

Возвращаясь к протестантизму в скандинавских странах, можно сказать, что в отличие от католицизма он не обладает традиционным или догматическим авторитетом в публичной сфере, но имеет (ситуативный) культурный авторитет. Последний достигается тем, что протестантизм приспосабливается к светским ценностям, которым следует журналистика о религии и другие современные общественные институты, такие как школа, наука и политика.

Банальная религия

Журналистика, однако, не единственный способ, которым медиа определяют производство и распространение представлений о религии. Если новостные медиа и журналистика вводят религию в политическую публичную сферу, то другие медиа делают ее значимой частью культурной публичной сферы. В культурных массмедиа, таких как газеты, романы и журналы, радио, телевидение, фильмы и компьютерные игры, как правило, очень мало контента, напрямую связанного с религией. Репрезентации религиозных проблем, символов и акторов, как правило, периферийны и обычно включены в темы и истории, которые сами по себе не имеют явно выраженных или проработанных религиозных смыслов. Например, истории и игры в жанре фэнтези, такие как World of Warcraft, имеют большой набор аватаров и объектов, обладающих магическими свойствами, но их, как правило, нельзя отнести к проявлениям религиозного универсума. Реклама часто играет с отсылками к религии, чтобы добиться ощущения подлинности или просто ради шутки, но редко, чтобы продать религиозное сообщение Endsj0, Lied (2011)..

Подобным же образом в колонках советов в журналах могут иногда встречаться советы протестантских пасторов, но наравне с советами врачей, психологов и тренеров личностного роста; они не склонны проповедовать, но дают более общие жизненные рекомендации вперемежку с духовными. Несмотря на то, что такие репрезентации религии в медиа упоминаются в отрыве от институционального религиозного контекста и не служат миссионерским целям, они тем не менее складываются в непрерывный фон образов, напоминающих аудитории о существовании сверхъестественного. Такая деконтекстуализированная и нецеленаправленная репрезентация религиозных значений представляет собой другую форму медиатизированной религии: банальную религию.

Термин банальная религия был взят из исследования Майкла Биллига ВіП^, М. (1995) Banal NatюnaHsm. London: Sage. о национализме и культуре, в котором он вводит термин банального национализма. Обычно изучение национализма сосредоточено на эксплицитных идеологиях (например фашизме или популизме) и культурных символах (флагах и королевской семье), но национализм складывается не только из таких очевидных феноменов. Национализм также создается и воспроизводится через циркуляцию широкого спектра репрезентаций и действий, которые не являются явно националистическими или не обязательно отражают попытку пропаганды национализма. Биллиг тыа. проводит метафорическое различие между развивающимися и спущенными флагами национализма, то есть между явными националистическими символами и действиями и скрытыми признаками национальной принадлежности, которые включены в повседневность.

Таким образом, символы «шведскости» или «норвежскости» могут быть эксплицитными и преднамеренными или имплицитными и непреднамеренными. Тем самым получается, что банальный национализм состоит из широко распространенных, но незаметных символов и действий, которые могут невольно усиливать у индивида чувство принадлежности к определенному национальному государству и национальной культуре.

Аналогичным образом банальная религия означает присутствие разнообразных символов и действий в медиа, которые неявно и, возможно, невольно могут усиливать публичное присутствие религии в культуре и обществе. Банальная религия использует как различные ритуалы и символы институциональных религий (например крест, монах, молитва), так и народные религиозные представление (например черные кошки, ведьмы и вампиры), но смешивает и переформулирует их в новых контекстах, относительно независимо от их традиционных значений. Например, можно прочитать истории Дж. К. Роулинг о Гарри Поттере как светское повествование, смешивающее популярные жанры фэнтези, приключенческой литературы и истории школы-интерната, но тем не менее в них содержится большое разнообразие сверхъестественных элементов.

С одной стороны, присутствие магии и сверхъестественных существ может рассматриваться как результат используемых жанров, и поэтому его не нужно воспринимать всерьез. С другой стороны, ценность этих историй проистекает из их способности сделать этот набор сверхъестественных элементов ярким и заметным в воображении современной аудитории. Таким образом, элементы банальной религии приводят к сохранению присутствия религии в светском мире, но не способствуют укреплению определенной религиозной веры.

Важно подчеркнуть, что банальная религия -- это не уничижительный термин, который указывает на ее меньшую значимость или серьезность по сравнению, например, с институциональными формами религии. Если проводить подобное сравнение, то скорее все окажется ровно наоборот.

С точки зрения эволюционной и когнитивной антропологии Boyer, P. (2001) Religion Explained: The Human Instincts that Fashion Gods, Spirits and Ancestors. London: William Heinemann., банальная религия может считаться основной или фундаментальной формой религии, которая может возникнуть почти в любом человеческом обществе. Она опирается на базовые когнитивные механизмы, которые наделяют необъяснимые явления антропоморфной агентностью и используют контринтуитивные категории, чтобы захватить внимание, облегчить их запоминание и вызвать эмоциональный отклик Barrett, J.F. (2004) Why Would Anyone Believe in God? Walnut Creek: Altamira Press..

Человеческое мышление (cognition) предрасположено к тому, чтобы видеть агентность в любых событиях, таких как внезапный удар молнии или выздоровление тяжелобольного человека. Аналогичным образом, такие контринтуитивные явления, как лошади с крыльями или люди, ходящие по воде, кажутся человеческому уму гораздо более впечатляющими, чем их реалистичные и, по сути, тривиальные прототипы: лошади с ногами или плавающие люди. Элементы банальной религии являются строительным материалом любой религии, но сама банальная религия не обязательно содержит какие-либо сложные доктринальные положения или моральные утверждения о смысле жизни.

Термин «банальный» также указывает на то, что эти элементы религиозного сознания могут ускользать от осознанного восприятия: вследствие своего имплицитного, внеконтекстуально- го и беспредпосылочного характера они не воспринимаются как репрезентации религии или религиозные утверждения, но они тем не менее создают религиозный фон в обществе. Как отмечалось ранее, и народная, и институциональные религии используют элементы банальной религии, которые в этом случае включаются в более явные, разработанные и намеренные религиозные повествования, положения или символы.

Поэтому народная и институциональная религии представляют собой репозиторий банальных религиозных представлений, из которых медиа могут выбирать на свое усмотрение материал для новых историй или символов. Банальная религия -- это бриколаж представлений, взятых из различных источников, включая институциональные религиозные тексты, иконографию и литургику, которые помещаются в новые контексты и служат целям, отличным от целей религиозных организаций.

Журналистика о религии также может актуализировать различные формы банальных религиозных представлений, освещая деятельность религиозных организаций.

Например, газетные сообщения о католицизме могут быть проиллюстрированы изображениями различных христианских или католических символов, которые не связаны ни между собой, ни с рассказываемой историей, а просто задают сообщению религиозный тон. В этом случае банальная религия становится своего рода расплывчатым фоном для конкретных журналистских расследований деятельности и правонарушений Католической церкви.

Похоже, что в последние годы два медиажанра сыграли особенно важную роль в распространении элементов банальной религии: фактуальные развлекательные передачи (factual entertainment) на телевидении и художественная драма на различных медиаплатформах, таких как книги, телесериалы, художественные (полнометражные) фильмы и компьютерные игры. В течение последних двух десятилетий реалити-шоу стало основным развлекательным жанром Hjarvard, S. (2002) “Seemes Reality” [The Viewers' Reality], MedieKultur 18(34): 92-109; Hill, A. (2007) Restyling Factual TV. Audiences and News, Documentary and Reality Genres. London: Routledge., в рамках которого появились поджанры, посвященные различным формам духовных, паранормальных и сверхъестественных явлений. Датские реалити-шоу, такие как «Сила духов» (Вndernes magt) на канале ТВ-2 и «Возвращение духов» (Вnderne vender tilbage) на канале ТВ-3 «документировали» существование паранормальных явлений, а реалити-шоу «Путешествуя с душой» (Pa rejse med sjжlen) на канале ТВ-2 обсуждало возможность реинкарнации. Криминальные реалити-шоу также проявили интерес к сверхъестественному: например, в программе «Чувствуя убийство» (Fornemmelse for mord), выходящей на датском четвертом канале, привлекаются ясновидящие следователи для того, чтобы раскрыть таинственные убийства прошлого.

За пределами жанра реалити-шоу можно найти другие развлекательные программы, которые обыгрывают тему сверхъестественного: например, викторина датского телеканала ТВ-2 «Шестое чувство» (Den 6. Sans) или программа «Оракулы» (Orak- lerne) на ТВ-2, использующая зулусские терапевтические практики. Обращаясь к множеству подобных шоу на норвежском телевидении, Энджо и Лид отмечают, что «в Норвегии в 2000-е гг. популярная культура стала одним из наиболее заметных проявлений веры в духов и представлений о бессмертной душе» Endsj0, D.0., Lied, L.I. (2011) Det folk vil ha: Religion og populжrkultur [What People Want: Religion and Popular Culture], p. 71. Oslo: Universitetsforlaget..

Многие из этих программ основаны на международных форматах, распространенных во многих странах. Как продемонстрировала Хилл Hill, A. (2011) Paranormal Media, Audiences, Spirits, and Magic in Popular Culture. London: Routledge. в своем исследовании восприятия британского реалити- шоу охоты за привидениями «Где обитают призраки в Британии» (Most Haunted in Britain), подобные программы не только показывают различные формы сверхъестественных явлений; само помещение их репрезентаций в определенный медиаформат влияет на то, как зрители соприкасаются с темой сверхъестественного.

Зрители знакомы с жанровыми особенностями реалити-шоу, которые предлагают набор возможных реакций: знание специфики развлекательных жанров предполагает как несерьезное, так и скептическое отношение к увиденному, в то время как документальный формат приглашает зрителей стать, по крайней мере, «неуверенными верующими» Ibid., p. 81.. В целом медиатизация религии в форме реалити-шоу не только сделала народные религиозные представления и «суеверия» заметными в публичной сфере, но также задала способы их фреймирования. Поскольку в медиа сверхъестественные явления должны служить развлекательным целям, эти явления используются только в той мере, в какой они отвечают этому требованию. В результате различные программы могут заигрывать со сверхъестественным, критиковать его или утверждать веру в него.

Распространение банальной религии посредством художественной формы в целом начинается не в самой Северной Европе, оно скорее заимствуется из популярной англо-американской драмы. В скандинавской популярной драме интерес к религиозным темам, магическим явлениям или духовным проблемам был небольшим, не в последнюю очередь из-за сильной традиции реализма. Телевизионные детективы, например, датский сериал «Первое подразделение» (Яе)8еЪоМе(), и популярные детективные романы шведского автора Осы Ларссон (Аш Larsson) иногда включают элементы магического реализма, такие как ясновидение или голоса мертвых людей, но эти религиозные аспекты обычно не находятся в центре сюжета, а скорее являются стилистическими элементами, служащими для создания эмоционально привлекательных персонажей.

В скандинавских детективах религиозные консерваторы или фундаменталисты часто стереотипно изображаются как злоумышленники, наравне с сексуальными маньяками и алчными мафиози; предполагается, что (слишком) сильные религиозные чувства могут привести к асоциальному поведению. Эта критика сильной религии, помимо детективного жанра, также встречается в популярных художественных фильмах, таких как шведская драма «Как на небесах» (Ба эот i Ытте1еп) и датском сериале «Убийство» (Forbrydelser), которые критически оценивают христианскую церковь и ее иерархов и создают позитивное видение внутренней духовной силы простых людей. Если мы выйдем за рамки популярной культуры и перейдем в сферу чисто художественного кино, то найдем нескольких скандинавских режиссеров, предпочитающих истории с аллюзиями или явными ссылками на Библию или другие религиозные мотивы, это, например, Ингмар Бергман, Карл Т. Драйер и Ларс фон Триер. Современной аудиторией произведения этих художников, однако, могут быть истолкованы не как религиозные, а как экзистенциальные рассуждения, где используются религиозные аллюзии.

В целом, драма, созданная в скандинавских странах, склонна отражать общее секулярное развитие, где авторитет христианской церкви подвергается серьезным сомнениям, а индивидуализированные формы веры кажутся более приспособленными к требованиям современной жизни.

В скандинавских странах, как и во многих других частях мира, англо-американские художественные повествования занимают видное место практически на каждой медиаплатформе: в книгах, фильмах, телесериалах, компьютерных играх и т. д. Sepstrup, P. (1990) Transnationalization of Television in Western Europe. London: John Libbey; Thussu, D. (2006) International Communication. Continuity and Change. 2nd edition, London: Hodder Arnold. Импорт англо-американской художественной продукции увеличился за последние десятилетия из-за отказа от государственного регулирования медиаиндустрии и увеличения числа медиакорпораций, в частности телевизионных каналов с их почти ненасытным аппетитом на телесериалы, которые используются для заполнения эфирного времени. Это увеличило не только количество, но и жанровое разнообразие англо-американской художественной продукции, доступной для скандинавских аудиторий. В результате многообразие художественных повествований, включающих в себя элементы банальной религии, стало присутствовать в публичной культурной сфере. Яркий пример этого -- такие американские телесериалы, как «Секретные материалы», «Убийца вампиров Баффи», «Укротитель призраков», «Настоящая кровь» и «Грань», которые описывают различные сверхъестественные явления в таких жанровых форматах, как детектив, научная фантастика, фэнтези, комедия, приключения и т. д. В своем детальном анализе американского телесериала «Сверхъестественное» Петерсен Petersen, L.N. (2010) “Renegotiating Religious Imaginations through Transformations of `Banal Religion' in Supernatural”, Transformative Works and Cultures 4. отмечает, что сериал в игровой форме перерабатывает религиозные концепции и пересматривает религиозные представления. Это происходит, например, через соединение банальных религиозных представлений и экзистенциальных тем и через игровую интертекстуальность. Кларк Clark, L.S. (2008) “Religion, Philosophy, and Convergence Culture Online: ABC's Lost as a Study of the Processes of Mediatization”, Northern Lights. Film and Media Studies Yearbook 6(1): 143-163., исследуя онлайн-форумы, посвященные американскому телесериалу «Остаться в живых» (Lost), приходит к выводу, что такого типа формат фреймирует религиозные символы и повествования через призму популярной культуры и «способствует появлению религиозной символики и повествований в контекстах, которые обычно не считаются “религиозными”» Ibid., p. 159.. В своем анализе восприятия молодыми фан-группами американской серии фильмов «Сумерки. Сага» (Twilight Saga) Петерсен Petersen, L.N. (2012) “Danish Twilight Fandom. Transformative Processes of Religion”, in S. Hjarvard, M. Lцvheim (eds) Mediatization and Religion: Nordic Perspectives, pp. 163-182. Gцteborg: Nordicom. показывает, что банальные религиозные представления в популярных повествованиях играют важную роль носителей религиозного воображения, в силу се- кулярности датского общества: «Отсутствие сформировавшегося религиозного мировоззрения приводит к тому, что религиозные представления этих подростков строятся на основе преобразованных и разрозненных концептов банальной религии, с которыми они сталкиваются в медианарративах» тыа., р. 179.. Как и журналистика о религии, банальная религия может иногда критиковать институциональную религию, но в целом она открыта для огромного разнообразия религиозных, духовных и магических влияний. Таким образом, она создает, зачастую в игровой форме, культурный фон из религиозных представлений. Наконец, в скандинавском контексте, где коммуникативное воздействие институциональной религии ограничено, американская популярная культура становится важным фактором формирования публичных репрезентаций религии.

Видимые различия

Таблица 1. Основные характеристики трех форм медиатизированной религии

Как подчеркивалось выше, медиатизация может включать различные, иногда противоречащие друг другу, направления развития; например, в некоторых случаях она может поддерживать распространение секулярных ценностей, а в других создавать новые религиозные представления.

Несмотря на эти различия, можно выделить две общих тенденции трансформации религии в скандинавских странах, которые отчасти являются результатом медиатизации: протестантская церковь утратила часть своей прежней власти определять и фреймировать религию и в политической, и в культурной публичной сфере, а популярные медиаформаты стали играть важную роль в распространении религиозных символов, верований и практик. С появлением новых типов религиозных медиа стало различимо многообразие (вне)институциональных религиозных позиций, а использование социальных сетей для религиозной коммуникации может поддерживать индивидуальные интерпретации религиозных верований и практик. медиатизированный религиозный мухаммед

Журналистика о религии получила полномочия тщательно расследовать взгляды и действия религиозных организаций и акторов в случае, если они противоречат общим секулярным ценностям. И, наконец, посредством банальной религии бриколаж религиозных символов, верований и практик создается и распространяется за пределами институциональной религии и без обязательного намерения проповедовать Евангелие. Наряду с такими долгосрочными структурными процессами модерна, как индивидуализация и глобализация, медиатизация меняет условия практикования религии в современном мире. Она не только значимая черта современности, но и существенно меняет общественный облик религии.

Перевод с английского Екатерины Гришаевой и Валерии Шумковой

Библиография / References

1. Andreassen, R. (2007) Der er et yndigt land -- Medier, minoriteter og danskhed [There is a Lovely Country -- Media, Minorities and Danishness]. Copenhagen: Tiderne Skifter.

2. Asp, K. (1990) “Medialization, Media Logic and Mediarchy”, Nordicom Review 11(2): 47-50.

3. Barrett, J.F. (2004) Why Would Anyone Believe in God? Walnut Creek: Altamira Press.

4. Baudrillard, J. (1981) For a Critique of the Political Economy of the Sign. St. Louis, Mount.: Telos Press.

5. Berger, P. (1999) “The Desecularization of the World: A Global Overview”, in P. Berger, J. Sacks, D. Martin, T. Weiming, G. Weigel, G. Davie, A. An-Naim (eds) The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, pp. 1-18. Washington, D.C.: Ethics and Public Policy Center.

6. Billig, M. (1995) Banal Nationalism. London: Sage.

7. Blumler, J.G., Gurevitch, M. (1981) “Politicians and the Press: An Essay on Role Relationships”, in D.D. Nimmo, K.R. Sanders (eds) Handbook of Political Communication. Beverly Hills, Calif.: Sage.

8. Bourdieu, P. (1993) The Field of Cultural Production. Essays on Art and Literature. Cambridge: Polity Press.

9. Boyer, P. (2001) Religion Explained: The Human Instincts that Fashion Gods, Spirits and Ancestors. London: William Heinemann.

10. Bruce, S. (2002) God Is Dead: Secularization in the West. Oxford: Blackwell.

11. Carey, J. (1992) Communication as Culture, Essays on Media and Society. London: Routledge.

12. Casanova, J. (2007) “Rethinking Secularization: A Global Comparative Perspective”, in P. Beyer, L. Beaman (eds) Religion, Globalization and Culture. International Studies in Religion and Society, Volume 6, pp. 101-120. Boston, MA: Brill Academic Publishers.

13. Center for Samtidsreligion (2009) Religion i Danmark 2009 [Religion in Denmark 2009], https://samtidsreligion.au.dk/religion-i-danmark/rel-aarbog09/, accessed on 16.03.2020.

14. Center for Samtidsreligion (2010) Religion i Danmark 2010 [Religion in Denmark 2010], https://samtidsreligion.au.dk/religion-i-danmark/rel-aarbog10/, accessed on 16.03.2020.

15. Center for Samtidsreligion (2011) Religion i Danmark 2011 [Religion in Denmark 2011], https://samtidsreligion.au.dk/religion-i-danmark/20ii/, accessed on 16.03.2020^

16. Christensen, H.R. (2010) Religion and Authority in the Public Sphere, Representations of Religion in Scandinavian Parliaments and Media. Ph.D. dissertation, Aarhus: Dept. of Theology. Acknowledgements

17. Christensen, H.R. (2012) “Mediatization, Deprivatization, and Vicarious Religion. Coverage of Religion and Homosexuality in the Scandinavian Mainstream Press”, in S. Hjarvard, M. Lцvheim (eds) Mediatization and Religion: Nordic Perspectives, pp. 63-78. Gцteborg: Nordicom.

18. Clark, L.S. (2008) “Religion, Philosophy, and Convergence Culture Online: ABC's Lost as a Study of the Processes of Mediatization”, Northern Lights. Film and Media Studies Yearbook 6(1): 143-163.

19. Cottle, S. (2006) Mediatized Conflict: Developments in Media and Conflict Studies. Maidenhead: Open University Press.

20. Dayan, D. and Katz, E. (1994) Media Events, the Live Broadcasting of History. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

21. Dobbelaere, K. (2002) Secularization: An Analysis at Three Levels. Bruxelles: P.I.E.-Peter Lang.

22. Eide, E., Kunelius, R. and Phillips, A. (eds) (2008) Transnational Media Events. The Mohammed Cartoons and the Imagined Clash of Civilizations. Gothenburg: Nordicom.

23. Eisenstein, E.L. (1979) The Printing Press as an Agent of Change, Communications and Cultural Transformations in Early-Modern Europe, vol. I--II. Cambridge: Cambridge University Press.

24. Endsj0, D.0. and Lied, L.I. (2011) Det folk vil ha: Religion og populжrkultur [What People Want: Religion and Popular Culture]. Oslo: Universitetsforlaget.

25. Entman, R.M. (1993) “Framing: Toward Clarification of a Fractured Paradigm”, Journal of Communication 43(4): 51-58.

26. Fischer-Nielsen, H. (2010) Mellem sogneog cyberkirke: En analyse af folkekirkens kommunikation pa internettet [Between Parish Church and Cyber Church: An Analysis of the National Protestant Church's Communication on the Internet]. Unpublished Ph.D. dissertation, Aarhus Universitet.

27. Franklin, B. (1997) Newszak and News Media. London: Arnold.

28. Friesen, N. and Hug, T. (2009) `The Mediatic Turn: Exploring Concepts for Media Pedagogy', in K. Lundby (ed.) Mediatization: Concept, Changes Consequences, pp. 63-83. New York: Peter Lang.

29. Galal, E. (2008) “Magic Spells and Recitation Contests: The Quran as Entertainment on Arab Satellite Television”, Northern Lights. Film and Media Studies Yearbook 6(1): 181-196.

30. Galal, E. (2012) “Belonging through Believing. Becoming Muslim through Islamic Programming”, in S. Hjarvard, M. Lцvheim (eds) Mediatization and Religion: Nordic Perspectives, pp. 147-162. Gцteborg: Nordicom.

31. Giddens, A. (1984) The Constitution of Society. Cambridge: Polity.

32. Habermas, J. (2008) “Notes on Post-Secular Society”, New Perspectives Quarterly 25(4): 17-29.

33. Hartley, J. (2009) “Journalism and Popular Culture”, in K. Wahl-J0rgensen, T. Hanitzsch (eds) The Handbook of Journalism Studies. London: Routledge.

34. Hepp, A., Hjarvard, S. and Lundby, K. (2010) “Mediatization -- Empirical Perspectives: An Introduction to a Special Issue”, Communications 35(3): 223-228.

35. Hervik, P. (2002) Mediernes muslimer -- En antropologisk underscgelse af mediernes dжkning af religioner i Danmark [The Media's Muslims -- An Antropological Analysis of the Media's coverage of Religion in Denmark]. K0benhavn: Nжvnet for et- nisk ligestilling.

36. Hervik, P. (2011) The Annoying Difference. The Emergence of Danish Neonationalism, Neoracism, and Populism in the Post-1989 World. New York: Berghahn Books.

37. Hill, A. (2007) Restyling Factual TV. Audiences and News, Documentary and Reality Genres. London: Routledge.

38. Hill, A. (2011) Paranormal Media, Audiences, Spirits, and Magic in Popular Culture. London: Routledge.

39. Hjarvard, S. (2002) “Seernes Reality” [The Viewers' Reality], MedieKultur 18(34): 92-109.

40. Hjarvard, S. (2008) “The Mediatization of Religion. A Theory of the Media as Agents of Religious Change”, Northern Lights 6(1): 9-26.

41. Hjarvard, S. (2008) “The Mediatization of Society. A Theory of the Media as Agents of Social and Cultural Change”, Nordicom Review 29(2): 105-134.

42. Hjarvard, S. (2010) “Die Mediendynamik der Mohammed-Karikaturen-Krisen” [The Media Dynamics of the Mohammed Cartoon Crisis], in A. Hepp, M. Hцhn and J. Wimmer (eds) Medienkultur im Wandel, pp. 169-180. Konstanz: UVK Verlagsgesellschaft.

43. Hjarvard, S. (2010) “Medialiseringen af uddannelse og undervisning” [The Mediatization of Education and Teaching], in H.-C. Christiansen, G. Rose (eds) Lжring med levende billeder [Teaching with Moving Pictures]. Frederiksberg: Samfundslitteratur.

44. Hjarvard, S. (2011) “The Mediatization of Religion: Theorising Religion, Media and Social Change”, Culture and Religion, 12(2): 119-135.

45. Hjarvard, S. (2011b) “The Study of News Production”, in K.B. Jensen (ed.) A Handbook of Media and Communication Research. Qualitative and Quantitative Methodologies, pp. 87-105. 2nd edition, London: Routledge.

46. H0jsgaard, M.T. (2004) Netvжrksreligion. Religiose stromninger i begyndelsen af det 21. arhundrede belyst gennem analyser af organiseret, internetmedieret religionsde- batpa dansk [Networked Religion. Religious Currents in the Beginning of the 21st Century Examined through Analyses of Organized Religious Debates in Danish on the Internet]. Unpublished Ph.D. dissertation, K0benhavns Universitet.

47. H0jsgaard, M.T. (2005) “Cyber-religion”, in M.T. H0jsgaard, M. Warburg (eds) Religion and Cyberspace, pp. 50-63. London: Routledge.

48. Inglehart, R. and Welzel, C. (2005) Modernization, Cultural Change, and Democracy. Cambridge: Cambridge University Press.

49. James, J.D. (2010) McDonaldisation, Masala McGospel, and Om Economics -- Televan- gelism in Contemporary India. New Delhi: Sage.

50. Jansson, A. (2002) “The Mediatization of Consumption. Towards an Analytical Framework of Image Culture”, Journal of Consumer Culture 2(1): 5-31.

51. Krotz, F. (2007) Mediatisierung: Fallstudien zum Wandel von Kommunikation [Mediatization: Case Studies of Changes in Communication]. Wiesbaden: VS Verlag fьr Socialwissenschaften.

52. Lundby, K. (2009) Mediatization: Concept, Changes, Consequences. New York: Peter Lang.

53. Lundby, K. and Thorbj0rnsrud K. (2012) “Mediatization of Controversy. When the Security Police Went on Facebook”, in S. Hjarvard, M. Lцvheim (eds) Mediatization and Religion: Nordic Perspectives, pp. 95-108. Gцteborg: Nordicom.

54. Lynch, G. (2011) “What Can We Learn from the Mediatization of Religion Debate?”, Culture and Religion 12(2): 203-210.

55. Lцvheim, M. (2005) “A Space Set Apart? Young People Exploring the Sacred on the Internet”, in J. Sumiala-Seppдnen, K. Lundby, R. Salokangas (eds) Implications of the Sacred in (Post)Modern Media, pp. 255-272. Gothenburg: Nordicom.

56. Lцvheim, M., Axner, M. (2011) “Halal-Tv: Negotiating the Place of Religion in Swedish Public Discourse”, Nordic Journal of Religion and Society 24(1): 57-74.

57. Lцvheim, M. (2011) “Mediatization of Religion: A Critical Appraisal”, Culture and Religion 12(2): 153-166.

58. Mazzoleni, G., Schultz, W. (1999) “`Mediatization' of Politics: A Challenge for Democracy?”, Political Communication 16(3): 247-261.

59. McComb, M. (2004) Setting the Agenda. The Mass Media and Public Opinion. Cambridge: Polity.

60. McManus, J. (1994) Market-driven Journalism. Let the Citizens Beware? Thousand Oaks, CA: Sage.

61. Meyrowitz, J. (1986) No Sense of Place. The Impact of Electronic Media on Social Behavior. New York: Oxford University Press.

62. Morley, D. (2000) Home Territories: Media, Mobility and Identity. London: Routledge.

63. Norris, P. and Inglehart, R. (2004) Sacred and Secular. Religion and Politics Worldwide. Cambridge: Cambridge University Press.

64. Partridge, C. (2008) “The Occultural Significance of The Da Vinci Code”, Northern Lights. Film and Media Studies Yearbook 2010 6(1): 107-126.

65. Peck, J. (1993) The Gods of Televangelism: The Crisis of Meaning and the Appeal of Religious Television. Cresskill, Nj: Hampton Press.

66. Petersen, L.N. (2010) “Renegotiating Religious Imaginations through Transformations of `Banal Religion' in Supernatural”, Transformative Works and Cultures, no. 4.

67. Petersen, L.N. (2012) “Danish Twilight Fandom. Transformative Processes of Religion”, in

68. S.Hjarvard and M. Lцvheim (eds) Mediatization and Religion: Nordic Perspectives, pp. 163-182. Gцteborg: Nordicom.

69. Rosenfeldt, M.P. (2007) “Hvor meget fylder religion?” [How Much Religion?], Kritisk Forum for Praktisk Teologi, 27(109): 31-47.

70. Rцdder, S., Schдfer, M.S. (2010) “Repercussion and Resistance. An Empirical Study on the Interrelation between Science and Mass Media”, Communications 35(3): 249-267.

71. Schudson, M. (1978) Discovering the News. A Social History of American Newspapers. New York: Basic Books.

72. Sepstrup, P. (1990) Transnationalization of Television in Western Europe. London: John Libbey.

73. Stage, C. (2011) Tegningekrisen -- som mediebegivenhed og danskhedskamp (The Cartoon Crisis -- as Media Event and Fight over Danishness). Aarhus: Aarhus Universitets- forlag.

74. Stark, R. (1999) “Secularization, R.I.P.”, Sociology of Religion 60(3): 249-273.

75. Taylor, C. (2007) A Secular Age. Cambridge: Belknap Press of Harvard University Press.

76. Thompson, J.B. (2000) Political Scandal. Power and Visibility in the Media Age. Cambridge: Polity.

77. Thompson, J.B. (1995) The Media and Modernity: A Social Theory of the Media. Cambridge: Polity Press.

78. Thussu, D. (2006) International Communication. Continuity and Change. 2nd edition, London: Hodder Arnold.

79. Tuchman, G. (1972) “Objectivity as Strategic Ritual: An Examination of Newsmen's Notions of Objectivity”, American Journal of Sociology, 77(4): 660-679.

Размещено на Allbest.ru