Духовное видение истории как дискурсивный порядок политической эсхатологии

В своем выступлении епископ Нектарий в нескольких местах рассуждает о проблеме правильного, православного понимания исторических и текущих событий. Используя широко распространенную в конспирологических нарративах интонацию «имеющий глаза увидит» он пишет:

...если будем внимательны ко всему, что происходит вокруг нас, то мы, несомненно, увидим, как многие примеры убеждают нас в том, что существует могучая и страшная, необыкновенно организованная, тайная сила, обладающая неограниченными возможностями и огромными средствами, сознательно ставящая перед собой цель уничтожения религии, а также духовного и физического разложения подрастающего поколения Там же. С. 8..

Затем он сетует об оскудении в современном мире истинного знания и напоминает о его источнике:

...из современных людей мало кто понимает истинный духовный смысл и значение событий церковных, государственных, общественных, семейных и личных. Как же нам. достигнуть правильного понимания происходящих событий и явлений в окружающей и касающейся нас жизни? В этом нам поможет православное миросозерцание Там же. С. 10..

В том же ключе звучит напоминание о том, что в историях о новых мучениках «редко кто обращает внимание на мистическую сторону вопроса, а это очень важно».

Все это подводит читателя к раскрытию настоящей истории убийства царской семьи, которая должна трактоваться так:

Диавол уже... давно рвется и силится явить миру Антихриста, но не может, потому что еще в наше время Божественная благодать, сугубо действующая через Помазанника Божия, удерживала и не давала этой возможности. Тайне беззакония необходимо было, чтобы получить свободу действия, взять от среды Удерживающего, что и произошло по попущению Божию за грехи всего русского народа.

Итак, Удерживающий взят от среды, и с этого момента все мы являемся свидетелями безудержного разгула и распространения зла во всем мире. Совершилось страшное злодеяние -- цареубийство. Убит Государь, Помазанник Божий, Покровитель Православной Церкви, Глава православного государства, убит Удерживающий.

Это понимание сути произошедшего, разумеется, противопоставлено политической трактовке. И главный аргумент здесь -- наличие в комнате, где произошло убийство, той самой надписи.

Из сказанного абсолютно ясно, что это злодеяние было ритуальным, а не политическим убийством, о чем свидетельствует также и каббалистическая надпись на стене Ипатьевского дома, где было совершено это поистине сатанинское злодеяние Там же. С. 22-23..

Перенимая подобный способ рассуждать о событиях прошлого и настоящего, позднесоветские и постсоветские историки националистических убеждений обычно ограничивались тем, что в авторитарной (в идеале -- монархической) форме управления Россией видели инструмент Божьего попечения о спасении избранных в условиях воцарения Антихриста. Но наиболее чуткие из них понимали, что просто монархических лозунгов недостаточно, и учились строить свое рассуждение таким образом, чтобы получилась настоящая политическая эсхатология. Вот что писал об этой дискурсивной логике в своей недавней книге Виктор Шнирельман:

Возвращение православия в общественный дискурс и обращение к нему национал-патриотов сопровождались ростом интереса к эсхатологии, помогавшей им осознать развивающиеся на их глазах кризисные явления... При этом он [дискурс] осознавался на двух уровнях -- феноменологическом и метафизическом. На первом речь шла о текущих событиях и их обсуждении в политических, социальных и экономических терминах. Зато на втором в дело вступала традиционалистская концепция инволюции, рисующая неизбежное движение от Золотого века к упадку и разложению, что христианская эсхатология объясняла действием «сатанинских сил», расчищавших путь Антихристу. Этим силам мог противостоять только «удерживающий», и поэтому, с этой точки зрения, основной конфликт в мире возникал между ним и «силами зла», кем бы они ни были Шнирельман ВА. Колено Даново: Эсхатология и антисемитизм в современной России. С. 264. См. также Hagemeister, M. (2018): “The Third Rome against the Third Temple: Apocalypticism and Conspiracism in Post-Soviet Russia”, in A. Dyrendal, D.G. Robertson, E. Asprem (eds.) Handbook of Conspiracy Theory and Contemporary Religion, pp. 428-433. Leiden: Brill..

Смерть царя: ритуал и космическая драма

Как работает данная логика, разберем на примере двух статей в газете «Земщина» (№ 4, 1990). Первая, «Победа императора Николая II», принадлежит перу Алексея Широпаева.

Автор строит свое живописное повествование на критике обывательских представлений о том, кем был император Николай II и чем было его убийство. Он не доверяет юридической, и самое главное -- этической, трактовке событий 1917-1918 года, логике здравого смысла, переворачивая метод интерпретации социальной реальности и используя то, что Поль Рикер называл «методом подозрения».

С этой точки зрения, любые попытки остаться при рассмотрении тех исторических событий в системе земных категорий являются не просто ошибкой, но злонамеренной мистификацией.

Черные силы пытаются. перевести Екатеринбургское злодеяние в плоскость нравственных и юридических оценок, дабы скрыть ритуально-мистический смысл того, что «произошло» 17 июля 1918 года.

Широпаев ставит простое и, казалось бы, неидеологическое слово «произошло» в кавычки. Этим он пытается указать на то, что для трактовки событий жизни Николая II неприменима терминология, подразумевающая хоть какую-то случайность тех событий (вспомним о сказанном применительно к жизненным ситуациям «Случайностей ведь не существует»; их, разумеется, не существует и в большой истории). Они не могли быть следствием стечения обстоятельств, результатом поспешно принятых кем-то политических решений, как это часто трактуют светские историки Об инверсированном противопоставлении «слепой веры» (или идеологической предвзятости) светских ученых и критического мышления верующих, используемом в дискурсивных построениях американских консервативных протестантов, см.: Butler, E. (2010), “God is in the Data: Epistemologies of Knowledge at the Creation Museum”, Ethnos 75 (3): 237.. Произошедшее вообще не было актом преступления, совершенного одними людьми против других. Здесь Широпаев указывает на два скрытых (и скрываемых) значения расстрела царской семьи. Первый относится к раскрытию настоящих мотивов, двигавших организаторами убийства. Они не просто убивали отстраненного от власти в уже не существующей империи царя, не имевшего никакого влияния на события начавшейся гражданской войны, но могущего стать одним из символов сопротивления большевикам. Организаторы преступления стремились разрушить метафизически понимаемые российское государство и нацию: в убийстве Помазанника был вполне определенный ритуальный, черный смысл: разрушение Государства и стремление поработить душу народа.

Но автор не останавливается на этом уровне интерпретации (ритуально-мистическое злодеяние). Он считает, что простые смыслы «лежат на поверхности». Это значит, что необходимо идти дальше (или глубже) конспирологических объяснений произошедшего. Он не только знает, что тайно совершили злодеи, но видит дальше, чем видят они, когда приводит «неслучайные факты» мистических совпадений. Например, убийство произошло в день памяти Святого благоверного великого князя Андрея Боголюбского, убитого придворными заговорщиками в 1174 году. Князь Андрей считается некоторыми радикальными монархистами чуть ли не создателем московского государства, поэтому параллель между судьбами первого и последнего правителей Руси объединяет всю историю монархии в единый нарратив. Но этого недостаточно, и Широпаев стремиться выйти на второй план интерпретации -- «увидеть в Уральских событиях» не просто еще одно политическое убийство, но «Смысл Божий, затмевающий всякую бесовщину». С этой точки зрения, смерть последнего русского царя является не трагедией, а торжеством сил Света над силами тьмы. Здесь автору приходится уподобить расстрел Николая смерти Христа на Голгофе, чтобы пообещать будущее воскресение России. Как воскресение умершего Христа является для христианина надежной гарантией существования бессмертия, так и смерть Николая является пока не гарантией, но твердым обещанием бессмертия для русской нации.

17 июля 1918 года Русским Царем и Его Семьей совершена великая всепобеждающая жертва за Родину.

Чтобы убедить читателя в обоснованности столь оптимистичного взгляда на смерть императора и его семьи Широпаев объявляет нерелигиозные интерпретации личности Николая мифологией и утверждает в этой связи: чтобы избавиться от «ложного сознания» мы должны научиться видеть все с «церковно-мистических позиций». В таком случае получится, что многие указания современников императора на его слабоволие являются свидетельством его величайшего христианского смирения, для поддержания которого требуется, наоборот, очень сильная воля. Недальновидность царя, его неспособность разобраться в происходящих в стране и мире политических процессах оборачиваются его удивительным даром видеть за повседневной политической рутиной великий смысл всемирного исторического процесса.

Все правление императора Николая II при таком подходе становится не карьерой неудачливого правителя, а путем Христа, изначально знавшего, какой путь и зачем ему предстоит пройти. Широпаев не испытывает сложностей в поисках параллелей в жизни Николая Александровича к персонажам и событиям Евангелия. Он легко находит нескольких Иуд, предавших своего учителя и благодетеля, он интерпретирует поведение императора во время отречения от престола как моление о чаше, совершенное Иисусом Христом в Гефсиманском саду и т. д. В последнем случае жест слабости и беспомощности оказывается актом величайшей силы воли -- Николай, как и Иисус, мог все изменить, но не стал.

Таким образом то, что с точки зрения мирских историков выглядит как поведение человека, загнанного обстоятельствами в безвыходное положение, последовательно трактуется как поведение сознательное и добровольное.

Итак, это было не политическое убийство, а священная жертва.

В Ипатьевском подвале произошло столкновение каббалистического ритуала с несокрушимой силой христианской жертвы, которую принес за грехи Отечества Император Николай II...

В этой версии «духовного прочтения» русской истории можно без труда выделить три уровня, на которых протекает исторический процесс. На первом уничтожение царской семьи предстает как политическое убийство. На втором, тайном (или конспирологическом) уровне понимания события оно является ритуальным жертвоприношением. Кстати говоря, то, что это был ритуал, придает произошедшему религиозный смысл. Это уже не просто убийство, а rite-de-passage, целью которого было изменение хода мировой истории (и, парадоксальным образом, цель была достигнута -- человечество вошло в принципиально новое состояние, правда не то, которого хотели достигнуть ритуальные убийцы) Rossman, V. (2002) Russian Intellectual Antisemitism in the Post-Communist Era, p. 232. Lincoln; London: Univ. of Nebraska press.. И наконец, на третьем, сакральном уровне понимания события, оно предстает как священный акт спасения России и ее народа от вечного проклятия, к которому толкали его слуги Антихриста.

Другой пример историософских размышлений, в которых речь идет уже о судьбах не только России, но всей Вселенной, мы находим в статье «Православное царство и лже-монархия» Ковалевский В. Православное царство и лже-монархия // Земщина. 1991. № 4(21).. Она была написана В. Ковалевским, публицистом из небольшого города Костромы. Ковалевский начинает свое рассуждение с того, что утверждает: Бог сделал Россию идеальным образцом государства для всех других стран и тем самым наделил ее функцией спасительницы мира от сатанинских козней. Козни эти направлены на то, чтобы подменить русское монархическое государство иллюзией -- тем, что выглядит как православное царство, но на деле является царством Антихриста.

Мученический подвиг последнего Государя и его победа над силами, стремящимися захватить мир, имеет космическое значение. Но смысл этих событий не может быть по достоинству оценен духовно слепыми жителями современной России. Этот смысл открывается во всей полноте только в эсхатологической перспективе воцарения над миром царства Антихриста.

Государь знал, что главной целью всех усилий слуг Антихриста было не уничтожение Российской монархии и установление иного, отличного от дарованного Богом России государственного строя, а подмена источника власти.

Темная иерархия, уже пришедшая к 1917 году к власти в России, толкала Николая II на развязывание террора власти против народа (якобы ему предложили установить «пятнадцать тысяч виселиц на Невском, и тогда двадцать лет о революции в России не будет и слуху»). Но подобный исход лишил бы институт монархии сакрального статуса и, соответственно, не позволил бы ему оставаться идеалом государственного устройства.

В критическую для всего мира минуту... государь после молитвы перед образом Спасителя, длившейся всю ночь, принял решение об отречении от Престола, со всей своей семьей добровольно ступив на предначертанный ему от рождения путь смирения и скорби.

Оставаясь преданным своей вере и готовым подобно Христу добровольно пойти на смерть, император принес себя жертву за свой народ и все человечество, и «вселенная была избавлена от надвигающейся катастрофы».

Ковалевский тоже размышляет об историческом процессе, различая в нем три уровня. На первом уровне (это уровень политической истории) какие-то силы провоцируют Николая II на принятие жестких политических решений, а он мудро отказывается от такой перспективы. На уровне конспирологии это была попытка заговорщиков дискредитировать принцип монархического правления, заставив императора приказать убивать своих подданных (Николай II предпочитает отречься от престола, чтобы не запятнать трон народной кровью). На «духовном» уровне интерпретации исторического события темные силы стремились заменить священную русскую монархию на царство Антихриста, дабы обречь на вечную погибель весь мир. Но император повторил подвиг Христа, разрушил план Сатаны и спас Вселенную. Таким образом «внешние» аспекты исторического процесса раскрываются, и за ними мы видим то, что может увидеть человек, обладающий способностью прозревать за явлениями материального мира недоступные «духовно слепым» людям смыслы.



Заключение

Как мы видим, мистическая конспирология «Земщины» и подобных изданий является не просто набором определенных идей, но дискурсивным навыком выстраивания аргументов. Этот навык предполагает, что объяснения разных планов -- эсхатологические, сотериологические, политологические -- должны сопоставляться в рамках одного рассуждения, входить в конфликт и приводить к открытию скрытых смыслов всем хорошо известных событий. Без этих процедур сейчас сложно представить работу механизма по производству исторических нарративов, которым должно обладать религиозное сообщество, претендующее на авторитетное знание о мире и готовое продвигать его в условиях практически официального государственного заказа на большие идеологии.

Из всего выше сказанного можно сделать вывод, что подобные способы читать прошлое и писать историю характерны для исторической и метаисторической дискурсивной деятельности радикально националистической части православных верующих. Но это не совсем так. Авторы-радикалы действительно чувствуют себя в потоке подобных построений наиболее естественно и, если можно так выразиться, наслаждаются процессом. Но логика выявления настоящего, «духовного» смысла событий на основе сокрытых до времени фактов распространена в православной среде гораздо шире. Увлеченность историей, неослабевающая надежда на то, что она полна «полезными» (в значении usable past) для православия смыслами, характерна для представителей церковного истеблишмента, представители которого рассуждают, например, о том, какие смыслы нужно видеть за выражением «ритуальное убийство» царской семьи, как это сделал епископ Егорьевский Тихон (Шевкунов) в 2017 году. Или о духовном значении Великой Отечественной войны, духовная трактовка которой все больше волнует православных историков, усматривающих на основании «вновь открывшихся фактов» в победе СССР победу русского православия. Вот как, например, председатель Синодального отдела по взаимодействию церкви и общества Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин высказался по этому поводу на круглом столе, проведенном Комитетом Государственной Думы по делам общественных объединений и религиозных организаций в юбилейном 2015 году:

Многочисленные исторические факты, многие события, которые нельзя не назвать чудесными, красноречиво свидетельствуют о том, что и Церковь в это время была со своим народом, и Бог был тогда с нашим воинством -- с советским воинством, несмотря даже на то, что оно формально руководствовалось атеистической идеологией...

Многие сегодня спрашивают: когда Бог пребывает с воюющими? Конечно, не тогда, когда ведется братоубийственная гражданская война или междоусобица. Но Он пребывает с ратью очень часто: тогда, когда совершается священная брань, священная война за народ, за ближних, за Отечество, а главное -- за свободу православной цивилизации, за ее самостоятельность по отношению к какому-либо внешнему центру, за право христиан жить по своей вере.

Во время Великой Отечественной войны наши воины, будучи в какой-то своей части неверующими людьми (хотя есть потрясающие примеры того, как именно на войне обретали люди веру), советские воины, воины атеистического государства -- сохраняли и сохранили свободу истинной христианской цивилизации Всеволод Чаплин, прот. В окопах атеистов нет: Круглый стол «Вклад религиозных организаций в Победу в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.»: (К 70-летию Победы) // Русь державная. 2015. № 2..

Согласно этой трактовке событий, советские солдаты, руководствуясь атеистической идеологией, боролись за свободу православной цивилизации и фактически за право граждан СССР на исповедание своей православной веры. Характерно, что Всеволод Чаплин не стал приводить примеры «многочисленных исторических фактов», которые свидетельствовали бы о «священном» характере той войны. В этом не было нужды: настолько расхожими в публичном пространстве современном России стали истории о помощи свыше, полученной руководством страны и РККА О некоторых из них рассказывает Ж.В. Кормина в своей статье: Кормина Ж.В. Политические персонажи в современной агиографии: как Матрона Сталина благословляла // Антропологический форум -- Online. 2010. № 12. С. 1-28. и определившей, в конечном итоге, ход военного противостояния с нацистской Германией в пользу Советского Союза. Но без указания на эти факты, как и без умения их трактовать особенным образом, то есть без использования особого дискурсивного порядка, претензии многих руководителей РПЦ на расширение присутствия церкви в поле политики публичной памяти видятся ими самими не до конца легитимными. Поэтому порой неуклюжие, но последовательные попытки православных иерархов, историков и публицистов рассказать свою историю Отечества (и, порой, всего человечества) наполняются новыми сведениями и предпринимаются все настойчивее. Без активного творчества в сфере создания новых трактовок прошлого православное церковное сообщество не представляет себе исполнения роли «традиционной религии», то есть религии национальной. С этой точки зрения весьма прагматичные (с точки зрения практического национализма) слова митрополита Иоанна (Снычева) о необходимости создать улучшенную версию русской истории остаются актуальными по сию пору.

Люди обязательно должны знать свое прошлое. Без прошлого у народа нет будущего, нет чувства собственного достоинства, нет здорового национального самосознания. Но ретивые борзописцы -- равно коммунистические и либерально-демократические -- за долгие годы столько налгали на Россию, так извратили ее тяжелый, бурный исторический путь, что русская судьба, героическая и трагическая одновременно, на страницах многочисленных учебников и «Курсов лекций» оказалась искалеченной буквально до неузнаваемости. Сегодня необходим титанический труд, чтобы извлечь, наконец, нашу Родину из этого псевдоисторического хлама и мусора, отмыть от нечистот и вернуть ее истории фактическую достоверность и нравственное величие Иоанн (Снычев), митр. Творцы катаклизмов: Реальность и мифы..



Библиография / References

Аверкий (Таушев), архиепископ. Религиозно-мистический смысл убиения царской семьи // Аверкий (Таушев), архиепископ. Современность в свете слова Божия. К 25-летию служения в Америке в Св. Троицком монастыре. Слова и речи. Том III. 1969-1973 гг. ТоМапуШе: Типография преп. Иова Почаевского, 1975. С. 298-303.

Алферьев Е.Е. Император Николай II как человек сильной воли: Материалы для составления жития Св. Благочестивейшего Царя-Мученика Николая Великого Страстотерпца. Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1983.

Алферьев Е.Е. Император Николай II как человек сильной воли: Материалы для составления жития Св. Благочестивейшего Царя-Мученика Николая Великого Страстотерпца [Репр. изд.]. М.: ВТИ, 1991.

Ахметова М.В. Конец света в одной отдельно взятой стране: Религиозные сообщества постсоветской России и их эсхатологический миф. М.: ОГИ; РГГУ, 2010.

Багдасарян В.Э., Реснянский С.И. Эсхатологические представления в России в дискурсе постсоветских трансформаций // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: История России. 2016. Т. 15. № 3. С. 115-139.

Багдасарян В.Э., Реснянский С.И. Версия о «ритуальном убийстве» царской семьи в исторической литературе и общественном дискурсе // Вопросы истории. 2018. № 3. С. 35-48.

Волкова Е. Религия и художественная культура: худой мир лучше доброй ссоры // Двадцать лет религиозной свободы в России / под ред. А. Малашенко и С. Филатова. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2009. С. 190-- 239.

Всеволод Чаплин, прот. В окопах атеистов нет: Круглый стол «Вклад религиозных организаций в Победу в Великой Отечественной войне 1941--1945 гг.»: (К 70-летию Победы) // Русь державная. 2015. № 2.

Демин В. Мои этапы. Документальный роман или исповедь русского человека. [http:// posledniichas.narod.ru/Demin/8-ehtap_vosmoj.doc, доступ от 23.05.2017)].

Доля В.Е. Иллюзия духовности: О превратном характере религиозного мировоззрения. Львов: Вища школа, 1985.

Дудаков С.Ю. История одного мифа: Очерки русской литературы XIX--XX вв. М.: Наука, 1993.

Забегайло О.Н. Духовное видение истории. М. Серебряные нити, 2009.

Зибницкий Э. Наследие славянофилов и современная Россия // Знамя. 2005. № 10. С. 180--191.

Зыгмонт А.И. Современная прихрамовая среда как сообщество в ситуации жертвен ного кризиса // Религиоведческие исследования. 2016. № 1(13). С. 151--189.

Идеалы и свершения великой революции // «Правда». 1987, № 193, 12 июля.

Иоанн (Снычев), митр. Тайна беззакония // «Советская Россия». 10.10.1992.

Иоанн (Снычев), митр. Торжество Православия // «Советская Россия». 30.12.1992.

Иоанн (Снычев), митр. Битва за Россию // «Советская Россия». 20.02.1993.

Иоанн (Снычев), митр. Чтущий да разумеет... // «Советская Россия». 30.04.1993.

Иоанн (Снычев), митр. Самодержавие духа: Очерки русского самосознания. СПб.: Яковлева -- Пресс-служба митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна, 1994.

Иоанн (Снычев), митр. Творцы катаклизмов: Реальность и мифы (Беседа с главным редактором газеты «Советская Россия» Валентином Чикиным) // «Советская Россия». 13.10.1994.

Кнорре Б.К. Движение за канонизацию Ивана Грозного и православно-монархический цезаризм // Религия и российское многообразие / науч. ред. и сост. С.Б. Филатов. М.; СПб.: Летний сад, 2011. С. 503--528.

Ковалевский В. Православное царство и лже-монархия // Земщина. 1991. № 4(21).

Кормина Ж.В. Политические персонажи в современной агиографии: как Матрона Сталина благословляла // Антропологический форум -- Online. 2010. № 12. С. 1--28.

Кормина Ж.В. Паломники: этнографические очерки православного номадизма. М.: Издательство НИУ ВШЭ, 2019.

Кормина Ж.В., Штырков СА. «Это наше исконно русское, и никуда нам от этого не деться»: предыстория постсоветской десекуляризации // Изобретение религии: десекуляризация в постсоветском контексте / науч. ред. Ж.В. Кормина, А.А. Панченко, С.А. Штырков. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2015. С. 7-45.

Коробьин Г. Трактовка личности Иоанна Грозного в книге «Самодержавие Духа» // Благодатный огонь. 2002. № 9 [http://blagogon.ru/articles/248/, доступ от 23.05.2019]

Костюк К. Три портрета. Социально-этические воззрения в Русской Православной Церкви конца ХХ века // «Континент». 2002. № 113. С. 252-286.

Л.Д. Братство святого благоверного Царя-Мученика Николая // Русь Святая. Большая энциклопедия русского народа. Русский патриотизм / под ред. О.А. Платонова. М.: Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации, 2003. С. 104-105.

Левкиевская Е.Е. Современная прихрамовая среда как конфликтное поле: языковые и культурные формы выражения конфликта // Конфликт в языке и коммуникации / Под ред. Л.Л. Федоровой. М.: РГГУ, 2011. С. 409-424.

Можегов В. Диомидиада. Анатомия раскола // «Континент». 2008. № 3(137). С. 368402.

Наши нравственные ценности. Биение мыслящего сердца // Правда. 1987. № 232, 20 августа.

Нектарий (Концевич), епископ. Мистическое значение российских мучеников // Русский паломник. 1991. №3. С. 32-37.

Нектарий Сеаттлийский. Мистическое значение российских мучеников: Доклад епископа Нектария. М.: Россия молодая, 1998.

Нилус СА. Великое в малом: Впечатления от событий своей и чужой жизни: Записки православного. М.: Университетская типография, 1903.

Прибыловский В. Общероссийская политическая общественная организация «Союз Христианское Возрождение» // «Панорама» Информационно-экспертная группа [http://www.panorama.ru/works/vybory/party/skhv.html, доступ от 09.02.2017]

Россия перед вторым пришествием: Материалы к очерку русской эсхатологии / Сост. С. Фомин. М.: Посад, 1993.

Русселе К. Православие в сегодняшней России: к вопросу о преемственности? // Религии и радикализм в постсекулярном мире / Под ред. Е.И. Филипповой и Ж. Радвани. М.: Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН. Горячая линия -- Телеком, 2017. С. 51-67.

Смирнов А., Фефелов А. Хоругвеносцы (в гостях у «Завтра» -- Леонид Донатович Симонович-Никшич) // Газета «завтра». 2011. № 24. С. 8.

Симонов П.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. М.: Наука, 1989.

Союз «Христианское возрождение» (братство) // Русь Святая. Большая энциклопедия русского народа. Русский патриотизм / под ред. О.А. Платонова. М.: Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации, 2003. С. 579-762.

Тарабукина А.В. Мировоззрение «церковных людей» в массовой церковной литературе рубежа веков // Традиция в фольклоре и литературе. СПб.: Акад. Гимназия СПбГУ, 2000. С. 33-72.

Фомин С. «Царь-Колокол» // Русь Святая. Большая энциклопедия русского народа. Русский патриотизм / под ред. О.А. Платонова. М.: Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации, 2003. С. 847.

Хижий М. Государство Израиль в православном дискурсе во второй половине XX начале XXI века // Труды по еврейской истории и культуре: материалы XXII Международной ежегодной конференции по иудаике / под ред. В.В. Мочаловой. М.: б. и., 2016. С. 218-224.

Широпаев А. Победа императора Николая II // Земщина № 4. 1990.

Шкаровский М.В. Иоанн (Снычев) // Православная энциклопедия. Т. 23, М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2010. С. 443-446.

Шнирельман ВА. Колено Даново: Эсхатология и антисемитизм в современной России. М.: Изд-во ББИ, 2017.

Alfer'ev, E.E. (1983) Imperator Nikolai II kak chelovek sil'noi voli: Materialy dlia sostavleniia zhitiia Sv. Blagochestiveishego tsaria-Muchenika Nikolaia Velikogo Strastoterptsa [The Emperor Nicolas the Second as a person of the strong will. Materials for creation of St. Tsar-Martyr Nicolas the Great passion bearer]. Jordanville: Sviato-Troitskii monastyr'.

Alfer'ev, E.E. (1991) Imperator Nikolai II kak chelovek sil'noi voli: Materialy dlia sostavleniia zhitiia Sv. Blagochestiveishego tsaria-Muchemka Nikolaia Velikogo Strastoterptsa [The Emperor Nicolas the Second as a person of the strong will. Materials for creation of St. Tsar-Martyr Nicolas the Great passion bearer]. [Reprint]. M.: VTI.

Akhmetova, M.V. (2010) Konets sveta v odnoi otdel'no vziatoi strane: Religioznye soobshchestva postsovetskoi Rossii i ikh eskhatologicheskii mif [The End of the World in One Country: Religious Communities in Post-Soviet Russia and their Eschatological Myth]. M.: OGI; RGGU.

Averkii (Taushev), Arkhiepiskop (1975) Religiozno-misticheskii smysl ubieniia tsarskoi sem'i [The religious and mystical mwaning of the Tsar's family], in Averkii (Taushev), Arkhiepiskop. Sovremennost' v svete slova Bozhiia. K 25-letiiu sluzheniia v Amerike v Sv. Troitskom monastyre. Slova i rechi. Vol. 3. 1969-1973 gg., pp. 298303. Jordanville: Tipografiia prep. Iova Pochaevskogo.

Bagdasarian V.E., Resnianskii S.I. (2016) “Eskhatologicheskie predstavleniia v Rossii v diskurse postsovetskikh transformatsii” [Eschatological ideas in Russia in the discourse of post-Soviet transformations], Vestnik Rossiiskogo universiteta druzhby narodov. Seriia: Istoriia Rossii 15(3): 115-139.

Bagdasarian, V.E., Resnianskii, S.I. (2018) “Versiia o «ritual¹'nom ubiistve» tsarskoi sem'i v istoricheskoi literature i obshchestvennom diskurse” [Versions about ritual murfer of the tsar's family in historical literature and public discourse], Voprosy istorii 3: 35-48.

Butler, E. (2010) “God is in the Data: Epistemologies of Knowledge at the Creation Museum”, Ethnos 75(3): 229-51.

Coleman, S. (2000) The Globalisation of Charismatic Christianity: Spreading the Gospel of Prosperity. London: Cambridge University Press.

Demin, V. Moi etapy. Dokumental'nyi roman ili ispoved' russkogo cheloveka [My milestones. A documentary or a Russian person's confession]. [http://posledniichas. narod.ru/Demin/8-ehtap_vosmoj.doc, accessed on 23.05.2017)].

Dolia, V.E. (1985) Illiuziia dukhovnosti: O prevratnom kharaktere religioznogo mirovozzreniia [The illusion of spirituality: On false nature of religious worldview]. L'vov: Vishcha shkola.

Dudakov, S.Iu. (1993) Istoriia odnogo mifa: Ocherki russkoi literatury igth-20th vv. [The history of a myth. Essays on Russian literature igth-20th centuries]. M.: Nauka.

Fomin, S. (ed.) (1993) Rossiia pered vtorym prishestviem: Materialy k ocherku russkoi eskhatologii [Russia before the Second Coming: Materials for an outline of Russian eschatology]. M.: Posad.

Fomin, S. (2003) “Tsar'-Kolokol” [“The Tsar-bell”], in O.A. Platonov (ed.) Rus' Sviataia. Bol'shaia entsiklopediia russkogo naroda. Russkii patriotism, p. 847, M.: Pravoslavnoe izdatel'stvo “Entsiklopediia russkoi tsivilizatsii”.

Fomina, V. (2018) “Between heroism and sainthood: New martyr Evgenii Rodionov as a moral model in contemporary Russia”, History and Anthropology, 29(1): 101120.

Hagemeister, M. (2018): “The Third Rome against the Third Temple: Apocalypticism and Conspiracism in Post-Soviet Russia”, in A. Dyrendal, D.G. Robertson, E. Asprem (eds.) Handbook of Conspiracy Theory and Contemporary Religion, pp. 423-442. Leiden: Brill.

Harding, S. (2000). The Book of Jerry Falwell: Fundamentalist Language and Politics. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Hirschkind, Ch. (2012) “Experiments in Devotion Online: The YouTube Khutba”, International Journal of Middle East Studies 44(1): 5-21.

Idealy i sversheniia velikoi revoliutsii [Ideals and achievements of the great revolution] (1987), Pravda, # 193, 12.07.

Ioann (Snychev), mitr. (1992) “Taina bezzakoniia” [The mystery of iniquity], Sovetskaia Rossiia, 10.10.

Ioann (Snychev), mitr. (1992) “Torzhestvo Pravoslaviia” [The triumph for Orthodoxy], Sovetskaia Rossiia, 30.12.

Ioann (Snychev), mitr. (1993) “Bitva za Rossiiu” [The battle for Russia], Sovetskaia Rossiia, 20.02.

Ioann (Snychev), mitr. (1993) “Chtushchii da razumeet...” [Let the reader understand...], Sovetskaia Rossiia, 30.04.

Ioann (Snychev), mitr. (1994) Samoderzhavie dukha: Ocherki russkogo samosoznaniia [The autocracy of the spirit: Essays on Russian self-consciousness] SPb.: Iakovleva -- Press-sluzhba mitropolita Sankt-Peterbugskogo i Ladozhskogo Ioanna.

Ioann (Snychev), mitr. (1994) “Tvortsy kataklizmov: Real'nost' i mify (Beseda s glavnym redaktorom gazety “Sovetskaia Rossiia” Valentinom Chikinym)” [“The reality and myths. A conversation with the Chief Editor of the paper `Soviet Russia'], Sovetskaia Rossiia, 13.10.

Khizhii, M. (2016) “Gosudarstvo Izrail' v pravoslavnom diskurse vo vtoroi polovine 20thnachale 21th veka” [“The state of Israel in Orthodox discourse in the second half of 20th and the beginning of 21st centuries”], in V.V. Mocalova (ed.) Trudy po evreiskoi istorii i kul'ture: materialy 22nd Mezhdunarodnoi ezhegodnoi konferentsii po iudaike: pp. 218-224, M.

Knorre, B.K. (2011) “Dvizhenie za kanonizatsiiu Ivana Groznogo i pravoslavno-monarkhicheskii tsezarizm” [The movement for the canonization of Ivan the Terrible and the Orthodox-monarchist Caesarism], in S.B. Filatov (ed.) Religiia i rossiiskoe mnogoobrazie: pp. 503-528. M.; SPb.: Letnii sad.

Kormina, Zh.V. (2010) “Politicheskie personazhi v sovremennoi agiografii: kak Matrona Stalina blagoslovliala” [Political Characters in Contemporary Hagio graphy: How Saint Matrona of Moscow Gave her Blessing to Iosif Stalin], Antropologicheskii forum -- Online 12: 1-28.

Kormina, Zh.V. (2019) Palomniki: etnograficheskie ocherki pravoslavnogo nomadizma [Pilgrims: Essays on Orthodox Nomadism]. M.: Izdatel'stvo NIU VSHE.

Kormina Zh.V., Shtyrkov S.A. (2015) “`Eto nashe iskonno russkoe, i nikuda nam ot etogo ne det'sia': predystoriia postsovetskoi desekuliarizatsii” [“That's Our Truly Russian and There's Nothing We Can Do with It”: The prehistory of Post-Soviet Desecularization] in Zh.V. Kormina, A.A. Panchenko, S.A. Shtyrkov (eds) Izobretenie religii: desekuliarizatsiia v postsovetskom kontekste, pp. 7-45. SPb.: Izdatel'stvo Evropeiskogo universiteta v Sankt-Peterburge.

Korob'in, G. (2002) “Traktovka lichnosti Ioanna Groznogo v knige `Samoderzhavie Dukha'” [The interpretation of Ivan the Tribble's personality in the book `The autocracy of the spirit'], Blagodatnyi ogon' 9 [http://blagogon.ru/articles/248/, accessed on 23.05.2019].

Kostiuk, K. (2002) “Tri portreta. Sotsial'no-eticheskie vozzreniia v Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi kontsa XX veka” [Three portraits: social-ethic ideas in Russian Orthodox Church in the late twentieth century], Kontinent 113: 252-286.

Kovalevskii, V. (1991) “Pravoslavnoe tsarstvo i lzhe-monarkhiia” [“The Orthodox kingdom and Pseudo-Monarchy”], Zemshchina 4(21).

L.D. (2003) “Bratstvo sviatogo blagovernogo Tsaria-Muchenika Nikolaia” [The Brotherhood of St. Most Orthodox Tsar-Martyr Nicolas], in O.A. Platonov (ed.) Rus' Sviataia. Bol'shaia entsiklopediia russkogo naroda. Russkii patriotism, pp. 104-105. M.: Pravoslavnoe izdatel'stvo “Entsiklopediia russkoi tsivilizatsii”.

Lester, R.J. (2005). Jesus in Our Wombs: Embodying Modernity in a Mexican Convent. Oakland, CA: University of California Press.

Levkievskaia, E.E. (2011) “Sovremennaia prikhramovaia sreda kak konfliktnoe pole: iazykovye i kul'turnye formy vyrazheniia konflikta” [The present-day parish community as a conflict field: verbal and cultural forms of conflicts in Conflict in language and communication], in L.L. Fedoriva (ed.) Konflikt v iazyke i kommunikatsii, pp. 409424. M.: RGGU.

Luehrmann, S. (2013) “The Spirit of Late Socialism and the Value of Transformation Brezhnevism through the Lens of Post-Soviet Religious Revival”, Cahiers du Monde Russe 54 (3-4): 543-564.

Mozhegov, V. (2008) “Diomidiada. Anatomiia raskola” [Diomidiada: The anatomy of the schism], Kontinent 3 (137): 368-402.

Nashi nravstvennye tsennosti. Bienie mysliashchego serdtsa [Our moral values. The thinking heart's beating] (1987), Pravda, # 232; 20.08.

Nektarii (Kontsevich), bishop (1991) “Misticheskoe znachenie rossiiskikh muchenikov” [Mystical meaning of Russian martyrs], Russkii palomnik 3: 32-37.

Nektarii, bishop of Seattle (1998) Misticheskoe znachenie rossiiskikh muchenikov: Doklad episkopa Nektariia [Mystical meaning of Russian martyrs. The presentation by bishop Nekterii]. M.: Rossiia molodaia.

Nilus, S.A. (1903) Velikoe v malom: Vpechatleniia ot sobytii svoei i chuzhoi zhizni: Zapiski pravoslavnogo [The great within the small: impressions oof of my life and lives of other people. Notes of an Orthodox believer]. M.: Universitetskaia tipografiia.

Pribylovskii, V. “Obshcherossiiskaia politicheskaia obshchestvennaia organizatsiia `Soiuz Xristianskoe Vozrozhdenie'” [The all-Russian Political Public organization `The Union for Christian Renaissance'], Panorama. Informatsionno-ekspertnaia gruppa [http://www.panorama.ru/works/vybory/party/skhv.html, accessed on 09.02.2017].

Rossman, V. (2002) Russian Intellectual Antisemitism in the Post-Communist Era. Lincoln; London: Univ. of Nebraska press.

Rousselet, K. (2017) “Pravoslavie v segodniashnei Rossii: k voprosu o preemstvennosti?

[Orthodoxy in in contemporary Russia: on the issue of continuity], in E.I. Filippova and Zh. Radvani (eds) Religii i radikalizm v postsekuliarnom mire. pp. 51-67. M.: Institut etnologii i antropologii im. N. N. Miklukho-Maklaia RAN, Goriachaia liniia -- Telekom.

Shiropaev, A. (1990) “Pobeda imperatora Nikolaia II” [“The victory of Emperor Nicolas the Second”], Zemshchina 4.

Shkarovskii, M.V. (2010) “Ioann (Snychev)” in Pravoslavnaia entsiklopediia, Vol. 23, pp. 443-446. M.: Tserkovno-nauchnyi tsentr “Pravoslavnaia entsiklopediia”.

Shnirel'man, V.A. (2017) Koleno Danovo: Eskhatologiia i antisemitizm v sovremennoi Rossii [Tribe of Dan: Eschatology and Antisemitism in Contemporary Russia]. M.: Izd-vo BBI.

Slater, W. (2007) The Many Deaths of Tsar Nicholas II: Relics, Remains and the Romanovs. London, Routledge.

Simonov P.V., Ershov P.M., Viazemskii Iu.P. (1989) Proiskhozhdenie dukhovnosti [The genesis of spirituality]. M.: Nauka.

Smirnov, A., Fefelov, A. (2011) “Khorugvenostsy (v gostiakh u «Zavtra» Leonid Donatovich Simonovich-Nikshich)” [“The gonfaloniers (Leonid Simonovich-Nikshich visits `Tomorrow')”], Gazeta 'Zavtra' 24: 8.

“Soiuz `Khristianskoe vozrozhdenie' (bratstvo)” [“`The Union for Christian Renaissance' (a brotherhood)”] (2003), in O.A. Platonov (ed.) Rus'Sviataia. Bol'shaia entsiklopediia russkogo naroda. Russkii patriotism, pp. 579-762. M.: Pravoslavnoe izdatel'stvo «Entsiklopediia russkoi tsivilizatsii.

Tarabukina, A.V. (2000) “Mirovozzrenie «tserkovnykh liudei» v massovoi tserkovnoi literature rubezha 19th-20th vekov” [“The world-view of the curch people in popular church literature of at the turn of the 19th century”], in Traditsiia v folklore i literature, pp. 33-72. SPb.: Akad. Gimnaziia SPbGU.

Volkova, E. (2009) “Religiia i khudozhestvennaia kul'tura: khudoi mir luchshe dobroi ssory” [“Religion and artistic culture: a bad peace is better than a good quarrel], in A. Malashenko, S. Filatova (eds) Dvadtsat' let religioznoi svobody v Rossii, pp. 190-239. M.: Rossiiskaia politicheskaia entsiklopediia (ROSSPEN).

Vsevolod Chaplin, prot. (2015) “V okopakh ateistov net: Kruglyi stol `Vklad religioznykh organizatsii v Pobedu v Velikoi Otechestvennoi voine 1941-1945 gg.' (K 70-letiiu Pobedy)” [There is no atheists in trenches: the contribution of religious organizations to the victory in the Great Patriotic War], Rus' derzhavnaia 2.

Zabegailo O.N. (2009) Dukhovnoe videnie istorii [The spiritual vision of history]. M. Serebrianye niti.

Zibnitskii E. (2005) Nasledie slavianofilov i sovremennaia Rossiia [The Slavophiles' legacy and contemporary Russia], Znamia 10: 180-191.

Zygmont, A.I. (2016) “Sovremennaia prikhramovaia sreda kak soobshchestvo v situatsii zhertvennogo krizisa” [“Contemporary parish milieu as the community in the situation of the sacrificial crisis”], Religiovedcheskie issledovaniia 1(13): 151-189.

Размещено на Allbest.ru