Шабаримала: девственный бог Айяппа, гендерное равенство и споры вокруг религиозной свободы в современной Индии

Женщин-паломниц посвящают точно так же, как юношей и мужчин. Их зовут «амма», «мать», и они воспринимаются как воплощение не Айяппы, а Маликаппураттаммы, его «супруги» (хотя и не свершившейся, находящейся «в ожидании»). Айяппа в какой-то мере оказывается похожим на своего «старшего брата», Ганешу, которого тоже, с одной стороны, считают соблюдающим безбрачие и воздержание, но с другой стороны, имеющим двух жен, Буддхи (или Ридхи, буквально «интеллект, проницательность») и Сиддхи («сверхобычные способности»).

Однако нужно признать, что женщин-паломниц, посещавших Шабарималу, всегда было немного. Прежде всего, причиной тому была малая популярность самого храма и культа и трудности в преодолении пути к нему. Судьи Верховного суда Индии осенью 2018 г., изучив документы, сделали вывод: видимо, до 1990-х гг. было только некоторое ограничение посещения этого храма женщинами, полного же запрета не было; при этом массового посещения этого храма женщинами тоже не было, и это предопределялось не религиозными причинами и мифом, а скорее физической удаленностью и другими «нерелигиозными причинами» Karat, B. “Driven by notion of purity and impurity”, The Hindu. 26.10.2018..

Рост культа и популярности храма начались после его отстройки в результате пожара 1953 г. И уже в 1955-1956 гг., Travankor Dewaswom Board, орган, контролирующий администрацию храма, выпустил два указания о запрете женщинам между 10 и 55 годами посещать храм, мотивируя это тем, что присутствие здесь женщин детородного возраста противоречит «фундаментальному принципу, лежащему в основе пратиштхи -- установления обычаев и норм данного храма». Исключение женщин -- то ли фертильного возраста, то ли только во время месячных -- из посетителей храма формально произошло в 1965 г., согласно озвученному пункту 3b в Правилах посещения публичных храмов Кералы (Kerala Hindu Public Places of Worship Authorisation of Enthry Rules). Это правило предостерегало от входа в храм «женщин в такое время, когда они по обычаю не должны входить в пространство публичного служения». Похожий запрет был повторен и в 1972 г.

Однако на деле женщин, желавших посетить храм, до 1990-х гг., как правило, не останавливали. Так, в 1986 г. здесь проходили съемки тамильского фильма «Верующие не пропадут!» с актрисой Джаяшри, танцующей на фоне знаменитых 18 ступеней. В ряде случаев женщины моложе 50 лет посещали храм. В 1991 г., однако, в Высоком суде Индии (High Court) рассматривалось одно дело, которое внесло некоторую ясность в рыхлую ситуацию с запретом. Истец, некий С. Махендран, жаловался на молодых женщин, которые возносили в храме Шабарималы свои молитвы, и особенно критиковал церемонию первого кормления рисом внучки бывшего сотрудника храмового комитета. Бабушка этой девочки ответила, что ограничения на вхождения сюда женщин накладывались только во время высокого паломнического сезона, а в другое время -- никогда. Всегда в первые пять дней каждого из месяцев календаря малаяли храм был открыт для всех, и именно в это время проводилась аннапрашна, за которую храмовый комитет брал определенную плату и о чем выдавал квитанции.

Судья К.Б. Марар в Высоком суде Кералы (Kerala High Court) от своего имени и имени судьи К. Парипурнама писал, что, по словам свидетелей и жреца-тантри, запреты посещения храма женщинам фертильного возраста все же имелись. Однако, согласно многим воспоминаниям Cm.: Memoir of the Survey of the Travancore and Cochin States, by lieutenents Ward and Conner. Bombay: Survey of India, 1893-1901. Vol. 1-2., запреты касались деталей посещения храма и поведения, но что сами жрецы не препятствовали женщинам приходить во время неурочного, не-паломнического сезона, т. е. не во время главных праздников. Однако в 1991 г. судьи встали на сторону храмового комитета, девасвома, и ужесточили ситуацию, наложив запрет на посещение женщинами фертильного возраста храма вообще.

Что касается осмысления этого запрета, то Радхика Секар, упомянутая выше, дает два объяснения. Во-первых, мотив заботы о женщинах и заботы о безопасности всей паломнической группы. Ранее это был тяжелый путь, около 30 км по джунглям, наполненным дикими зверями, которые могли учуять запах менструальной крови. Во-вторых, культовый смысл: считается, что адепт на 41 день вбирает в свое тело бога Айяппу; когда у женщины начинаются месячные, ее тело просто не будет соответствовать ритуальному требованию Sekar, R. The Sabarimalai Pilgrimage and Ayyappan Cultus..

Итак, перед нами -- весьма неоднозначная ситуация. Как особенности культа, так и многослойность мифа могут обосновать разные точки зрения на справедливость и легитимность как допуска, так и недопуска женщин к святыне.

Интерпретации казуса Айяппы: религия, общество и право в Индии

С октября 2018 г. ни одна газета и общественно-политический журнал Индии не выходили без более или менее пространной информационной заметки о новостях по случаю Шабарималы. Специальный номер журнала Open от 5 ноября 2018 г. опубликовал три статьи с разными точками зрения на проблему Shoba, V. “Among the believers”, Open, 5.11.2018, pp. 28-34; Shahina, K.K. “A Trek Too Far”, Open, 24.10.2018; Ramesh, P.R. “The wages of selective secularism”.. Интернет полон дискуссиионных площадок. Обобщая высказываемые взгляды, можно увидеть две позиции, на основе которых и разворачиваются споры.

Первая позиция состоит в том, что недопущение в храм женщин фертильного возраста -- это местная традиция, основанная на особенностях данного культа, представлениях об Айяппе и его образе жизни. Правила, принятые здесь, нужно уважать. Особенно твердо и даже жестко этой позиции придерживаются правые политические организации, активист и руководитель организации «Айяппа Дхарма Сена» Рахул Ейшвар (Rahul Easwar). Первоначально в его словах даже находили призывы к насилию, но потом он смягчил свои формулировки и начал апеллировать к образу Махатмы Ганди: «Мы будем действовать путем Ганди, путем ненасильственного сопротивления. Сотни преданных Айяппе лягут на дороге, ведущей к храму, если Трупти Десаи вознамерится его посетить» Karat, B. “Driven by notion of purity and impurity”. Трупти Десаи упоминалась выше как одна из ключевых активисток.. Один из индийских министров, Смрити Ирани, также в целом придерживается этой позиции; в беседе с журналистами она посоветовала женщинам признавать свою «нечистоту» в период месячных Ibid. Она уточнила, что, в частности, она происходит из индуистской семьи, но будучи замужем за зороастрийцем, она никогда не требовала допустить себя в храм огня.. Известный политик и писатель Шаши Тхарур высказал мнение, что абстрактные нормы конституционных принципов должны пройти проверку на их приемлемость, одобрение обществом Буквально: «Abstract notions of constitutional principle also have to pass the test of societal acceptance». и, по его мнению, пока не стоит спешить с допущением женщин любого возраста на Шабарималу; это вызвало резкую критику со стороны музыканта Т.М. Кришны Krishna, T.M. “Sabarimala, and the quest for equality”, The Hindu, 16.11.2018.. Сходную точку зрения высказал и Нирупама Менон Рао, бывший секретарь иностранных дел Индии; кратко его идею можно выразить так: «суд не должен лезть туда, куда политики боятся сунуть голову» Hegde, S. “A Question of Writ”..

Согласно второй позиции, ограничение доступа женщин на Шабарималу -- высокомерная практика высших каст, которая поддерживается нынешней администрацией храма и рядом политических партий во имя «традиции», но которая подобна действовавшему ранее запрету людям низких каст входить во многие индуистские храмы. Борьба за преодоление этого запрета необходима, она подобна борьбе за запрет сати -- сожжения вдовы на погребальном костре покойного супруга, детских браков, за открытие возможности женщинам наследовать имущество и т. д. Подчеркивается, что запрет приходить на Шабарималу женщинам имеет не столько религиозную причину, сколько социальную, и коренится в брахманических текстах, в «Законах Ману», где в единую категорию входит «нечистота» женщин, неприкасаемых, трупов, рожениц и т. п.

Все чаще и чаще можно услышать мнение, что культ Айяппы в основе своей -- небрахманский, что Айяппа -- местное божество, а его культ был «экспроприирован» брахманами, тогда как изначально ему в принципе чужды сегрегация и эксклюзивизм. Особенно ярко это представлено в работах писательницы Лекшми Раджив Rajeev, L. (2016). Attukal Amma: The Goddess of Millions. New Delhi: Element.. Представление о «девственности» бога, согласно этой точке зрения, -- тоже изобретение брахманов и не соответствует «реальному» нраву Айяппы. В разной аргументации и с разными акцентами этой позиции придерживаются известный писатель и мыслитель Сунил П. Илаидом Nair, P., Elayidom, S.P. “Traditions Are Not Religion... Even Sabarimala Changed Many: Sunil P. Elayidom”, Outlook, 22.11.2018 [https://www.outlookindia.com/magazine/story/traditions-are-not-religioneven-sabarimala-changed-many-sunil-p-elayidom/300920, accessed on 13.09.2019]., член коммунистической партии, а в прошлом и член парламента «Раджья сабха» Бринда Карат, а также уже упомянутый музыкант Т.М. Кришна. Они весьма критически настроены по отношению к сторонникам запрета, уподобляют его «кастеизму» и прочим формам общественной сегрегации. Т.М. Кришна выразился в том духе, что если желания Айяппы приводят к несправедливому ограничению доступа в храм женщин с 10 до 50 лет, т. е. тех, кто хочет получить его благословение, желания самого Айяппы следует игнорировать: ведь ключевое понятие индуизма -- бхакти, и нет ничего выше, чем безусловная любовь и преданность. Айяппа должен подчиниться власти бхакти. Философски говоря, решение 28 сентября 2018 г. было своего рода выравниванием, упорядочиванием культа, преодолением сложившейся несправедливой практики Krishna, T.M. “Sabarimala, and the quest for equality”..

С момента принятия Судом решения в индийском публичном пространстве звучат взаимные обвинения людей, придерживающихся этих двух позиций. Известные писатели и общественные деятели Кералы подвергаются угрозам и даже нападениям за поддержку решения Суда. Одним из самых распространенных стало обвинение в «антинациональной» позиции. Но остается вопрос: какая из двух позиций может называться «антинациональной»?

Журналист П.Р. Рамеш указывает на наличие в казусе Айяппы такого феномена как «избирательный секуляризм» Ramesh, P.R. “The wages of selective secularism”. Нужно отметить, что под секуляризмом в Индии понимается не отделение религии от государства, а скорее надрелигиозность государства, его равно покровительственное отношение ко всем религиозным деноминациям.. Действительно, ведь источник проблемы в значительной мере связан с содержанием самого понятия «индуизм»: с одной стороны, он принципиально многообразен и многоукладен, а с другой -- государство с неизбежностью стремится его унифицировать и стандартизировать. Поскольку речь идет об «индуистах» вообще, то и в судебной казуистике, и в повседневной практике встает вопрос о «правах верующих», единых для всех (в данном случае -- индуистов). В защиту малых традиций, проявляющихся, например, в целой серии альтернативных версий «Рамаяны», постоянно высказываются модернисты, однако, по мнению Рамеша, в случае с Айяппой они, сторонники открытия всех храмов для всех верующих, призывают по сути дела к унификации всех практик.

Заключение

Конфликт вокруг храма на Шабаримале актуализировал несколько существенных проблем в религиозной жизни, в юриспруденции, в хозяйстве храмовых комплексов, во взаимоотношениях «центра», «региона» и «места» в Индии. Заново были поставлены представления о «своем» и «чужом», «уместном» и «неприемлемом», «публичном» и «приватном», об «инклюзивизме» и «эксклюзивизме». Примечательно, что «девственность», «фертильность», «месячные» оказываются отнюдь не личным (частным) делом бога или человека; это особые состояния, обладающие самостоятельными онтологическими качествами, они активно обсуждаются, их сохранение, потеря или применение (использование) -- дело общественное.

Спор вокруг Шабарималы снова остро поставил вопрос об автономии религиозных общин, храмов, культов разного уровня подчинения и юрисдикции. Действительно, согласно Конституции Индии, все индуисты должны быть допущены в любой индуистский храм, невзирая на касту или пол. Однако наличие весьма сильно различающихся религиозных и культурных практик остается реальностью современной Индии. В одни храмы можно заходить даже в обуви, в другие это невозможно. По-разному решается вопрос, пускать или нет в храм неиндуистов и людей низкокастового происхождения. Особенно сложна в Индии категория приватности, как в теоретическом, так и в практическом плане. Границы допустимого и недопустимого во всех смыслах крайне зыбкие.

Возможно, случай с культом бога Айяппы укрепит необходимость выстроить новый подход к конституционным правам в их применимости к «индуизму» как целому. В споре вокруг Шабарималы все стороны занимают непримиримые позиции, и пути к возможному консенсусу пока не видно. Однако складывается ощущение, что все вовлеченные в конфликт стороны, в конце концов, оказались в выигрыше; символические «ставки» бога Айяппы, как и «защитников» и «противников» его «девственности», очевидно выросли. «Битва» за Айяппу между сторонниками разных позиций продолжается и, по-видимому, будет продолжаться и далее: слишком серьезны и важны темы, выявленные в ходе конфликта. Так же как девственность бога здесь не самоцель, а инструмент достижения определенного состояния, точно также сам Айяппа, как мне представляется, оказался удобным «рычагом», взявшись за который можно, по словам Архимеда, сдвинуть все мироздание.

Библиография / References

Bacchetta, P. (2000) “Sacred Space in Conflict in India: The Babri Masjid Affair”, Growth and Change 31(2): 255-284.

Clothey, F. (1978) “Theogany and Power in South India: Clues from the Aiyappan Cult”, in B.L. Smith (ed.) Religion and the Legitimation of Power in South Asia, pp. 1-13. Leiden: Brill.

Sarma, R.Sh. (ed.) (1999) Communal History and Rama's Ayodhya. 2nd ed. Delhi: People's Publishing House.

Daniel, E.V. (1984) Fluid Signs: Being a Person the Tamil Way. Los Angeles and London: University of California Press.

Eschmann, A., Kulke, H., Tripathi, G.Ch. (eds) (1978) The Cult of Jagannath and the Regional Tradition of Orissa. New Delhi: Manohar.

Jain, M. (2013) Rama and Ayodhya. New Delhi: Aryan Books.

Jha, K., Jha, D. (2012) Ayodhya: The Dark Night. New Delhi: HarperCollins India.

Kent, E.F. (2013) Sacred Groves and Local Gods: Religion and Environmentalism in South India. New Your: Oxford University Press.

Khan, D.-S. (2013) “Vavar Swami: A Hindu-Mislim Saint of Kerala”, in E.F. Kent, T.R. Kassam (eds) Lines in Water: Religious Boundaries in South Asia, pp. 78-91. Syracuse, New York: Syracuse University.

Kjaerholm, L. (1986) “Myth, Pilgrimage, and Fascination in the Aiyappa Cult: A View From Fieldwork in Tamilnadu”, in A. Parpola, B.S. Hansen (eds) South Asian Religion and Society, pp. 132-133. London: Curzon Press.

Lal, B.B. (2003) “A Note on the Excavations at Ayodhya with Reference to the Mandir-Masjid Issue”, in R. Layton, P. Stone, J. Thomas (eds) Destruction and Conservation of Cultural Property, pp. 117-126. New York, London: Routledge.

Lekshmy, R. (2016) Attukal Amma: The Goddess of Millions. New Delhi: Element.

Memoir of the Survey of the Travancore and Cochin States, by Lieutenents Ward and Conner. Bombay: Survey of India, 1893-1901. Vol. 1-2.

O'Flaherty, W.D. (1973) Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva. London, New York: Oxford University Press.

Osella, C., Osella, F. (2006) Men and Masculinities in South India. London: Anthem Press.

Osella, F., Osella, C. (2003) “`Ayyappan saranam': Masculinity and the Sabarimala Pilgrimage in Kerala”, Journal of the Royal Anthropological Institute 9(4): 729-756.

Sahi, J. (1980) The Child and the Serpent. London: Routledge and Kegan Paul.

Sekar, R. (1992) The Sabarimalai Pilgrimage and Ayyappan Cultus. Delhi: Motilal Banarasidass Publishers.

Sikand, Y. (2003) Sacred Spaces: Exploring Traditions of Shared Faith in India. New Delhi: Penguin Books.

Srikant, M.C.V. (1998) Sabarimala: Its Timeless Message. Payyanur: Integral Books.

Tarabout, G. (2015) “Religious Uncertainty, Astrology and the Courts in South India”, in D. Berti, A. Good, G. Tarabout (eds) Of Doubt and Proof. Legal and Ritual Practices of Judgmen, pp. 59-75. Farnham: Ashgate Publishing Ltd.

Thapar, R. (2000). “A Historical Perspective on the Story of Rama”, in Thapar, Romila (ed.)

Cultural Pasts: Essays in Early Indian History. New Delhi: Oxford University Press.

Thomas, P.Th. (1973) Sabarimalai and Its Sastha: An Essay on the Ayyappa Movement. Bangalore, India: The Christian Institute for the Study of Religion and Society.

Vaidyanathan, K.R. (1978) Pilgrimage to Sabari. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan.

Veer van der, P. (1994) Religious Nationalism: Hindus and Muslims in India. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press.

Wilson, E. (2016) “Outward Bound with Ayyappan: Work, Masculinity, and Self-Respect in a South Indian Pilgrimage Festival”, Religion and Gender 6(1): 118-136.

Younger, P. (2002) Playing Host to Deity: Festival Religion in the South Indian Tradition. New York, London: Oxford University Press.

Размещено на Allbest.ru