10 лекций по мифологии

Происходит слово «друид» из кельтского и гэльского слова «друи», что значит «колдун», а оно, в свою очередь, происходит от древнего индоевропейского корня, означавшего у греков слово «дуб». Друиды были одновременно жрецами, гадателями, пророками, врачами и юристами. Разделение друидов, филидов и бардов в Ирландии было на ранних этапах развития этой культуры. Все люди творческих специальностей: художники, музыканты, ювелиры, врачи, в особенности те, что использовали в диагностике гадания, а в лечебных процедурах -- магию, причислялись к друидам. Считалось, что друиды умеют вызывать и заклинать духов, способны своими заклятиями побеждать даже богов.

Друиды играли роль древних юристов, разрешая возникающие споры, пользуясь при этом традиционными наборами законов, а также прецедентами, передававшимися изустно из поколения в поколение. Для решения споров к ним обращались даже короли. Они были также историками, обязанными знать наизусть древние мифы и легенды, а также родословные предводителей их племен. При вступлении на трон нового короля, друид должен был подтвердить благородное происхождение претендента и принять от него присягу на верность древним обычаям.

Известно, что также как и скандинавские прорицатели, друиды излагали все свои заклинания, мифы, истории, вообще все - в поэтическую форму. Вот один из примеров сочетания поэзии и магических заклинаний. Гадание друидов состояло из трех этапов. Первый состоял в вызове перед сном богов, что предварялось поеданием мяса вепря, собаки или кота. Второй состоял из прикосновения волшебной палочки (жезла) к исследуемому предмету, после чего следовало предсказание в форме импровизированного четверостишия. Третий этап тоже завершался прочтением четверостишия, вдохновение которого вызывалось укусом собственного пальца.

Отрывки из «Старшей Эдды». Песни о богах. Это первая песня в «Старшей Эдде». В этой песне повествуется о том, как сыны верховного бога Бора - Один, Вили и Ве создали Мидгард - средний (людской) мир, два великана Бримир и Бляин - мир богов. Определили день и ночь, назвали их и определили времена суток - вечер, утро и полдень. Перечисление имен карликов имеет свой смысл: Норди - северный, Судри - южный, Аустри - западный, Вестри - восточный, Альтков - новый, Двалин - мертвый, Бивёр - дружественный, Бавёр - смелый, Бёмбур - мудрый и т. д.

«Кто должен племя

карликов сделать

из Бримира крови (великаны)

И кости Бляина.

Модсогнир старшим

из племени карликов

назван тогда был,

а Дурин - вторым;

карлики много

из глины слепили

подобий людских,

как Дурин велел.

Нил и Ниди,

Норди и Судри,

Аустри и Вестри,

Альтков и Двалин,

Бивер и Бавер,

Бембур, Нори,

Ам и Анар,

Аи, Мьедвитнир,

Гандальв и Вейг,

Виндальв и Троин,

Текк и Торин,

Трор, Вит и Лит,

Нар и Норад - вот и карликов -

Регин и Радсвинн -

всех назвала.

Фили, и Кили...»

«Прорицание Вельвы» - пророчество о начале, устройстве и конце мира.

«Стоял на севере

в Нидавелир

чертог золотой, -

то карликов дом;

другой же стоял

на Окольнир дом,

чертог великанов,

зовется он Бримир.»

Космогоническая мифология «Эдды» раскрывает процесс формирования мира из пустоты Гинунгага, преобразующейся в космос путем заполнения.

Мир его был создан из тела великана Имира, который был двуполым. В темном мире, Нифльхейме из потока Хвергельмир вытекали многочисленные ручьи, а из огненного мира исходил жар, огненные искры. Из застывших рек образовался иней, заполнивший мировую пустоту Гинунгагап, который под влиянием тепла стал таять, и из него и возник Имир. Выкармливала этого великана корова Аудумла и из соленых камней, которые она лизала, возник Бури отец богов. Из подмышек Имира родились мальчик, девочка, а из ног - сын Трудгельмир, породивший Бергельмира.

Бури породил Бора, Один с братьями Вили и Ве убили Имира, и из его тела сотворили мир. Плоть Имира стала землей, кровь - морем, кости - горами, череп - небом волосы - лесом, а ресницы -- стенами Мидгарда.

Сыновья Бора подняли землю, устроили на ней Мидгард, а затем оживили деревянные изваяния людей, населив ими свое царство. Боги устроили небесный свод и определили роли Солнца и Луны, упорядочив движение этих светил и, таким образом, установив смену суток и месяцев.

На этом этапе обустройства мира боги, к тому же обуздывают змея Ёрмунгарда, волка Фофнира и хозяйку царства мертвых Хель.

Наступившая эпоха на земле считалась «золотым веком» (все было сделано из золота, боги развлекались играми и «радостны»). Век счастья длился недолго и вскоре наступает первая смерть - коварное убийство юного бога Бальдра, возвещающее грядущие катаклизмы, которые превратят космос в хаос. В «Прорицании» описываются содрогания Мирового древа, высвобождение некогда усмиренных богами чудовищ, появление корабля Мертвецов, великанов и иных злых сил. В последней битве Одина и волка Фенрира, Один проигрывает, все чудовища погибают, а мир поглощается огнем и инеем, то есть приходит в исходное состояние. Именно в смерти Бальдра заключен конец мира. Интересно, что в начале мира, в его рождении находится его смерть.

В «Речах Высокого» (т. е. в Речах Одина) описывается жертвоприношение Одина, которое совершает он сам, когда, пронзенный собственным копьем, он девять дней висит на Мировом Древе Ясене Иггдрасиль, а затем его дед, великан Бельторн, приносит ему мед для утоления жажды и вручает руны -- символ мудрости. Описание данного ритуала исследователи почти единодушно считают совпадающим со схожими инициациями шаманов у северных народов. Один считается знатоком колдовства и магических заклинаний, и эти его свойства частично объясняются действием священного меда, называемого иногда «медом поэзии».

В «Речах Высокого» дается свод законов, советов и нравоучений, установленных «Высоким», верховным богом Одиным.

«О мудрости и о тех, кто слывет мудрым.

День хвали вечером,

жен - на костре,

меч - после битвы,

дев - после свадьбы,

лед - если выдержит,

пиво - коль выпито.

Руны найдешь

и постигнешь знаки,

сильнейшие знаки,

крепчайшие знаки,

Хрофт их окрасил,

а создали боги,

и Один их вырезал,

Один у асов,

а Даин у альфов,

Двалин у карликов,

у ётунов Асвид,

и сам я их резал...»

«О заклинаньях колдовских» - песня с разнообразными житейскими советами, с советами магическими (влияющими на человека), разбитая на пункты:

помочь в печалях, заботах и горестях.

врачевать.

защищаться в битве.

все оковы могут пасть от заклинанья.

могут быть взору стрелы покорны.

наслать несчастья врагам.

погасить пламя.

восстановить мир.

послать повеленье стихиям.

не дать ведьмам вернуться в тело.

одержать в битве победу (заклинание в щит).

оживить кого-либо.

освятить младенца, чтоб меч не коснулся.

(159) «Четырнадцатым

число я открою

асов и альфов,

прозванье богов

поведаю людям, -

то может лишь мудрый».

(Асы - боги, альфы, эльфы - малые боги).

«Тьодрерир пел

пред дверью Деллинга;

напел силу асам,

и почести - альфам,

и Одину - дух».

вызвать любовь, покорить помыслы человека.

опутать душу

сохранить великую тайну.

В этой песне также идет речь о том, что Один принес сам себя в жертву на мировом древе (начало мира, которое соединяет собой весь мир), чтобы обрести знание рун (сами руны при написании окрашивались кровью), а также Священное кольцо, на котором давались клятвы (это повествование об Одине натолкнуло Толкиена на написание своей трилогии «Властелин колец», он использует как сам сюжет, так и образы, имена гномов, эльфов, богов).

В следующих двух песнях «Речи Вафтруднира» (великана) и «Речи Гримнира» (Одина) раскрывается происхождение и смысл некоторых вещей и событий в мире. Например, радуга Бильрёст (или Биврёст) считается мостом асов, по которому они соотносятся с Мидгардом; Скидбладнир - волшебный корабль для сына Ньёрда (небо) светлого Фрейра (солнце), то есть небо уподобляется морю, по которому плавает корабль солнца, этот корабль строят Ивальда отпрыски (карлики, гномы - жители подземного мира). Такими сравнениями и словесными формулами небо, земля и подземный мир соединены воедино.

В песне «Поездка Скирнира» рассказывается история любви бога Фрейра к Герд, дочери великана Гюмира. Скирнир (олицетворение дождя, живительной и благодатной влаги, которая соединяет небо и землю) - слуга Фрейра, посланный за невестой. Он совершает заклятье, чтобы Герд полюбила Фрейра:

«Тролли вседневно

тебя будут мучить

в жилье исполинов;

в дом трусов инея

будешь всегда

безвольно плестись,

неизбежно плестись;

не радость познаешь,

но тяжкое горе

и скорбные слезы...»

«Кольцо тебе дам,

что на костре

Бальдра сгорело! (сын Одина)

восемь колец

из него возникают

кольцо Драупнир».

По прорицаниям Вельвы Бальдр - король, умирающий на костре, олицетворения культа плодородия, всегда воскресающего бога, что породило обряд инициации «умерщвление короля», который способствовал обновлению плодородящей силы. По верованиям эта сила зависит от короля, который представляется как наместник верховного бога на земле. Костер Бальдра описывается Вельвой как пророчество конца мира, после разрушения которого будет новый, обновленный мир. Таинственными знаками этого обновляющего костра являются восемь колец, хранящих в себе таинственные силы, воздействующие на мироздание.

В «Песне о Хюмере» и «Речи Альвиса» (карлика) возникает великое множество поэтических символических сравнений: вершина волос - голова, высокая башня крепких рогов - голова быка, козел волн - ладья, вепри прибоя - киты, основа шлема - голова, податель пива - кубок, влаговаритель - котел, ткач ветра или дом влажный - небо, друг Двалина - солнце (ироническое: для карликов солнце смертельно - оно их обращает в камень), грива поля - лес, грезы Ньёрун (богиня слез) - ночь и т. д.

В «Старшей Эдде» есть две ироничные песни-перебранки, в которых высмеиваются одним богом страсти других богов - «Песнь о Харбарде» и «Перебранка Локи». Один и Тор - два могущественных бога в первой песне выясняют свои отношения как два викинга, оскорбляя и насмехаясь друг над другом, в другой Локи - смешной, одноглазый бог бранит и высмеивает пороки 7 богов и 7 богинь. Эти песни существуют в основном своде законов, которому обучают во время инициации, видимо, с тем, что все-таки считают человека равным богам, и насмешкой освобождают от полной зависимости богам и мирозданию. Вероятно, суть этого заключается не только в высмеивании, т. е. разоблачении, свержении, но также и в обновлении, таким образом, плодоносящей силы богов. Эти элементы в сознании человека определили в Средневековье такие обряды как карнавал, который и заменил собой обряд инициации.

Вторая часть «Старшей Эдды» посвящена героям. Одной из ярких и интересных является «Песнь о Вёлюнде» (Булгаковский Воланд происходит именно от Вёлюнда). Вёлюнд - сын финского конунга, волшебный кузнец, властитель альфов (сказания о нем имеют некоторые сходства со сказаниями о Дедале; в Древненорвежском памятнике лабиринт Дедала на Крите с минотавром назван «Домом Вёлюнда»).

У Вёлюнда было волшебное кольцо, с помощью которого он мог летать. Конунг Нидуд, решив завладеть этим кольцом и волшебным мечом Вёлюнда, подрезал ему сухожилия. Вёлюнд решил отомстить конунгу. Заманив двух его сыновей к себе, он убил их, а из их черепов сделал роскошные чаши, заковав в серебряную оправу. Эти чаши он отправил Нидуду. Сделал из глаз их яркие яхонтовые броши для его жены. Дочь Нидуда Бёдвильд (валькирия), носившая его кольцо (ставшая поэтому его женой, т. к. кольцо - символ супружества) Вёлюнд опоил и сделал своей женой, оставив в своей пещере. Вёлюнд снял кольцо с ее пальца и улетел от нее навсегда.

Это одно из типичных песней о героях, когда совершается беззаконие, рожденное завистью к какому-то имению, которое рождает страшную месть. Самое яркое место в этих повествованиях занимает герой Сигурд (герм. Зигфрид). Древняя легенда о лебедином озере (озере валькирий) рассказывала о герое Сигурде (Зигфриде), который полюбил одну из лебедей (валькирию), но злой колдун хотел воспрепятствовать этому. Пройдя через испытания, Сигурд (Зигфрид) соединяется со своей возлюбленной. На основе этой легенды П. И. Чайковский сочинил музыку для балета «Лебединое озеро».

Отрывки из «Младшей Эдды». «Младшая Эдда» в основе своей содержит не только свод законов, свод исторических повествований, свод основ мироздания, но и также в ней существует раскрытие таинственных смысловых связей, некоторый словарь, даже некоторые смысловые числовые значения букв (рун).

Основная группа богов скандинавской мифологии - Асы. Возглавляет ее Один, который является отцом большинства асов. К асам следует отнести Одина, Тора, Неярда, Тюра, Браги, Хеймдалля, Хёда, Видара, Вали, Улля, Форсети, Локи, Бальдра, Фрейра, Магни, Моди, Хёнера. «Младшая Эдда» перечисляет также четырнадцать богинь семейства асов Фригг, Сага, Эйер, Гевион, Фулла, Фрейя, Съовн, Ловн, Вар, Вер, Тюн, Хлин, Снотра, Гна. Кроме того, часто встречаются имена жен асов Сив и Дунн и Скади.

Другая группа богов - это ваны, боги плодородия. Между асами и ванами произошла война. Поводом к войне между асами и ванами стало появление злой колдуньи Хейд Гулльверг, что означает «сила золота». Войну начал Один, однако наступающие ваны стали угрожать месту обитания асов Асгарду, и асы были вынуждены заключить мир, обменявшись заложниками.

Один символизировал в верованиях германцев мудрость и верховную власть, оттеснив на второе место традиционно главенствующего у индоевропейских народов бога-громовержца Тора, одновременно взяв на себя значительную часть его функций. Предполагают, что процесс превращения в верховное божество пантеона, именно Одина, сформировался в Скандинавии.

В скандинавской мифологии Один является сыном Бора и Бестлы, дочери великана Бёльторна. Скандинавский Тор также считался сыном Одина; другими его сыновьями были Бальдр, Вали и Видар. Атрибут Одина -- гунгнир -- копье, не дающее промаха, символ его военной власти и военной магии.

«Младшая Эдда» рассказывает об Одине, в отличие от «Старшей Эдды», не как о боге, а как о человеке, рассказывает историю его появления в Скандинавии, о его мудрости и знаниях.

Один, верховный бог скандинавов и норвегов, «Младшей Эддой» определяется не только в образе человека, но и почитает за человека, за странствующего мудреца с Востока, которому предсказали, что имя его превознесут на севере и примут за бога. Он отправился на север, чтобы проверить предсказание. Прибыв на север Один, в конце концов, подчинил себе страну Саксов, стал конунгом. По легенде Один прибыл на север с востока. После него некоторые азиаты также пребывали на север. Их причисляли к божественной нации (азы - асы), потому что они обнаруживали нечеловеческую мудрость. «Старшая Эдда» включает много песней о героях, это объясняется тем, что Один и его потомки много вели завоевательных воин.

«Младшая Эдда» определяет не только происхождение и родословие Одина - верховного бога, но и имеет представление о сотворении мира, в котором весь мир происходит из одного человека. «Была мировая пустота Гинунгагап. Было в этой пустоте два мира мир холода Нифльхейм и мир жара Хвергельмир. Под воздействием жара лед стал таять и образовался иней, из него родился великан Имер. Он уснул, во сне вспотел, и из этого произошли мужчина и женщина. От брака его ног родился великан. Там, где спал Имер, было все ледяным, от его тепла иней растаял и от этого родилась корова Аудумла, из вымени которой потекли четыре реки. Из этих рек начал питаться Имер. Сама корова питалась тем, что лизала камни, покрытые инеем, от этого из инея вырос человек Бор. У Бора родился Один, а потом и его братья. Один и братья асы убили великана, потом взяли Имера и бросили его в самую глубь мировой Бездны. Они сделали из него землю, из его крови - все воды, из век стену для защиты от великанов - крепость Мидгард (мир людей), из мозга Имера сделали облака. Сыновья Бора сделали два священные дерева Ясень и Иву, поставили их в центре Мидгарда, и от них пошел род людской. В Середине мира (Мидгарда) асы построили себе Асгард.

От великанов, рожденных Имером, произошли Ночь, День, Земля, Месяц, Солнце. Великаны породили волков-великанов (тотем). Сильнейший из них Лунный Пес, который убьет (пожрет) Землю и обезумеют тогда ветры, все превратится в хаос. Карлики зародились в теле Имера. Были червями, но асы дали человеческий облик и разум, но оставили жить во чреве земли (в Имере).

В центре Асгарда стоит Иггдрасиль - мировое дерево - центр вселенной, там происходит совет асов. Один пожертвовал один глаз, чтобы напиться из источника мудрости, текущего у Иггдрасиль (Ясеня). Четыре оленя (4 стороны света) бегают среди ветвей ясеня - Даин, Двалин, Дунейр, Дуратрор. В священном источнике мудрости Урд у корней Иггдрасиль живут два лебедя, в определенное время по Бильрест-мосту (радуге) съезжаются туда ассы на совет.

Альфы зародились в облаках (в мозгу Имера) и построили там себе город Альфхейм, отныне зовут их светлые альфы, темные - те, что в земле (гномы). Гимле - самый прекрасный чертог (лучше, чем у Одина), который устоит, когда Лунный Пес разрушит и землю, и небо. В Гимле есть второе небо - Андланг, и третье Видблаин - на нем стоит этот чертог, но ныне обитают в нем лишь одни светлые альфы.

Один - воин. Его второе имя - Отец Павших, ибо все, кто пал в бою, - его приемные сыновья. Сын его Тор - также могучий покровитель воинов и ветров...»

Главной отличительно чертой Скандинавской мифологии - это поэтичность. В «Младшей Эдде» так же, как и в «Старшей Эдде», встречается великое множество поэтических смысловых определений окружающего мира. Например, вот определения поэзии (их в «Эддах» больше всего, т. к. все совершенно было связано с ней). Ее считали достоянием карлов (гномов). Вот лишь несколько самых распространенных эпитетов поэзии, встречающихся постоянно: корабль карлов, мед карлов, виола скал Хнитбьёрг, питье Двалина (предводителя карлов), плата племени камней (гномы живут и в земле, и в камнях), волна моря Одрёрира, струг саксов скал (карлов), семя Сон (имя чаша, а поэт - податель напитка).

Сама история, связанная с поэзией и причастности к ней карлов, говорит о том, что как-то к двум карликам Фьялару и Галару пришел Квасир (мудрец, произошедший от плевков богов и народа ванами во имя мира между ними), и они его убили. Кровь Квасира слили в две чаши (Сон и Бодн) и в котел Одрёрир. Затем смешали с той кровью мед, и получилось волшебное питье поэзии. Они хотели утаить его от асов, сказав, что Квасир захлебнулся мудростью, но великан Суттунг узнает об этом и решает убить карликов. Карлики от страха отдают Суттунгу напиток поэзии и великан уносит его в скалы Хнитбёрг. Один обманом проникает в дом великана и, превратившись в орла, похищает мед. И благодаря этому, мед поэзии стал доступен многим.

Самое большое место в «Младшей Эдде» занимают символические образы и наука их составлять, то есть это фактически обучение символической поэзии. Вот несколько примеров определения человека: «Человек - правильно обозначать человека по его делам и свершениям, называя этими именами, также именами природы, обладателем чего-либо и добрыми делами, а также и всеми хейти (именами) асов. Называют его посредством хейти великанов, но это злословие. Не возбраняется называть его именами альфов. Женщину следует обозначать по всяким нарядам, золоту, пиву, вину, по чашам и всему тому, что подобает ей делать. Ее правильно обозначать дарительницей или расточительницей чего-либо».

Почти такое же количество эпитетов как у поэзии существует у золота. Перед тем, как перечислить эпитеты золота, «Эдда» дает рассказ о магическом происхождении и связи золота с поэзией. Золото обнаружили карлики - черные альфы. Андвари владел кольцом, умножающим богатство, Локи (хитрый ас) отнял его у Андвари вместе с золотом. Тогда властитель золота Андвари проклял кольцо и золото так, что владеющий или золотом, или кольцом будет гибнуть. Локи отнес кольцо Одину, а золото за выкуп поэзии великану, узнав об этом, другие великаны стали отнимать у Локи кольцо и дар поэзии, и в результате они убили друг друга. Золото также досталось Одину. Названия золота: огонь Эгира, слезы Фрейи, слово великанов, дождь Драупнира (кольцо сына Одина), огонь вод, огонь руки, остров руки, блеск руки, пылающий уголь руки, янтарь моря, звонкий костер руки.

«Вождь тороватый (Локи)

дружинникам даровал

Феньи работу,

Фафнира землю,

Гласира иглы,

Грани поклажу,

Драупнира капли,

перину змея.

Щедрый одаривал,

Мужи принимали

волосы Сив,

Лед муки Лука,

выкуп за выдру,

Мардёлль слезинки,

огонь реки Орун,

речь великана.

Битвы вершитель

дарил, мы украсились

Тьяцци речами,

наряды без счета,

Рейна рудою,

распрею Нифлунгов,

витязь отважный

не хранил его Бальдр».

Следует привести некоторые выдержки из словаря сложных символических эпитетов - кенингов, находящегося в конце «Младшей Эдды».

«Женщина (дарительница - ива) - подпорка камня, Христ (валькирия) меда, Сюн ожерелья (подставка), береза золота, осина монет, липа льна.

Мужчина - дуб оружия и сражений, ствол (муж) прута убийства (меч), дерево (муж) губителя щитов (меч), дерево ясеня Улля (щит), ясень вьюги Хоара (Одина), клен льдины руки (серебро), палица ужаса, терн богатства.

Битва - буря оружия, грохот Снёгулы (валькирия), непогода Хоара (Одина), вьюга Хлёкк (валькирия), звон Гёндуль (валькирия).

Меч (колющее оружие обозначается через «лес», «дерево», упоминая рыб и змей и погодные условия) - огонь Одина, пламя (меч) солнца кораблей (щит), луна носа корабля (щит), ладья Улля (щит», земля кольца (кольцо щита), лед щитов, гремящий огонь кольчуги, палуба шлема, темный дракон щита.

Корабль - конь волны, жеребец Гейти (морской конунг), Северный огонь Свейди (морской конунг), зверь пучины, скакун тропы чайки, конь мачты, медвежонок потопа, олень моря, лось потопа, морская колесница Мейти (морской конунг).

Поэт - кузнец корабля Видуура, податель напитка Игга, кузнец стихов (Видур, Иггляина, Одина).

Солнце - забава Двалина, сияние альфов и врёдуль.

Волк - бирик, Фенрир (волк, пожрущий землю, богов и людей в конце мира)

Олень - мотроднир (ступающий по кочкам), даин (мертвый), двалин (медлящий), дунейр, дуратрор.

Конь - Лунг, кровавоногий, Гисль.

Змея - Ермундганд (змей, пожгущий землю), Нидхёгг (сидящий у Ясеня - мирового древа)».

Числовые значения: «Один человек - муж, двое - двоица, трое - троица, 4 - череда, 5 - приятели, 6 - шестерик, 7 - семья, 8 - ватага, 9 - домочадцы, 10 - дозор, 11 - отряд, 12 - дюжина, 13 - толкотня, 14 - челядь, 15 - посольство, 16 - шумиха, 17 - собрание, 20 - дружина, 30 - толпа, 40 - сообщество, 50 - полк, 60 - шайка, 70 - скопище, 80 - век человечий, 100 - сходка».

Приложение 3. Славянская мифология

На примере славянской мифологии, непосредственно сотворения мира, наглядно видно как человек воспринимал Бога, сотворенный космос, свое положение и эволюцию. Представление славян о первопорядке таково, что мир и все в мире существует благодаря силе любви. Во многих мифологиях любовь олицетворяется с богиней, но никогда богиня любви не считалась главной богиней, той, которая высвободила верховного бога Рода из заточения и наделила собой весь мир.

Славянская мифология складывалась на протяжении многих веков. Известные нам варианты мифологии уже поздние. По сведениям некоторых ученых были найдены деревянные таблицы V века, написанные тем вариантом славянской письменности, который не встречается ни в каких летописях. Эти мифы, как выяснилось, киевской ветви, восстановленные по фольклорным фрагментам, наиболее соответствуют верованиям и представлениям древних славян, судя по сказкам и былинам. Обретение этого источника было в 1919 году в Великом Бурлуке, в разрушенном имении дворян Задонских.

В славянской мифологии был один верховный бог, которого не свергали дети, не расчленяли, создавая из него мир как во многих мифологиях (в том числе греческая, скандинавская и др.) Имя верховного бога - Род. Он единственный источник и родник вселенной, то есть из него истекает все - солнце, месяц, звезды, ветры, дождь, снег, гром с молнией. Первое, что Род рождает и дает миру - это Любовь Ладу. Сварог - его сын олицетворяет собой его дух, то есть он является творящей силой Рода (Сварог - творог - творчество). Он разыскивает в Океане Землю, с помощью некоторого посредника - серой уточки, которая является символом Рода, его воплощением (в ней находятся его силы).

Разделение на добро и зло было фактором вторичным, так как только после сотворения земли уточка снесла два яйца с силами Яви и Нави (Явление, навет)- с силами добра и зла. Эти силы олицетворяют собой птицы.

Для славянина сотворение было совершенно таким же, но с той разницей, что мир славянином воспринимался уже изначально наполненным любовью, в отличие, например, от греческой мифологии, где основой мира человек считает хаос, из которого возникло плодоносящее начало - земля. Хаос был прародителем и источником жизни, вместе с плодоносящим началом он породил противоположное ей начало - Таратар - бездну.

Для славянина эта жизнь заключалась в Роде, также в начале рождающем, который воспринимался источником жизни. Первой Род родил Ладу-Любовь. И ею он наполнил мир.

По книге «Русские Веды» «Песни птицы Гамаюн» М., 1992.

«До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род - Прародитель наш. Род - Родник Вселенной, Отец богов. Был в начале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был Он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению, Род родил Любовь - Ладу-матушку.

Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился. И родил Он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.

Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилась.

Солнце вышло тогда из лица Его - самого Рода небесного, Прародителя и Отца богов! Месяц светлый - из груди Его - самого Рода небесного, Прародителя и Отца богов! Звезды частые - из очей Его - самого Рода небесного, Прародителя и Отца богов! Зори ясные - из бровей Его - самого Рода небесного, Прародителя и Отца богов! Ночи темные - да из дум Его - самого Рода небесного, Прародителя и Отца богов! Ветры буйные - из дыхания - самого Рода небесного, Прародителя и Отца богов! Дождь, и снег, и град - от слезы Его - самого Рода небесного, Прародителя и Отца богов! Громом с молнией - голос стал Его - самого Рода небесного, Прародителя и Отца богов!

Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Род - Отец богов, Род и Мать богов, Род - рожден собой и родится вновь. Род - все боги и вся поднебесная, Род - что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.

Род родил Сварога (кузнец) небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему голову, чтоб он - мир осматривал во все стороны, чтоб ничто от него не укрылось, чтобы все замечал в поднебесной он. Путь Сварог стал Солнцу прокладывать по небесному своду синему, чтобы кони-дни мчались по небу, после утра чтоб разгорался день, а на смену дню - прилетала ночь.

Вот Сварог по небу похаживает и свои владения оглядывает. Видит - Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а под ним Океан расстилается и волнуется, пеной пенится. Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку.

- Где же мать-Земля? - опечалился. Тут заметил он - точка малая в Океане-море чернеется. То не точка в море чернеется, это уточка серая плавает, пеной серою порожденная. В море плавает, как на иглы прядет, на одном месте не сидит, не стоит - все поскакивает и вертится, - Ты не знаешь ли, где Земля лежит? - стал пытать Сварог серу уточку.

- Подо мной Земля, - говорит она, - глубоко в Океане схоронена...

- По велению Рода небесного, по хотенью-желанью Сварожьему Землю ты добудь из глубин морских!»

Сначала год не появлялась уточка, не смогла землю достать, потом снова Сварог послал ее за землей, не появлялась она два года и снова не принесла. На третий раз Род ударил в уточку молнией и дал ей силу невиданную, ее не было три года и принесла она в клюве горсть земли.

«Землю мнет Сварог - греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони его, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное - Мать Земля запеклась сверху корочкой, остудил же ее Месяц светлый. Так Сварог сотворил Землю-матушку. Три подземные свода он в ней учредил - три подземных, пекельных царства. А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного - змея дивного, многосильного. Тяжела его доля - держать ему годы и века Землю-матушку».

В серой уточке было скрыто две силы - Яви и Нави. «Стала уточка яички откладывать, не простые яички, волшебные. Скорлупа у одних - железная, у других - из чистого золота. Раскололось яйцо золотое, что исполнено силой Яви, поднималась тогда в небо синее птица Матерь Сва, наша матушка. Из златого яйца вылетел Орел, возносился Орел к Солнцу Красному. И порхнула за ним Алконост - зоревая птица, рассветная, - та, что яйца кладет на краю земли в сине море у самого берега. Вслед за нею Стратим сильнокрылая. Если птицы те встрепенутся - море синее восколышется, разгуляются ветры буйные, разойдутся великие волны (от грозовой силы Рода). А затем поднялась в небо синее птица вещая - Гамаюн. Что за птицы над полем взмывают? Это соколов сизых стая! Это соколы Финист и Рарог над широкими реют полями!

Тут завыли ветры и гром загремел - раскололось яичко железное. Явлен был из яйца силой Нави черный Ворон сын уточки серой. Ворон стал над Землею пролетывать, задевая крылом Землю-матушку. Там, где Ворон перышко выронил, вознеслись хребты неприступные, а где Землю задел краешком крыла - там Земля на ущелья растрескалась, там легли овраги глубокие. А за ним стаей черною, мрачным виденьем, с криком громким и жалобой горестной поднялись птицы, Навью рожденные, птица-лебедь Обида с печальным лицом, вслед Грифон и Могол (мгла)- птицы сильные, а за ними сладкоголосая птица Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти. Потемнело от птиц Солнце Красное, воронье над полями заграяло, закурлыкали черные лебеди, а сычи и совы заухали.

Тут ударил Сварог тяжким молотом по горючему камню Алатырю, и рассыпались искры по небу. Так создал Сварог силы светлые и свое небесное воинство. И тогда одна искра малая на Сыру Землю-матушку падала. И от искорки занялась Земля. И родился тотчас в вихре огненном, в очищающем, яростном пламени светозарный и ясный Семаргл - Огнебог. Ярый бог, словно Солнце Красное озаряет он всю Вселенную. И завыли тогда ветры буйные, и родился тогда в вихре яростном божий ветер - могучий Сварожич - Стрибог.

Подползал Черный Змей многоглавый к тому камешку, ударял по Алатырю молотом. Порассыпались искры черные по всему поднебесному царству. Так рождалася сила черная - змеи лютые, многоглавые и вся нечисть земная и водная».

Началась борьба Правды и Кривды, Яви и Нави - Жизни и Смерти. Стал опускать мглу Змей на Землю, стал побеждать и тогда решили обмануть его. Сварогом - небесным кузнецом куется плуг, в печи пляшет не огонь, а Семаргл, а Стрибог меха раздувает. Сковали плуг и на Змея Черного хитростью и обманом надели - захотели делать межу, чтобы землю поделить, - с одной стороны царство Сварога, с другой - Змеево.

Вся земля была кровью и слезами залита и засыпана перьями. Там, где были перья вороньи, Род воздвиг горные кряжи Рипейские, а перья соколиные в них золотом обернулись. Река слез и крови протекала в том кряже, подтекала под Алатырь и из под него росток поднялся - Дуб (мировое древо) возвысился. На восточных его ветвях Алконост гнездо свила, а на западных - Сирин, в корнях - Змей шевелится, у ствола ходит небесный царь Сварог, а с ним Лада-матушка (обратить внимание на то, что всегда и везде сын правит землей, а отец всем миром). Рядом с Дубом выросли три дерева: кипарис - дерево смерти, солнечный дуб корнями вверх, вниз ветвями-лучами, и яблоня с золотыми молодильными яблоками (это описание неба). Это место назвал Сварог - Ирий (Арий - арийцы - нация совершенных «райских людей»).

«Так был Ирий посажен в Рипейских горах. И поют птицы вещие в Ирии, там ручьи сребрятся хрустальные, драгоценными камнями устланные, в том саду лужайки зеленые, на лугах трава мягкая, шелковая, а цветы во лугах лазоревые. Не пройти сюда, не проехать, здесь лишь боги и духи находят путь. Все дороги сюда непроезжие, заколодели-замуравели, горы путь заступают толкучие, реки путь преграждают текучие. Все дорожки-пути охраняются василисками меднокрылыми и грифонами медноклювыми» (греческие образы).

В провал, образовавшейся от межи, проложенный Сварогом и впряженным в плуг Змеем, сошла вся кровь с земли, и туда Сварог низверг Змея Повелителя тьмы. Вслед за Змеем низринулись все силы черные. Сыном Змия Черного был Вий - подземный князь, который во тьме вступил в союз с Матерью Сырой Землей и родились на свет Горыни Виевичи.

Сварог поднял от земли столб, чтобы небо на нем упокоилось, а Вий родил Святогора как охрану. Ему Сварог коня сотворил.

Род родил Макошь-матушку - богиню судьбы, судьбы людей - нити в ее руках (греческая богиня судьбы), а богини Недоля и Долюшка, не глядя, узелки завязывают - на счастье и на горе. Только Макоши это ведомо, она и судьбами людей и судьбами богов управляет.

«Что за туча по небу движется? То не туча - Корова небесная ко Рипейским горам приближается. Сам Сварог ту Корову Земун породил, чтоб богов молоком насыщала она, чтоб река молока в Ирии протекала от Коровы в сметанное озеро. Создано то сметанное озеро, чтоб от скверны различной и нечисти очищать весь мир, всю Вселенную, чтоб питать ее Соками чистыми». (Молочные реки, кисельные берега). Молоко от Коровы течет по небу и звездами сверкает (Млечный путь, греческий образ).

Сварог по велению Рода сотворил растения, зверей, птиц и людей. Сварогу с Ладой-матушкой приснилось, что Щука плавает в океане чудесная, кто съест ее, тот забеременеет. Эта Щука - сам Род. Выловили - Лада-матушка съела. Земун остатки доела, а кости на Землю бросили. Втроем забеременели. От Щуки (Рода) Лада родила трех дочерей и сына - Лелю-Любовь, Живу весеннюю, Марену деву Смерти и Перуна Громовержец. Земун родила рогатого Велеса. А Земля - Ярилу.

Приложение 4. Праздник и инициация в славянской мифологии

Обряд - это имитация событий окружающей среды: восхода и захода солнца, грозы, пробуждение силы плодородия (оттепель) и пр. Основная его цель - это посвятить непосвященных в тайны окружающего мира, научить пользоваться «родственными» отношениями человека и богов. Обряд инициации - обряд посвящения в тайны космоса, существующий в каждом народе. У славян этот обряд описан во множестве сказок. Многие ученые считают, что сказка, устное сказание произошло именно оттого, что пересказ обряда существовал как приготовление непосвященных к обряду инициации.

Праздники - это обряды, которые были основаны на посвящении в тайны природы. Они совершались при помощи символов, которые носили на себе некоторые функции природных стихий, и возбуждали чувства в человеке при помощи словесных формул, танцевальных ритмов, курения наркотических веществ и пр.

Многие обряды строились на почитании какого-либо животного, прародителя рода, дающего плодородие или могучего покровителя и заступника рода. Человек воспринимал животное или птицу связующим звеном между ним и стихии, которые те олицетворяют, вмещают силы стихии и пр. Например, изображение утки или гуся вмещало в себя по восприятию человека всю стихию воды, поэтому человек почитал в птице мощную стихию воды. Бык почитался как носитель плодородия (именно на нем человек распахивал землю, именно он был его ближайший помощник). Обожествление помощника (в сказках птица, конь, серый волк, медведь, серая уточка и пр.) говорит о том, что человек считал, если эти животные владеют некоторыми качествами природных стихий, то они ими владеют, как человек, сознательно и в совершенстве. Таким образом, они могут быть посредниками между человеком и стихиями. Сам человек не считал себя вмещающим природную силу (только избранные - вожди и колуны).

Праздники - это почитания растений, птиц, животных и в их облике природных сил. Самым важным в этих праздниках было причастие к этим силам, путем поедания почитаемого животного. Во всех праздниках почитались силы, дающие плодородие - солнце и небесная влага. Основным символом солнца и воды у славян были птица - сокол и уточка. Именно этих двух птиц, носящих на себе весь мир (макрокосм) носили на своем плече мужчины (пряжка для плаща - фибула).

В русских народных сказках наука XIX века видела не только отображение душевных человеческих переживаний и исканий, связанных с постижением таинственного в окружающей его среде и изображала это в образах так хорошо известных русскому человеку - в воинах, но и связывала с ней некоторый обряд, который существовал долгое время на Руси. Это обряд прямого и буквального посвящение в некоторые космогонические (мировые) тайны мира, испытание силы, закаливание, который ученые назвали обрядом инициации.

Обряд инициации также был рассчитан на посвящение, но не в некотором единстве всего рода, а тайно с каждым человеком в отдельности. Посвящаемый должен был пройти ряд испытаний и при этом ему никто не помогает, лишь дается ряд вспомогательных вещей - амулетов, животных и прочих помощников и защитников. На всеобщих праздниках он уже должен был пользоваться приобретенными знаниями о мире, должен был знать почему, как и в чем обитают силы природы, каким образом соотносятся друг с другом.

Взяв любую русскую народную сказку, можно проследить разные пути героев и героинь. Существовало приблизительно около трех разных уровней инициации. Посвящение ребенка, посвящение юноши и девушки и посвящение человека зрелого (об этом посвящении очень редко встречаются сказки).

Возникновение священных мест у разных народов связывалось с грозовой силой. Грозе были присущи некоторые качества, которые человек идентифицировал со своими качествами. Эти природные качества он наделял полным совершенством и законченностью, то есть если гнев, то такой, который разрушает весь мир. У этого гнева есть некоторое прибежище, то есть то место, тот объект, который он обходит своей силой или же напротив, своей силой отмечает, - в нем он и пребывает, находит покой и отдых. Человек, будучи наблюдателен, обнаружил некоторые закономерности. Если огонь силен, то молния - огонь с неба - гораздо сильнее, потому что несет куда больше разрушений. Следовательно, если молния ударяет в дерево, то наделяет его своей силой и так далее.

Именно этим закономерностям обучался человек в обряде инициации. Происходило это путем имитации грозовых явлений. Часто связано с жестокими физическими мучениями. Например, если вспомнить любую русскую сказку о том, как Баба Яга похищает ребенка (или он сам попадает к ней каким-то образом), то с ним происходят некоторые или превращения (быть в ином состоянии - значит пройти через смерть), или Яга пытается его испечь в печи (опаление огнем - имитация действий молнии, которая наделяет могучей небесной своей силой то, во что ударяет).

Многие ученые склоняются к тому, что сказки на Руси возникли именно потому, что с их помощью готовили непосвященных к обряду инициации, рассказывая о том, какой неведомой силой будет человек наделен, о том, что и для чего необходимо пройти испытания и т. д. Очень много археологических раскопок подтверждают догадки ученых.

Приложение 5. Индийская мифология. «Махабхарата» и «Рамаяна»

В данном приложении мы будем рассматривать мифологию в эпосе. Миф и эпос - это две различные структуры: первая - это форма сознания, вторая - это история, повествующая о богах и героях, то есть история, раскрывающая образы и символы мифологического сознания и существования его в окружающем мире. Как правило, у народов древности мифология не обходилась без эпоса. На примерах эпоса мы рассмотрим некоторые образы, рожденные в Древнем Востоке.

Именно на Востоке в мифах была самой известной тема объединение разрозненных государств одним героем. Конечно, эти мифы возникли благодаря политической ситуации - ранней феодальной раздробленности, но и не только поэтому. Главный герой объединяет не государства земных правителей, а царства мира: царство подземное, земное и небесное, которые разъединены по каким-то причинам. Возможно, раздробленность государств представлялась для людей как устройство мира, потому что государственное устройство воспринималось продолжением космоса, его устройства. Но вероятность того, что мир изначально был раздробленным, более велика, так как не только на Востоке существуют герои, объединяющие эти три царства.

Главная тема восточных мифов: это объединение царств и удаление вражды любого рода. Главный герой для этого готов уйти в заточение, уединиться в леса и т. д. Самыми известным эпосом на Востоке являются истории «Махабхараты» и «Рамаяны».

Мифологию Индии одна из самых богатых и обширных мифологий, включающая в себя повествования о сотворении мира, истории о богах и героях, мощный религиозный и философский свод законов о космосе, жизни, образе поведения и о многом другом. Фактически, это не только повествования, но и «книга жизни», которой руководствовались во всех случаях. Считалось, что в жизни нет ничего такого, что не было бы описано в «Махабхарате». Так велико было ее значение.

Основным сводом законов в Индии были «Веды». Состоят «Веды» из нескольких книг. Первая книга «Ригведа» - это свод гимнов, молитв, жертвенных формул, сложившаяся к 600 г. до н. э., она состояла из 1028 гимнов (брахманизм). «Ригведа», в свою очередь, состоит из трех книг: «Самаведа» (веда мелодий), «Яджурведа» (веда жертвоприношений) и «Атхарваведа» (веда заклинаний). «Ригведа» - это свод гимнов, который считался божественным откровением и потому передавался жрецами. Она составляет основу всей ведийской (веда - ведать - знать; веда - ведьма - знающая женщина) литературы, так как это тексты космогонического характера, объясняющие ритуал, его происхождение и значение. Из нее написаны самхиты - сборники, к ним примыкают брахманы - прозаические легенды, сюда же относятся араньяки и упанишады - философские трактаты о природе, богах и человеке. Самхиты, брахманы, араньяки и упанишады вместе образуют священный канон Брахмы (верховный бог). Позднее были почти одновременно созданы два эпоса «Рамаяна» - о боге Вишну, воплотившемся в царе Раме; и «Махабхарата» - о борьбе богов и демонов, воплощенных в двух родах (Пандавы и Кауравы).

Два мифологических эпоса «Махабхарата» и «Рамаяна» можно рассматривать как два самостоятельных свода, повествующих о богах и героях, героях и их волшебных помощниках (животных), образы которых часто переплетаются один с другим и входят один в другой. В них ярко определяется сопричастность богов героев и волшебных животных, что подтверждает взаимосвязи всего мира.

Основным языком воздействия этих мифологических эпосов становится не слово (как, например, у скандинавов), а действие, суть которого заключена в имени. Считалось, что если знаешь настоящее имя бога, то можно вступить с ним в мистическую связь для того, чтобы получить нечто желаемое. Поэтому в Индийской мифологии большое количество самых разных наименований одного бога, которые скрывали подлинное имя, и, тем самым, избавляли простых людей от прямого контакта с богом или демоном.

Магическое воссоединение трех миров (подземного, земного и небесного), которое возникает через преодоление и борьбу с силами зла, противостоящих жизни, и воссоединению всего мира - является основой идеей «Махабхараты» и «Рамаяны».

В Индийской мифологии обожествляется не только магический космос, но и деспотизм родовой общины предков, мощь государства, порядок, которой мыслится как продолжение божественного миропорядка. Древние боги вечной природы (космоса) выступают в облике первостроителей и покровителей государства. Описание битв с демонами, которыми изобилуют эпосы, есть ни что иное, как попытка определить свою свободу и избавиться от некоторых подавляющих общественных факторов.

«Путь человека к своей свободе на Древнем Востоке оказывается не поиском нового бытия, а отказом от всякого определенного бытия. На вершинах восточной мудрости свобода выглядит как тотальное отрицание внешнего мира, от которого пытаются укрыться, растворившись в вечном потоке жизни или обрести внутри себя покой, где нет ни страха, ни надежды» (А. А. Радугин).

Поиски, возврат в первоначальное состояние «до-бытия» - являлось побуждающей причиной для всех битв и каких-либо действий. Возможно, это было вызвано тем, что человек в поисках своей свободы не находил ее нигде: ни в окружающей его природе, ни в государстве (продолжении природы). Это отличительная черта Индийской мифологии от какой-либо иной, где все-таки личность считалась неким более необходимым началом в человеке, чем на Востоке, и воспринималась как всеобщее богатство. Таково, например, положение в греческой мифологии. Поэтому там боги больше похожи на людей, чем на неземных существ, обладающих неземными (иными космическими) качествами.

Краткое содержание «Махабхараты». «Махабхарата» - великий эпос, складывался на рубеже II и I тыс. до н. э. и был известен к V в. н. э. как самостоятельный свод, описывает битвы героев и богов. Он состоит из 19 книг. Сюжет «Махабхараты» начинается тогда, когда начинается Индия. Это отражено в самом названии эпоса, которое переводится как «Сказание о великой битве бхаратов»: на индийских языках Индия именуется как «Земля Бхараты». Передаваясь из поколения в поколение, «Махабхарата» обрастала все новыми и новыми сюжетами. Она содержит и героические сказания, и мифы, и легенды, и притчи, и повести о любви, и философские трактаты, и многое другое.

«Махабхарата» состоит из 19 книг, основными легендами которой являются: «Повесть о Шакунтале», «Сказание о Раме», «Повесть о Матсья», «Повесть о царе Шиви», «Сказание о Нале», «Повесть о Савитри» и философская поэма «Бхагаватгита». Повествование ведется от имени легендарного мудреца Вьяса.

Сюжет «Махабхараты» построен на борьбе двух родов. Две группы героев, противостоящие друг другу, две ветви родословного древа - потомки Бхараты (Панду и Куру) Пандавы и Кауравы, вступают в длительную борьбу за господство над Хастинапурой (Дели). Другом и помощников Пандавов является их двоюродный брат по матери Кришна (воплощенный бог Вишну). Считались, что Пандавы были рождены богами, а Кауравы - являются воплощениями демонов.

В Дели правил Душьянта. Однажды охотясь, он в лесу в хижине отшельника встретил дочь нимфы Шакунталу и предложил ей свое сердце и царство. Она согласилась, но сразу взяла слово с Душьянты, что когда родится у нее сын, то именно он будет правителем. Он был согласен и прожил в хижине некоторое время, затем за ним приехали слуги, так как страна, оставшаяся без правителя, не могла процветать. Душьянта уехал, обещав вернуться.

Время шло, правитель не возвращался. Шакунтала родила сына. Когда сыну исполнилось 6 лет, его сила стала равной силе великого богатыря. С сыном Шакунтала направилась к Душьянте, тот признал ее и сына, и сразу женился. Сыну дали имя Бхарата.

В роду Бхарата был царь Шантану. Однажды в реке Ганга он увидел прекрасную девушку, которая там купалась. Полюбив ее, он предложил ей стать его женой. Она согласилась быть его женой лишь с тем условием, что он никогда ни о чем ее не спросит и позволит ей делать то, что она захочет. И Шантану согласился. Когда у них родился сын, она бросила его в воды священной реки Ганги. Правитель оплакал его, но ни словом не обмолвился с царицей. Так царица поступила и с другими 6 родившимися сыновьями. Когда должен был родиться 8-ой, Шантану потребовал объяснений и стал просить царицу, чтоб та оставила последнего сына ему. На все его слова царица ничего не ответила, вздохнула и исчезла. Правитель опечалился, потеряв свою любимую жену.

Когда прошло много лет, как-то Шантану сидя на берегу Ганги, увидел прекрасного юношу, которого он принял за бога, потому что от того исходило сияние. Шантану был восхищен им и с грустью вспомнил погибших своих сыновей и исчезнувшую жену. И тут появилась рядом с юношей исчезнувшая царица. И она раскрыла тайну Шантану: она сказала, что она богиня реки Ганга, и сыновья, которых она бросала в воды священной реки, живы, потому что те, кто оканчивает жизнь в водах Ганги, тот живет в обители богов. Перед Шантану появились семь сияющих юношей - все они были богами. Восьмого сына, наследника, богиня Ганги наделила божественной силой и оставила с отцом. Ему дали имя Бхишма и объявили наследником.

Шантану, имея только одного сына, боялся как за его жизнь, так и за престол, потому решил жениться во второй раз. Найдя девушку, Шантану, сватаясь к ее отцу, услышал от отца условие: сын его дочери должен стать правителем. Шантану опечалился, так как престол был обещан Бхишме. Но сын, видя печаль отца, дал обет безбрачия, всенародно отказался от престола и сосватал для отца эту девушку. От этого брака родился сын. Когда он вырос Бхишма и ему нашел жену. Когда у молодого правителя родился сын Куру, Бхишма взялся его воспитывать. Он обучал его всем наукам, научил управлять государством и в назначенный день Куру взошел на престол.

Много лет правил Куру и Бхишма всегда приходил на помощь. У Куру родился слепой сын и ему дали имя Дхритараштра («защита царства»). Через некоторое время у Куру родился другой сын - Панду. Когда подошло время, младший сын Панду взошел на престол. Он женился и у него родилось 5 сыновей - их стали называть Пандавы по имени отца. У слепого Дхритараштры родилось 100 сыновей - их стали называть Кауравы, по имени деда. Тех и других воспитывал Бхишма.

Старший из Кауравов Дурьодхана («злой воин») возненавидел Пандавов за то, что старший из них взойдет в срок на престол, а не он первый сын первородного отца. Он решил избавиться от 5 братьев, чтобы престол достался ему. Для этой цели Дурьодхана хотел, чтобы все его братья обладали хорошими способностями воинов. Слепой Дхритараштра, поняв намерения своего старшего сына, пытался увести его с пути жестоких мыслей, но все было напрасно. Дурьодхана подружился с сыном солнца Кара, который поссорился со старшим из Пандавов Арджуной. Умело настроив Кару против всех Пандавов, Дурьодхана попросил Кару обучить его братьев военному ремеслу с тем, чтобы уничтожить Пандавов.

Параллельно истории братьев рассказывается история о рождении Кришны, воплощении бога Вишну (бога-хранителя). В городе Матхуре у царицы родился сын Канса, в котором воплотился злобный демон. Когда Канса вырос, он бросил в подземелье своего отца и захватил престол. С утра до вечера совершались казни. У Кансы была сестра Девака, когда она стала невестой одного знатного воина, то на свадебном пиру Кансе предсказали смерть от ее 8-го сына. Узнав об этом, Канса бросился на сестру с ножом, но муж ее заступился за нее, обещав Кансе отдавать ему всех ее детей. Всех сыновей, которые рождались у Деваки, отдавали Кансе и он убивал их, лишь дочь он позволил он оставить. Наконец, мужу Деваки удалось 8-го родившегося сына передать жене пастуха. Этот ребенок стал расти в дали от столицы. Его звали Кришна. Когда Канса узнал об этом, он приказал убивать всех мальчиков возраста Кришны. Чувствуя опасность, Канса созвал всех злобных демонов и повелел найти Кришну. Демоны, в конце концов, обнаружили Кришну, но тот убил всех демонов. Когда Кришна вырос, он убил Кансу и вернул престол дяде, сам же воцарился в соседнем городе.