В 1801 г. Павел I утвердил в Санкт-Петербурге римско-католическую коллегию во главе с архиепископом Могилевским. Коллегия взяла на себя все административно-управляющие функции, которые ранее принадлежали Ватикану. После этого шага католическая церковь в России приобрела фактическую автономию.

Униатскую церковь Павел I считал не как самостоятельное вероисповедание, а как ответвление католицизма [30, с.23]. При нем униатская церковь дальше продолжала попадать в полное подчинение католикам - руководство ею было передано римо-католической коллегии в Петербурге. Не случайно в его царствование наблюдается особо массовый переход униатов в католицизм. Глава римско-католической духовной коллегии - епископ Я.Бениславский 15 апреля 1801 г. внес предложение о приемлемости перехода униатов в католицизм. В 1803 г. в Полоцкой униатской епархии в католицизм перешло около 100 тыс. прихожан.

Способствовала укреплению костела в Белоруссии, который здесь все более становился польским, и пропольская политика его преемника Александра I, на которую не повлияло даже участие части польской шляхты во вторжении Наполеона. Эта позиция отражена в письме к А.Чарторыйскому: «Государство, которое желает взять на себя возрождение Польши, есть Россия. Под этим возрождением понимаю объединение всего того, что ранее составляло Польшу с включением русских областей, за исключением Белоруссии (Витебщины и Могилевщины), так, чтобы ее границами была Двина, Березина и Днепр» [28, с.7]. Александром I допускалась определенная национально-польская власть, но при этом, чтобы Польское королевство было присоединено к России, император которой далее будет носить титул императора России и короля Польши. Католическая церковь расширяла свои ряды, создавала новые приходы, строила костелы (в 1822 г. граф Н.П.Румянцев построил в Гомеле вместо деревянного каменный костел).

В 1814 г. было создано Российское библейское товарищество, которое возглавил обер-прокурор Священного Синода князь А.М.Голицын. Активное участие в деятельности товарищества принял и католический митрополит Богуш-Сестренцевич. Комитет товарищества собирал средства на издание и распространение Библии на всей территории Российской империи. К концу 1816 г. отделения Российского библейского товарищества были открыты в Могилеве, Витебске, в 1817 г. - в Минске, Гродно. Католики играли в них, как и в Библейском обществе в целом, активную роль. Общество издало Библию на польском языке, что вызвало протесты папы.

При Александре I 13 ноября 1803 г. высшим органом управления католиками в Российской империи продолжала оставаться Римско-католическая духовная коллегия. Председательствовал на ней архиепископ могилевский [46, с.141]. В 1805 г. коллегия была поделена на 2 департамента: для римско-католических и униатских дел. С августа 1804 г. архиепископу могилевскому предписывалось управлять российскими католиками без каких-либо отношений с римским папой [46, с.141]. 6 марта 1817 г. была учреждена комиссия для надзора над римско-католическим духовенством и его имуществом. Католическое духовенство, таким образом, было полностью подчинено судебной, административной и полицейской властям Российской империи [46, с.142].

В 1812 г. Полоцкая иезуитская коллегия была преобразована в академию иезуитского ордена. Она получала те же права, которыми обладали российские университеты. В ней работали теологический, философский и филологический факультеты. В академии издавался и свой журнал - «Месячник Польский». Кроме того, имелись в наличии 6 иезуитских коллегиумов. Образованием молодежи занимались и другие католические ордена, такие как: пиары в Лиде, Щучине, доминиканцы в Гродно, Новогрудке, францисканцы в Пинске и др.

В 1817 г. в пределах России был запрещен Мальтийский орден, в 1820 г. российские власти приняли решение об окончательной высылке из России иезуитов, но в целом отношение к католической церкви осталось прежним. Костел продолжал быть мощным средством полонизации населения Белоруссии. Светские училища, которые принадлежали католическим и униатским монахам были польскими по своей сущности, выполнили функции поветовых и являлись, фактически, единственными учебными учреждениями, где можно было приобрести образование. В 1807 г. на территории Белоруссии действовали 40 училищ, которые принадлежали пиарам, доминиканцам, францисканцам и другим католическим орденам [30, с.24].

Материальное положение католического духовенства на Беларуси было лучше, чем униатского и тем более православного. Это было обусловлено тем, что среди католических прихожан было много выходцев из богатого шляхетства, которые вносили значительные пожертвования костелам и монастырям, как землей, так и деньгами.

В 20-е гг. XIX в. по инициативе католического митрополита Богуш-Сестренцевича начинается формирование так называемого дополнительного капитала. Духовная коллегия приняла решение отсчитывать по 3 тыс. руб. в год со всех католических епархий Российской империи. В результате дополнительный капитал римско-католической духовной коллегии на 1 января 1842 г. составлял 1 595 309 руб. Однако на использование этих средств требовалось специальное разрешение министра внутренних дел или царя. Кроме того, этот капитал считался неприкосновенным, и тратить можно было только проценты с этой суммы. Согласно указу от 1842 г. в западных губерниях была проведена секуляризация духовных имуществ. Католическим костелам разрешалось иметь 33 десятины земли, а монастырям - 130 десятин.

При Александре происходят дальнейшие изменения в структуре униатской церкви. Были созданы две новые епархии, 16 июля 1805 г. последовал указ «римско-католическую коллегию разделить на два департамента, в одном должны быть ведомы дела католического, а в другом - Греко-униатского духовенства» [17, с.429]. 24 июля 1806 г. Полоцкий архиепископ И.Лисовский был назначен митрополитом униатской церкви в России.

Для характеристики положения униатской церкви определенный интерес представляет «Записка обер-прокурору Священного Синода и решение о положении униатской церкви». Митрополит И.Лисовский отмечает в своем докладе те преграды, которые творит католическая церковь по отношению к униатской «1) римско-католическая коллегия наряжает без нужды следственныя и безполезныя комиссии, обременяющия епархиальных чиновников всегдашними разъездами; 2) в предписаниях своих делает ему (униатскому митрополиту Лисовскому) угрозы с презрением сана его и 3) постановлениями своими по разным униатским делам причиняет крайния обиды и невозможности в исполнениях» [17, с.427]. Затрагивается в этом документе и такая проблема, как переход униатов в католическую веру путем всевозможных «случайных» мер: «Далее, римско-католическое правительство послаблениями своими местному начальству, с прежним разглашением об уничтожении унии, совратило униатов во множестве по Белоруссии в обряд свой и удерживает разными непозволительными и противозаконными средствами в оном. При совращении народа обольстило и многих священников, которые преподают прихожанам требы и ныне по прежнему, когда напротив при истинном желании римского обряда не должны бы быть терпимы таковые священники, но удерживаются ими единственно для того, чтобы удобнее прельщать и уловлять по простосердечию народ» [17, с.428]. Так, на Виленщине и Гродненщине, где позиции католиков были особенно сильны, в конце XVIII в. более 200 тыс. униатов перешло в католичество [37, с.220]. В 1813 г. по церковным книгам насчитывалось около 1,5 млн. прихожан-униатов. В 1814 г. число униатов, перешедших в католицизм, составило 197 690 чел. К католикам отошло также 16 церквей и 10 приходов без церквей.

Духовные и светские школы униатской церкви находились в руках базилианской провинции. Духовные училища подразделялись на 3 разряда: новициаты для юношей от 14 лет, которые поступали в монастыри, а также философские и богословские студии для дальнейшего образования.

Под влиянием идей Французской революции и событий войны 1812 г. активизируется общественное движение в Белоруссии. Его главной движущей силой была шляхта. Повсеместно создаются полулегальные и тайные общества. В конце ноября 1830 г. в Варшаве вспыхнуло восстание, ставящее целью восстановление Речи Посполитой в границах 1772 г. Несмотря на усилия царского правительства, восстание распространилось на Литву и Белоруссию. Многие представители белорусской шляхты, воспитанные на традициях католицизма и польской культуры, приняли активное участие в восстании.

Не осталось в стороне от восстания католическое духовенство и базилиане униатской церкви. Превращение католической церкви из господствующей в подчиненную, введенные ограничения ее деятельности вызывали недовольство и сопротивление католического духовенства. Оно не оставляло надежды на возрождение рухнувшей Речи Посполитой и возвращение утраченных привилегий. Это вовлекало ксендзов, преимущественно поляков, в национально-освободительное движение, польский костел превращался в оппозиционный политический клуб. Ксендзы входили в ряд повстанческих комитетов, многие костелы и монастыри стали опорными пунктами восставших, рупором повстанческой агитации, местами хранения оружия. Ксендзы в костелах зачитывали обращения и другие документы повстанцев, некоторые из них активно сражались в повстанческих отрядах. Например, пиары из Лиды были в отрядах Д.Хлаповского и Т.Тышкевича и т.д. [38, с.25].

После поражения восстания 1830 - 1831 гг. меняется общая политика царской власти в Белоруссии - начинается ограничение и вытеснение польского влияния в крае. В первое десятилетие после восстания 1830-31 гг. идет насильственное введение русского языка во все сферы жизни. В школах на русский язык было переведено преподавание всех предметов. Преподавание русского языка было введено в Медико-хирургической академии. Одновременно сужается сфера польского языка: 10 февраля 1831г. было запрещено использовать польский язык в официальном делопроизводстве и даже на должностях шляхетского самоуправления [31, с.5]. Под пристальным вниманием имперской власти находилась вся деятельность государственных учреждений. Одним из главных мероприятий в этом направлении стало закрытие Виленского университета (1 мая 1832г.) [21, с.82]. Это крайне негативно отразилось на политической и культурной ситуации в Беларуси и Литве.

Во многом отношения в различных сферах жизни белорусского населения были определены Комитетом по делам западных губерний. Это был высший совещательный орган при Николае I для выработки законоположений и мероприятий по ослаблению польского и укреплению русского влияния в границах Беларуси. Он был создан в связи с восстанием 1830-31 гг. и просуществовал до 1848 г. Комитет рассматривал проекты административных и политических мероприятий, которые поступали от министерств, губернаторов и генерал-губернаторов и подавал их на утверждение царю [51, с.52]. В рамках разработанной им программы велись унификация законодательства, разбор шляхты, дальнейшее насаждение российского землевладения и чиновничества, издание документов («Акты Западной России» и др.), которые обосновывали «истинно русский» характер края.

После восстания 1830-31 гг. Комитету западных губерний препоручалось разобраться с проблемами положения шляхты. «Патриотизм польского шляхетства является чисто эгоистическим и притом антипатриотическим чувством охраны узких, исключительных интересов своей касты, противных интересам большинства своих сограждан», - писал один из идеологов этой политики [5, с.30]. По закону от 19 октября 1831 г. «О разборе шляхты в западных губерниях…», в котором отмечалось, что «многие шляхтичи были склонны к восстанию против законной власти», шляхетское сословие было поделено на дворян и однодворцев западных губерний и граждан западных губерний. Дворянами признавались только те лица, которые представили подлинники документов о своей принадлежности к сословию и которые были отмечены специальной Герольдией. На однодворцев распространялась рекрутская повинность, граждане могли избежать ее, заплатив 1000 руб. Дворянским собраниям также было запрещено выдавать документы о дворянстве без подтверждения герольдией [52, с.84]

В 1832 г. польский язык в судах был заменен русским. Государственное делопроизводство должно было вестись на русском языке. В 1840 г. полностью была отменено действие Статута ВКЛ 1588 г. Установился своеобразный «паритет» русского и польского языков, из которых первый опирался на российское самодержавие и реакционные имперские течения российского общества; второй - имел поддержку местного пропольски настроенного дворянства и католического духовенства. Царь утвердил постановление о переселении в Беларусь «выходцев из внутренних губерний, которые принесут с собой в сей край наш язык, обычай, приверженность русских престолу» [19, с.6].

Меняется и политика властей в конфессиональном вопросе. Они понимали, что если не принять решительных мер, костелы и клештари и далее будут выполнять роль опорных пунктов антиправительственного движения, поэтому после поражения восстания было закрыто 191 из 304 клештарей - ведь именно за их средства в 1830-31 гг. приобреталось оружие, порох, свинец, олово [43, с.48]. Еще 31 декабря 1829 г. Николай I запретил строительство костелов и каплиц без специального на то разрешения. Теперь же был закрыт и ряд костелов. Так, закрытие Белыничского костела привело к тому, что более 50 тысяч верующих-католиков вынуждены были посещать костелы, расположенные на большом расстоянии от места своего жительства. Указ 19 июля 1832 г. об упразднении целого ряда клештарей во многом являлся следствием записки М.Муравьева, поданной немного ранее Николаю I, в которой он отмечал, что католическое духовенство было основным элементом мятежа [38, с.25].

Царские власти стремились разными мерами ограничить влияние католического духовенства на местное население. 28 апреля 1844 г. выходит приказ императора закрыть все типографии, которые принадлежали римско-католическому духовенству. Была усилена цензура, введенная после восстания 1830-31 гг. Усилился полицейский надсмотр за неблагонадежными в Виленской, Гродненской и Минской губерниях, где процент крестьян-католиков был выше, чем в остальных губерниях. Власти начали преобразования и в сфере образования. Запрещалось направлять юношей в Рим и Вильно, а те, кто в них обучались, были отозваны. Образование римско-католическое духовенство получало в духовных семинариях и до июля 1833 г. в Виленской католической духовной академии. 26 ноября 1832 г. были утверждены правила приема в римско-католические семинарии. По договору от 27 июля 1847 г., заключенному с папой римским, наблюдение за воспитанием, наукой, внутренним воспитанием в семинариях было возложено на епархиальное руководство.

Изменилось отношение к униатской церкви. С первого раздела Речи Посполитой в 1772 г. и до Полоцкого Собора 1839 г. униатская церковь прошла сложный путь. Она оказалась как бы между молотом и наковальней, раздираемая с одной стороны православием, а с другой - католицизмом. Внутренний раскол, а также участие большинства базилиан в восстании 1830-31 гг. осложнили и без того ее тяжелое положение. К тому же бедное и зачастую слабо образованное униатское духовенство, мелкая шляхта и крепостные крестьяне не могли противостоять отлаженной политике царских властей.

Участие базилиан и части белого духовенства в восстании 1830 - 1831 гг. стало решающим фактором в определении ее судьбы. В начале 30-х гг. XIX в. отношение царских властей к униатам стало более жестким. Так, в 1831 г. вышел приказ о запрещении назначения униатских священников в римско-католические костелы. В конце 1834 г. Литовская и Белорусская униатские консистории получили служебники московского издания. В мае 1835 г. был основан Секретный комитет, целью которого было «обратить униатов с полуполяков в преданных сыновей нашей церкви и России» [38, с.14]. В секретном Уведомлении министра внутренних дел Блудова митрополиту Иосифу подчеркивалась правомерность вхождения белорусско-литовских земель в состав Российской империи как издревле русских с униатским населением, являвшимся носителем русских традиций: «Государь император, в отеческой заботливости своей о благе всех верных его подданных, обращая постоянное внимание и на особенное положение находящихся в империи униатов, издревле русских по языку и происхождению, всегда изъявлял твердую свою волю, чтобы сия народность их, не изменившаяся в течение столь долгого времени, несмотря на события веков минувших, была во всех отношениях охраняема и поддерживаема в полной чистоте и неприкосновенности от всякого чуждого влияния». О функциях комитета сообщалось: «Сей комитет, рассматривая предварительно все принимаемые по униатским делам меры, будет наблюдать за точным приведением их в действие, представляя о важнейших на высочайшее усмотрение» [17, с.465].

1 января 1837 г. Греко-униатская коллегия была выведена из-под надзора министра внутренних дел и подчинена обер-прокурору Священного Синода. 22 и 26 декабря 1838 г. состоялись заседания Секретного комитета. На них были утверждены следующие предложения: 1) Греко-униатские епископы вместе со старшим духовенством составят церковный сборный акт, в котором признают свое единство с восточной православной церковью. 2) Акт будет подписан всеми, кто присутствовал при его составлении. 3) Акт будет направлен императору и вместе с тем будет издан высочайший указ о подчинении Греко-униатской коллегии не Сенату, а Священному Синоду [12, с.297-298]. По мере того, как становилось ясным, что дело идет к ликвидации унии, усиливалось сопротивление униатских священников, и комитет предложил в те уезды, в которых можно было ожидать волнения, ввести войска, переводить сопротивляющихся священников в южные приходы или в монастыри русских губерний.

В это время на политическую сцену Северо-Западного края выходит Иосиф Семашко, которому предстояло сыграть роковую роль в судьбе униатской церкви. Он входил в униатский департамент римско-католической коллегии и активно выступал против распространения католического влияния на униатскую церковь. Именно он обеспечивал идеологическую обработку населения белорусских и литовских земель, используя лозунг возрождения православной веры. «Необъятная Россия, объединенная одной верой, одним языком - признавался он, - стала для меня великой Родиной, служить которой я считал для себя святым долгом, - вот та сила, которая повела меня к присоединению униатов, отторгнутых от русского православного дерева» [25, с.72].

Свою борьбу за православие Семашко начинает с «Записки о положении униатской церкви в Беларуси и Литве», поданной 5 декабря 1827 г. на имя министра образования. В ней подчеркивается, что униатское духовенство мало чем отличается от католического: «Оно имеет то же самое одеяние, те же наружные знаки отличия; оно служит в одних церквах, на алтарях и тех же священных облачениях» [2, с.82]. В богослужении используется славянский язык, но неохотно: «Остался единственною почти отличительною чертою славянский язык, в богослужении употребляемый, но и сей поставленными из Рима священниками, даже природными униатами ежедневно искажается и неохотно употребляется, в поучении народа по большей части употребляется польский язык, для него не внятный» [2, с.82-83]. Автор «Записки» сделал заключение, что не существовало никаких преград на пути католического духовенства для обращения униатов в свое вероисповедание: «И так, не имеется уже почти никакой преграды совершенному совращению униатов к римскому обряду. Не говорю о частных обращениях - это обыкновенно; но одного письма из Петербурга было довольно, и бесчисленное множество униатов целыми приходами и со своими священниками и восприняли римский обряд. Может быть, довольно одного благоприятного случая, и полтора миллиона русских по крови и языку своему отчуждены будут навсегда от старших своих братьев» [17, с.430]. Записка была положительно встречена в правящих кругах России и обратила на Семашко внимание Николая I. Его предложения были приняты. Хиротонизированный в 1829 г. викарным епископом при престарелом и пассивном митрополите Иосифе Булгаке, Семашко, который с 1831 г. был одновременно главой Литовской епархии, фактически стал руководителем униатской церкви. Оценивая его заслуги, Муравьев отмечал, что Иосиф первым создал основы сильной власти России на западных окраинах [25, с.73].

Правительственный указ 1827 г. запретил принимать в базилианские монастыри католиков, разрешал быть базилианским монахом только тому, кто знал старославянский язык и православное богослужение, поддерживал проводившиеся в церкви реформы в обрядах и т.п. В 1828 г. была открыта Жировичская семинария. Началось постепенное закрытие униатских монастырей, и к 1835 г. было ликвидировано 36 униатских монастырей, многие из-за участия базилиан в восстании 1830 - 1831 гг. В феврале 1834 г. руководство униатской церкви вынесло постановление о введении в обращение в церкви Служебника и других церковных книг, издаваемых Русской православной церковью, восстановлении прежних обрядов православной церкви. Началось переоборудование униатских церквей на восточный лад, в них восстанавливались иконостасы, выносились органы и скульптуры, менялись иконы, изменялся внешний облик духовенства.

После смерти И.Булгака Семашко возглавил униатскую церковь, что сняло последние препятствия для ликвидации унии. Соратниками Иосифа Семашко стали епископы Антоний Зубко и Антоний Лужинский. Эта идея завоевывала все больше сторонников среди духовенства. Тем не менее, среди части униатских священников, прежде всего на севере Белоруссии, где особенно далеко зашел процесс окатоличивания, было сильным враждебное отношение к идее присоединения, и там часть самых упорных униатов перешла в католичество. Накануне Полоцкого собора в Минской губернии дали согласие на переход в православие 834 униатских священника, 116 отказались это сделать. В Дриссенском уезде собрались 111 священников Витебской, Могилевской и Минской губерний и выступили против присоединения. Большинство священников - искренне, с безразличием, под нажимом или из корыстных побуждений - дали согласие на присоединение.

12 февраля 1839г. в Полоцке три униатских епископа - Семашко, Лужинский, Зубко - вместе с представителями высшего духовенства подписали Соборный акт об отмене Брестской унии и об объединении униатской церкви с православной. В Соборном акте подчеркивалась исконно-русская роль православной церкви в религиозной жизни присоединенных земель: «Церковь наша составляла нераздельную часть Грекороссийския Церкви, подобно, как и предки наши, по языку и происхождению, всегда составляли нераздельную часть Русскаго народа, …но хитрая политика бывшей Польской Республики и согласное с нею направление местного Латинского Духовенства, не терпевшия духа Русской народности и древних обрядов Православнаго Востока, устремили все силы свои к изглаждению, если бы можно было, и самых следов первобытного происхождения нашего народа и нашей Церкви. От сего сугубого усилия предки наши, по принятии Унии, подвергались самой бедственной доле» [17, с.488]. В итоге было постановлено: «Посему, в теплых сердечных молениях, призвав на помощь благодать Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (который един есть истинный Глава единыя истинныя Церкви) и Святаго и всесовершающего Духа, мы положили и неизменно:

1) Признать вновь единство нашея Церкви с Православно-Католическою Восточною Церковию, и посему пребывать отныне, купно со вверенными нам паствами, в единомыслии со Святейшими Восточными Православными Патриархами и в послушании Святейшего Правительствующего Всероссийского Синода. 2) Всеподданнейше просить Благочестивейшего Государя Императора настоящее намерение наше в Свое Августейшее покровительство принять и исполнению оного, к миру и спасению душ…» [17, с.489].

26 февраля 1839 г. Иосиф Семашко передал обер-прокурору Священного Синода Протасову Соборный акт. Постановление Священного Синода «О принятии Греко-униатской церкви в нераздельный состав церкви Всероссийской» было подтверждено Николаем I. 1,5 млн. униатов стали считаться православными. У них была взята подписка, что присоединяются они к православию «по добровольно высказанному ими желанию». На мемориальной медали, выбитой в ознаменование ликвидации Брестской унии, была сделана надпись: «Отторгнутые насилием (1596) возсоединены любовию (1839)» [50, с.226].

Склоненные к отречению от унии уговорами, обманом и принуждением, новые православные причинили много хлопот местным и верховным властям. Социальную базу движения против воссоединения церквей составляло духовенство, базилиане, шляхта - люди образованные, социально активные, наиболее оппозиционно в то время настроенные. Отпор деунизации проявлялся в разных формах - от бойкота культовых новаций до применения силы в защиту своих сокральных ценностей, в изгнании миссионеров и комиссий по переводу новоправославного духовенства, в неприятии новых служебников, подаче коллективных протестов, апелляций на имя царя. В 1834-38 гг. поветовые суды были завалены делами об отделении их от униатской веры [36, с.3-4]. Несогласие с решением Полоцкого собора выражалось и в форме перехода униатов в католичество. В связи с этим в 1842 г. Священный Синод предписал духовенству Литовской, Минской, Полоцкой и Могилевской епархий начать возвращение бывших униатов из католичества в православие.

И все же ничего, хотя бы отдаленно напоминавшего сопротивление православной шляхты и горожан решениям Брестского собора 1596 г., в Белоруссии не было. Довольно быстрый переход из униатства в православие и связанные с этим особенности в области вероисповедания привели к тому, что белорусский крестьянин в большинстве случаев относился к официальной религии безразлично, хотя при проведении свадеб, крестин, похорон и т.п., следовал поверьям, обычаям и обрядам, в которых христианство сочеталось с древними верованиями восточных славян.

В результате решений Полоцкого собора положение православной церкви в Белоруссии укрепилось. После присоединения униатской церкви к православной в 1839 г. была создана новая Литовская православная епархия. С 6 апреля 1840 г. архиепископом Литовским и Виленским и архимандритом Троицкого Виленского монастыря стал Семашко. Все униатские приходы были преобразованы в православные, церкви и монастыри были поделены между прежними и новообразованной Литовской епархией. До конца века церковная структура не менялась, она включала Могилевскую, Минскую, Полоцкую и Литовскую епархии, в 1900 г. из Литовской епархии была выделена Гродненская. В Гомеле, Слуцке и Двинске были созданы кафедры викарных епископов. Число православных, особенно в Гродненской и Минской губерниях, росло и за счет католиков. Правда, часть их переходила в православие под нажимом властей, часть - стремясь избавиться от ограничений экономического и политического характера, и многие из них после царского указа 1905 г. вернулись в католическую церковь.

Православное духовенство после 1839 г. во многом состояло из бывших униатов. Семашко отрицательно высказывался в отношении принятия в епархию духовенства из других мест, особенно из великорусских губерний. Большинство бывшего униатского духовенства было малообразованным, знание церковнославянского языка находилось на низком уровне, либо вообще отсутствовало. Поэтому 6 марта 1855 г. Литовская консистория издала приказ о привлечении всех детей священнослужителей к обучению молитв на церковнославянском языке.

После секуляризации в 1841 г. церковных земельных владений православное духовенство было переведено на государственное жалованье, размер которого зависел от числа прихожан в приходе. Но только епархиальные владыки получали солидное жалованье, измеряемое тысячами рублей, имущественное положение основной массы приходского духовенства оставалось нелегким, хотя им были оставлены в пользование небольшие наделы.

20 июля 1842 г. было введено «Положение об обеспечении православного духовенства Западного края» [38, с.40]. Класс прихода определялся количеством прихожан. Это положение вызвало натянутые, а зачастую и негативные отношения между священниками и прихожанами, которые должны были обрабатывать их землю, строить дома и церкви, а так же делать много чего другого, чего не делали, когда находились в униатстве. В результате Священный Синод предписал епархиальным архиереям, чтобы они отменили некоторые повинности.

Процесс инкорпорации униатских приходов проходил нелегко. После ликвидации униатской церкви основную массу священников и во многих местах прихожан составляли присоединенные в 1839 г. униаты. В 1860 г. в Минской епархии было 535 православных приходов, из которых 322 были переведены из униатства в 1839 г. [38, с.42]. Это создавало сложную обстановку переходного периода. Непросто складывались отношения между прежнеправославным и вновь обращенным духовенством - вековая вражда не могла исчезнуть сразу. Недоброжелательность со стороны православных архиереев и некоторых государственных чиновников испытывал и Семашко - что говорить о простых священниках. Нелегким было положение их и в районах с преобладанием католиков.

Изменение облика бывших униатских церквей и приходов шло постепенно, на первых порах сотни священников служили по старым богослужебным книгам униатского происхождения. По просьбе руководства бывшей униатской церкви духовному ведомству позволялось унификацию проводить постепенно, не менять прежних обычаев, если они не противоречили догматам православной церкви, читать проповеди на простом языке - распространение старославянского языка шло с большими трудностями, униатские священники лучше знали польский язык. Тем не менее, руководство епархий добивалось, чтобы они не только богослужение вели на церковнославянском, но и проповеди читали не на польском, а на русском языке. После перевода униатов в православие Священный Синод предписал духовенству Западных губерний читать в церквях по выходным и праздникам молитвы на белорусском языке. Ревизия церквей Литовской епархии в 1850 г. показала, что многие церковнослужители не знали молитв на церковнославянском языке. Для униатского пополнения православного духовенства, плохо знавшего православную службу и молитвы на церковнославянском языке, были открыты семинарии и духовные училища, в которых к концу века прошли переподготовку почти все священники. Правление епархий боролось также за то, чтобы бывшие униатские священники окончательно порвали всякую связь с католичеством: не брили бороды, не имели жен, которые бы находились в католической вере. Сложные отношения были между исконно православным и присоединенным духовенством стимулировали отрицательное отношение прихожан - бывших униатов, которые больше склонялись к католическому костелу, чем к православной церкви.

В связи с присоединением униатской церкви к православной, царские власти тревожились по поводу обострения отношений между конфессиями. Это было вызвано тем, что часть бывших униатов не желая переходить в православие, самовольно переходили в католицизм. 10 сентября 1839 г. были подтверждены указы Екатерины II о недопустимости перевода православных в другие вероисповедания и склонения к ним под угрозой строгого наказания [30, с.25]. Ответственность за переходы возлагалась на настоятелей монастырей и приходских ксендзов. Помещикам и экономам имений, католикам по вероисповеданию, ставилось в наказ, чтобы крестьяне-православные по праздничным дням и в выходные ходили в православную церковь. Указом от 11 июля 1836 г. монастырям и католическому духовенству запрещалось держать православных в своем услужении [38, с.27].

3. ПРАВОСЛАВНАЯ И КАТОЛИЧЕСКАЯ КОНФЕССИИ В БЕЛОРУССИИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX ВЕКА. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И ПОЛИТИКА РУСИФИКАЦИИ

В царствование Николая I и Александра II целью конфессиональной политики в еще большей степени была интеграция так называемых возвращенных территорий с основной частью империи. Одно из главных препятствий в проведении такого курса Петербург видел в сохранении сильного польского элемента, опиравшегося на авторитет католической церкви. Отсюда стремление ослабить католицизм и вытеснить поляков -- землевладельцев и чиновников, одновременно укрепляя православие и замещая влияние польское русским [41, с.25]. «Россия может успешно для себя разрешить польский вопрос не иначе как двойным совместным путем нормализации своего быта и беспощадного искоренения из себя всего того, что враждебно или противно ее безграничной государственной целостности, как единственному залогу ее безмятежной будущности», - писал Н.П.Данилов [5, с.77].

В связи с этим основная задача политики царизма в Беларуси во второй половине XIX - начале XX вв. заключалась в уничтожении всех местных национально-культурных, религиозных особенностей и полной русификации края. Под нею понималось, прежде всего, вытеснение польского элемента с ключевых экономических и административных позиций.

Русификации способствовала централизация управления, унификация законодательства, административно-территориального деления и других сфер социально-экономической, политической и культурной жизни. Она предусматривала распространение русского языка как государственного с учетом местных языковых особенностей. Русификация, как процесс, была неотвратима и предопределена самим включением Белоруссии в состав многонациональной Российской империи.

Формы, содержание и направления русификаторской политики как средства борьбы против полонизации и польского влияния с течением времени изменялись. С конца XVIII в. и до 1830-31 гг., когда российские власти искали поддержки у полонизированной шляхты, интеграция в российскую государственную систему новоприсоединенных белорусских территорий проходила в мягких формах и сопровождалась продолжением полонизации. Ситуация начала меняться во второй четверти XIX в. в условиях роста оппозиционных общественно-политических настроений и движений. Власти Российской империи начали предпринимать меры, направленные на распространение русского влияния, образования, просвещения, культуры. Сам термин «русский» рассматривался как исходный от народностей великорусской, белорусской и малороссийской. При этом католиков относили к полякам, а православных к русским. В 1829 г. после реорганизации Виленского учебного округа была создана Белорусская с центром в Витебске. Предусматривалось включение в курс приходских училищ обучения местного, то есть, белорусского языка [33, с.101-376].

Направленная против полонизации русификация в определенной степени содействовала этническому самоопределению белорусов и активизации белорусского движения, предопределила появления в Белоруссии такого течения общественно-политической мысли как «западноруссизм». Рельефно обозначился он во времена правления Николая I при министре Уварове, во время борьбы с европейскими буржуазно-демократическими идеями. На протяжении XIX и начала XX вв. «западноруссизм» собрал вокруг себя значительное количество приверженцев, выработал свою собственную идеологию. Определенный импульс политике «западноруссизма» придало восстание 1830-31 гг. [48, с.14]. Все те в краю, кто считал себя не поляками, не принадлежал к польской шляхте, все, кто вел борьбу с польским влиянием, - служилый люд, мещане - все они были экономически заинтересованы в успешном проведении этой борьбы. Запрещение польского языка и образования, запрещение полякам поступать на государственную службу и занимать высокие должности, конфискация имений польских помещиков и др. мероприятия, которые были направлены на послабление польского влияния на Беларуси, открывали заманчивые перспективы перед всеми этими людьми [48, с.14]. Идеология «западноруссизма» в основном была распространена среди городского населения (интеллигенции, государственных служащих, православного духовенства и др.). Представители консервативного направления (К.Говорский) считали этнические особенности белорусов итогом польско-католического влияния, которое препятствовало возрождению «истинно-русского характера края». Приверженцы либерально-умеренного направления (М.Коялович, А.Пщолка) признавали историко-этническое отличие белорусов, но вместе с тем отрицали возможность их национально-культурного и государственного самоопределения. Белорусы считались славянским племенем, которое органически входило в состав русского народа [42, с.53].

Главным критерием этнического разделения являлся конфессиональный фактор (и не только в то время: по мнению современного польского исследователя Р.Радика, основной чертой, которая четко выделяла белорусов среди славянских соседей (русских и поляков) была униатская церковь) [40, с.92]. В католической церкви власти видели основной источник ополячивания белорусских крестьян. А.И.Миловидов писал в своей работе, что вместо «здравствуйте» они говорили «нех бендзе похваленый Йезус Христус», в церквях крестьяне пели католические песни, после православной обедни шли в костел слушать ксендза, а в праздничные дни вместе с католиками участвовали в костельных процессиях, носили хоругвы и кресты. [13, с.39]. Личный секретарь Муравьева П.Червин писал: «…я ничего не могу сказать в пользу православного крестьянства в Западном крае. Как оно было по-настоящему католическим во время унии, таким и осталось после перехода в 1839 г. в православие» [49, с.31-65]. В таких условиях для полного обрусения белорусов Муравьев считал необходимым обеспечить между великороссами и белорусами единство религиозно-моральных убеждений и церковно-литургических обычаев, которые особенно сильно влияли на простой народ [48, с.71]. Православие рассматривалось как важнейший инструмент русификации края. В 60-е гг. XIX - начале XX в. позиции православной церкви в белорусских губерниях значительно укрепились.

В 1859 г. появляется Записка Александра II Комитету при Синоде, которая содержала анализ сложившегося в епархиях западных губерний бедственного положения православного духовенства и проект первоочередных преобразований. Главнейшая, по выражению автора Записки, причина упадка духовенства «в его кастовой организации и замкнутости этого сословия в отношении его прав и образования». Автор записки считал, что нравственность духовенства можно повысить, предоставив ему больше гражданских прав, уничтожив сословную замкнутость. Учебу необходимо приблизить к жизни, поэтому преподавать в семинариях должно по преимуществу белое духовенство. Записка предлагала восстановить каноническое право, отменив условие обязательного вступления в брак тех, кто избирает миссионерскую деятельность. В предложенных им мерах автор Записки видел высшую, «более нравственную и политически важную в настоящее время цель: развитие в народе соревнования к изучению церковности и надежда быть на ближайшем служении церкви возвысит дух его, укрепит его в вере и положит в самом народе преграду соблазнам и проискам иноверных пропаганд и либеральных стремлений» [41, с.32-34].

Таким образом, правительство вполне осознало необходимость предпринять в западных епархиях срочные меры по укреплению православия. Желание Александра II и его окружения решить эту проблему безотлагательно особенно подстегивали начавшаяся отмена крепостного права и заметное усиление активности польских пропагандистов. 20 сентября 1862 г. Александр II образовал совещательный орган -- Западный комитет (второй по счету в русской истории), ведавший русификацией западных губерний и подавлением польского сепаратизма. Одной из важнейших проблем, обсуждавшихся данным органом, стало положение православного духовенства [41, с.35-36].

Рубежом в политике насильственной русификации Северо-Западного края, в том числе и в религиозной сфере, стало восстание 1863-64 гг. в Царстве Польском и на белорусско-литовских территориях. Оно затронуло в той или иной мере все пласты населения, не оставило в стороне ни одну из конфессий. Это третье по счету польское восстание преследовало те же цели, что и первые два - восстановление Речи Посполитой в границах 1772 г., но в отличие от прежних оно в большей степени захватило белорусские земли.

Отношение православной части белорусского общества к восстанию было преимущественно негативным. Еще 19 декабря 1861 г. глава литовской православной епархии Семашко, чья роль в развитии «западноруссизма» велика, предвидя грядущие события, направил духовенству секретное предписание. Обратив внимание на то, что «польской партией» возбуждается смута, митрополит Иосиф призвал православное население (и, прежде всего, бывших униатов) не вступать в какие-либо отношения с восставшими и предлагал информировать его обо всех происшествиях. «…Злонамерные люди, - говорилось в документе, сеют неправду и между православными, стараясь совратить их с пути истины, смущают их ложными вестями и внушениями… Нам указывают на Польшу… Но какое дело нам до Польши… Мы родились в России, присягали на верность русскому царю. Нас стращают поляками! Не потому ли, чтобы напомнить нам вековые страдания отцов наших, присоединиться, быть может, доверчиво вместе с Литвою к Польше? Как будто была, или даже могла быть, униатская вера. Как будто уния не была лишь приманкой для отклонения отцов наших от России и от истинно православной восточной церкви? Не была ли эта злосчастная уния орудием тяжких терзаний и гонений, которые испытали наши предки в течении 300 лет?» [11, с.43-46]. Обращение литовского митрополита было с пониманием встречено как православными священнослужителями, так и прихожанами.

Иную позицию по отношению к восстанию заняли католики. К этому времени враждебность католического духовенства к российскому правительству не только не ослабла, она еще более усилилась, костел все больше сближался со шляхетской оппозицией. В Белоруссии католическое духовенство формировало в сознании верующих представление о тождестве религиозной и национальной принадлежности: католик - значит поляк. Накануне восстания 1862-1863 гг. костелы стали основным местом его идеологической подготовки, а с началом восстания католическая церковь открыто его поддержала, часть ксендзов приняла в нем активное участие, остальные сочувственно отнеслась к его целям. Оценивая роль, которую сыграло католическое духовенство в восстании 1863 г., генерал-губернатор Северо-Западного края Муравьев отмечал: «Римско-католическое духовенство, разжигая вначале народные страсти и тайно содействуя мятежу, дерзнуло наконец стать открыто во главе восстания; римско-католические монастыри, прикрываясь недоступностью светскому контролю, сделались центром революционной организации и пропаганды» [15, с.2]. О том, что католическое духовенство было основной идейной силой восстания писали в те годы многие российские историки и публицисты (П.Брянцев, М.Коялович, А.Миловидов и др.).

Роль католического духовенства в восстании была велика: оно поддерживало в народе идеи национальной независимости, возрождения былой славы и могущества Речи Посполитой. Идеологическая подготовка к восстанию в костелах Беларуси велась с начала 60-х гг. Особенно раздражало царские власти звучание в костелах польских патриотических гимнов. Когда началось восстание, многие католические священники открыто в костелах озвучивали манифесты центрального революционного комитета и с амвона призывали крестьян к борьбе против правительственных сил [1, с.35]. Делалась попытка использовать униатские настроения, которые, как предполагалось, сохранились у крестьянства. Однако такое обращение к нему К.Калиновского в одном из номеров «Мужицкой правды» осталось безответным.

Если во время первого польского восстания 1794 г. делались попытки привлечь на свою сторону православное духовенство, то теперь о толерантности и стремлениях найти общие интересы не могло идти и речи [23, с.47]. И с целью устрашения православных священнослужителей римско-католическое духовенство Польши обратилось в 1861 г. к православному духовенству Польши и Литвы с воззванием: «Не волнуйте сельских жителей, мы вам приказываем, потому, что знаем о ваших злых и тайных умыслах, поступайте с народом благоразумно, внушайте ему любовь к ближнему, потому что мщение поляков за свою веру ужасное» [1, с.47].

Восстание ярко выявило противоречия между двумя христианскими конфессиями. Православное и католическое духовенство оказалось в разных, враждебных лагерях. Если католические священнослужители в основном находились на стороне повстанцев, то православные проводили политику официальных властей. Поддержка оказывалась разными способами: помощью правительственным войскам в поисках повстанческих отрядов, распространением среди крестьян слухов, что восстание - это борьба польских панов за возврат крепостного права и т.д. Такие действия, в свою очередь, вызвали ненависть среди повстанцев. Так, в ночь с 22 на 23 мая 1863 г. был убит священник православной церкви в местечке Сураж Гродненской губернии [23, с.47]. Всего же от рук повстанцев пострадало, по некоторым сведениям, более 70 православных священнослужителей [32, с.15]. Расправы над православными священнослужителями привели к росту антикатолических и антипольских настроений среди православного населения. К этому же времени относятся и первые физические расправы царских властей над католическими священниками. Первой их жертвой стал викарный ксендз Ишора (Лидский повет). Военный суд приговорил его к расстрелу за прочтение Манифеста Национального правительства в январе 1863 г. и призыв населения к восстанию. Приговор привели в действие 22 мая 1863 г. 24 мая был расстрелян настоятель Виварского костела (Лидский повет) ксендз Зематский [23, с.48].

В скором времени приверженность католического духовенства повстанцам стала ослабевать. Как только стало ясным, что массовое восстание не удалось, высшее католические сановники обратились к населению с призывом сложить оружие и подчиниться «законному» правительству. Отступническая позиция католического духовенства нанесла большой вред восстанию в Беларуси и Литве, особенно в тех местностях, где население католического вероисповедания составляло значительную часть.

В мае 1863 г. пост генерал-губернатора занимает Муравьев. Под его руководством начинается жестокое подавление мятежного края. Ареной карательных акций стал город Вильно. «Бедных горожан рано будили барабаны и бряцание оружия царских войск, которые вели осужденных к месту наказания (Лукишки). Днем их беспокоило беспрерывное движение полиции, жандармов, вид тех, которых вывозили в Сибирь. Вечером никто спокойно не мог перейти улицу без фонаря. Ночью безустанно кого-то искали или забирали» [25, с.74-75]. К 1 января 1865 г. были приговорены к смертной казни 128 человек, из них 68 представителей привилегированного сословия. Более 21 тысячи человек было сослано на каторгу и поселение в Зауралье, Печорский и Омский края. Десятки ксендзов были переселены во внутренние губернии России. Имущество высланных конфисковывалось или подлежало секвестру. Из Беларуси, Литвы и Польши, иногда целыми деревнями, были высланы более 5 тысяч человек в наказание за вооруженное восстание Муравьев обложил всех помещиков-поляков 10-процентным сбором от дохода с имений. За шесть месяцев удалось пополнить казну на 3,5 млн. рублей [41, с.36].

Переход к решительным действиям в западных губерниях импонировал националистическим чувствам российской общественности, разыгравшимся из-за событий в Польше. Муравьев, которого еще вчера многие презирали или недолюбливали, стал героем дня, а его политика -- предметом восхищения. «Множество и разнообразие мер, очень разумно задуманных, быстрота, настойчивость и прозорливость в их осуществлении, - писал в письме к Муравьеву Семашко, - все это ваше дело, и никто не может оспаривать у вас имя усмирителя здешнего края» [25, с.75].

Репрессии обрушились и на католическую церковь: многие католические священники и монахи были осуждены за участие в восстании, семь ксендзов были расстреляны, 36 сосланы на каторгу, десятки выселены вглубь России, лишены сана или понесли иные наказания. Снова были закрыты 30 монастырей (всего с 30-х гг. по начало XX века был закрыто четыре пятых католических монастырей [38, с.117]. Были введены новые ограничения, католические епископы не могли покидать свои епархии без разрешения властей, ксендзы штрафовались за самовольную отлучку в другие приходы и совершение там богослужения, ужесточилась цензура за проповедями, запрещались крестные ходы. После восстания общероссийские законы в отношении католического духовенства были дополнены рядом распоряжений местных властей: о запрещении назначать ксендзов без согласия губернатора на высшие духовные должности (циркуляры от 19 и 23 января 1865 г.); о запрещении заштатным ксендзам ведения богослужения и исполнения христианских обрядов (циркуляры от 13 января, 27 июня 1867г.) [23, с.48]. Были прерваны отношения с Ватиканом, в 1866 г. был объявлен недействительным конкордат 1847 г., по которому регулировались отношения святого престола со светским государством [46, с.143].

После восстания часть католической шляхты, стремясь продемонстрировать свою лояльность и избавиться от политического и экономического давления властей (так, дворянам-католикам теперь запрещалось приобретать землю), стала переходить в православие. В Литовской епархии, например, в первые годы после восстания в православие перешли ряд помещиков, князья Радивил и Любецкий и другие, много чиновников. За несколько лет после подавления восстания 1863 г. православными стали более 80 тыс. бывших католиков. Митрополит Семашко издал распоряжение, по которому священнослужители должны были вписывать в свои формулярные списки число переведенных ими в православие, для того чтобы можно было судить об их работе [7, с.281]. Все это дало результат: в 1897 г. в пяти губерниях проживало уже 5114,7 тыс. православных и 1946,6 тыс. католиков. Последние преобладали только в Виленской губернии [38, с.75].

Опытный политик и администратор, Муравьев понимал, что одними репрессивными мерами спокойствия в крае не достигнешь. И он, с одной стороны, становится на путь подавления польско-католического влияния, с другой - принимает меры по укреплению православной церкви, не без основания видя в ней мощнейшее средство русификации местного населения. В начале 1864 г. он издает циркуляр, в котором разъяснялось, что в соответствии с законом без предварительного разрешения начальника края не разрешается строить новые костелы, алтари и каплицы и восстанавливать старые. Было решено закрыть те костелы, духовенство которых принимало участие в восстании или существование которых было вызвано не потребностями местного католического населения, а целями пропаганды католичества [13, с. 17].