Буддизм
Сущность буддизма как культурно-исторического феномена. Личность основателя, истоки и основные концепции. Школы и направления в буддизме, начало его распространения. Разные уровни мотивации, метод и мудрость. Пустота, тантра, садхана, образ себя, мандала.
Рубрика | Религия и мифология |
Вид | реферат |
Язык | русский |
Дата добавления | 17.04.2012 |
Размер файла | 127,0 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Таким образом, в тантре мы работаем гораздо более эффективно, выполняя действия, позволяющие достичь одновременно и тела, и мысли Будды. Именно поэтому понимание пустотности является решающим фактором для любой практики тантры. Все визуализации делаются в контексте понимания пустотности, т.е. без обведения чего бы то ни было "жирной линией". Кроме того, здесь можно легче понять саму идею пустотности, потому что, когда о чем-то воображаемом говорится, что оно не имеет твердой постоянной сущности, нам это понять легче, чем осознать тот факт, что действительные и реальные предметы не существуют таким измышленным способом. Кроме того, наше физическое тело постоянно изменяется, и если мы сосредоточимся на пустотности своего физического тела или своих ощущений, то из-за того, что сосредоточение постоянно меняется, нам будет трудно возвращаться к тому же самому переживанию. Но если мы сосредотачиваемся на пустотности одной из форм Будды, то основа остается постоянной все время. Тара не устает и не изменяется. Поэтому она позволяет нам идти все глубже и глубже в постижении пустотности. Как вы помните, сосредоточение на одной из форм Будды является причиной обретения в будущем тела Будды. Тем не менее, это не означает, что мы больше не практикуем Бодхичитту, как делали это раньше. Конечно же, мы продолжаем эту практику, просто теперь мы дополняем ее специальными методами для быстрейшего обретения тела Будды.
Существуют различные уровни сознания и тела. Чувственные виды сознания образуют так называемый грубый ум. То, что мы видим, слышим и т.д. называется "грубым" сознанием. Затем есть так называемое тонкое сознание, включающее в себя понятийное мышление, сон и т.д. Я могу не видеть вас, но думать о вас - это тоньше, чем чувственное восприятие. Я могу видеть вас во сне - это еще более тонко. Я могу иметь сон без сновидений - это еще тоньше. Я могу находиться в бессознательном состоянии, под наркозом, в состоянии комы - это еще более тонко. Таким образом, мы спускаемся ко все более и более тонким уровням.
Имеются также различные уровни тела. Есть грубое тело, т.е. плоть, кости и т.д. и есть тонкое тело со множеством собственных уровней. К тонкому телу относятся такие вещи, как чакры, каналы, ветры, капли. Они тоже имеют множество уровней, со своими системами тонких энергий, которые используются, например, в акупунктуре. Кроме того, нужно иметь в виду, что в различных тантрийских системах имеются разные описания системы чакр и каналов. Это означает, что мы обладаем не одной такой системой. У нас имеется предрасположенность ко многим системам движения энергии. Все они не являются частями нашего физического тела. Если разрезать тело, мы не увидим чакры.
"Капля" ("тигле" по-тибетски) вовсе не означает семя или сперму - это абсурдно. Мы говорим о тонких энергиях тела, называемых "ветры". Они движутся по различным путям, называемым "каналами". Существуют различные центры, где эти "ветры" встречаются, т.е. "чакры", и существуют "капли" того, что можно было бы назвать творческой энергией, которые размещаются в этих центрах и могут двигаться, если человек обладает невероятной концентрацией. Это и называется тонким телом. Существует, наконец, наитончайший уровень энергии, обеспечивающий наитончайшую физическую основу наитончайшего вида сознания. Если, мы продолжаем аналогию с радио, то наитончайший уровень энергии сравним с электричеством, благодаря которому радио вообще работает. Теперь нужно понять, что наитончайший уровень энергии и наитончайший уровень сознания являются как бы двумя сторонами одной медали. Если электричество есть, значит радио включено, если радио включено, значит электричество есть. Одно не может действовать без другого, они всегда взаимосвязаны.
Итак, для достижения тела и ума Будды, нужно спуститься к наитончайшему уровню. Если, например, мы следуем методике "шести йог Наропы", это значит, что мы должны растворить тонкие энергии и грубые состояния сознания с помощью весьма сложных практик, оперирующих с системой тонких энергий. Эта ступень практики называется "Дзогрим", т.е. "ступень полноты", когда все необходимое для действительного совершения этих практик уже достигнуто.
Эта ступень не может осуществляться без 1-й ступени практики, именуемой Керим, "ступень порождения", на которой мы визуализируем себя в форме Будды и выполняем все необходимые практики на уровне воображения. Если мы не воображаем, не визуализируем, то потом у нас ничего не получится. Если мы не научимся визуализировать с сохранением совершенной сосредоточенности, то никогда не сможем контролировать систему тонких энергий.
На ступени порождения первой, "грубой" степенью успеха считается этап, когда мы можем сохранять совершенную визуализацию всей мандалы, со всеми деталями, на протяжении не менее 4-х часов без блуждания ума, без ослабления яркости картины.
"Тонкий" же уровень ступени порождения состоит в том, что мы визуализируем всю мандалу, со всеми ее божествами и с такими подробностями, как, например, белки глаз каждой фигуры, где все это внутри крошечной капли, которую мы мысленно помещаем на кончик своего носа, и также удерживаем эту визуализацию непрерывно в течение 4-х часов.
И лишь когда мы достигнем стабильности в этой микроскопической визуализации мы сможем реально управлять своими тонкими энергиями и получить доступ к их движению в нашем теле. Пока этого нет, мы просто обманываем самих себя, воображая, что чем-то занимаемся, в то время как на самом деле ничего не движется. Таким образом, ступень порождения абсолютно необходима. И проходят ее именно тем путем, который я описал, т.е. мы порождаем себя как форму Будды и проходим периоды затворничества, чтобы развить и закрепить достигнутое.
Такой тип практики мы встречаем в традициях Гелуг, Сакья и Кагью. Когда в этих традициях говорится об "отцовских" и "материнских" тантрах, нужно понимать, что отцовские тантры - это те тантры, где делается акцент на практике иллюзорного тела, например, Доржежигжед или Гухьясамаджа. В материнских же тантрах акцент делается на практике "Ясного света". Сюда относятся такие системы, как Чакрасамвара или Дорже Налджорма. Конечно, и те, и другие практики всесторонне полны, просто акцент делается на одном или на другом.
В системе Ньингма, как вы помните, высший класс тантр подразделен на 3 ступени: Маха-йогу, Ану-йогу и Ати-йогу, из которых последняя называется также Дзогчен. Эти три ступени совершенно различны. Маха-йога акцентрирует внимание на стадии порождения. Ану-йога-на практике с каналами энергии, на "ветрах". На уровне Ати-йоги (Дзогчена), вместо того, чтобы работать с тонкими энергиями и иллюзорным телом, как это было раньше, мы работаем с уровнем самого тонкого сознания, которое на последних этапах действительно преобразуем в ум Будды. И тогда этот тончайший ум оказывается отражением тела Будды, Это называется практикой "радужного тела".
Каждая из трех ступеней включает в себя все практики, речь идет только об акценте, который делается в том или ином случае. Было бы неправильно утверждать, что, на уровне Дзогчена, например, не визуализируют себя в форме божеств и не делают остальных практик, это не так. Ати-йогу часто называют Маха-Ати-йогой, т.е. практикой Ати-йоги, которая делается с добавлением Маха-йоги.
Занимающиеся практиками Дзогчена "проходят все сразу", как я уже говорил. При этом они не стараются растворить ветры энергий специально в определенный момент. Вместо этого стремятся распознать тончайшее сознание и простое сосредоточение на том тончайшем уровне, который является подоплекой всякого осознавания, приведет нас с помощью данного метода школы Ньингма к тому, что все грубые ветры и энергии растворятся автоматически.
Этого не произойдет, если ранее мы не занимались практиками и визуализациями в рамках Ану-йоги, которая как бы "смазывает" всю систему, подготавливая ее к практике Ати-йоги. Поэтому не нужно считать, что, если мы занимаемся Ати-йогой, или Дзогченом, в традиции Ньингма, то можем перескочить через все предыдущие стадии и практики. Указанная практика включает в себя вещи, чрезвычайно схожие с практиками всех других систем.
Таково общее изложение практик и принципов тибетского буддизма.
Мотивация
Занимаясь любыми буддийскими практиками, необходимо иметь правильную мотивацию. Она устанавливается в рамках учения, которое называется Ламрим, что значит "постепенный путь" или "этапы пути". В тибетском языке мы сталкиваемся с двумя терминами. Один буквально означает "те, кто проходят все сразу", другой - "те, которые следуют постепенно путем" (ламрим-па). Иногда вокруг этого возникает множество заблуждений.
"Те, кто проходят все сразу" сразу начинают делать наиболее продвинутые практики, причем, как правило, чрезвычайно простым образом, и способны при этом быстро придти к большим достижениям. Иностранцы, по большей части, всегда считают себя продвинутыми, считают, что им не обязательно начинать с самого начала. Увидев модель "тех, кто проходит все сразу", они тут же хватаются за такую модель, говоря: "О, это для меня!" Однако, как указывал один из моих учителей, и как об этом говорит Его Святейшество Далай-лама, такой подход иностранцев, обычно является всего лишь отражением их лени. Люди, имеющие такие установки, обычно стараются уклониться от всякой тяжелой работы. Они ленивы и ищут какого-то легкого и простого пути, который не требовал бы большого труда. Возражая, они могут сказать, что вот, например, тантра - это очень быстрый путь. Да, это быстрый путь, но кто сказал, что это легкий путь? Он не легкий. И единственным основанием для следования этому пути может быть то, что мы настолько сильно озабочены судьбой других, что не в состоянии ждать, следуя медленным путем, того момента, когда, наконец, обретем способность наиболее действенно помогать другим. Только по причине такой чрезвычайно сильной заботы о других, называемой бодхичитта, и вступают на более быстрый путь, каким является тантра.
Но, опять-таки, это вовсе не легкий путь, и внутри самой тантры мы снова сталкиваемся с делением на "тех, кто проходит все сразу" и "тех, кто следует постепенным путем".
Если мы заглянем в комментарии, то станет совершенно ясно, кто именно "проходит все сразу". На высших уровнях тантры, о которых речь пойдет в следующие дни, мы будем стремиться достичь видения реальности, прийти к нему через преодоление своих заблуждений. То есть так же, как мы делали, следуя обычному пути сутр Махаяны или обычному пути Тхеравады. Однако здесь наша устремленность настолько сильна, что мы стараемся использовать свое сознание наиболее эффективно, использовать тончайшие уровни сознания, тонкие, как лазерный луч, более тонкие, чем на уровне концептуальности. Возникает вопрос: а как мы можем пробиться к этому тончайшему уровню сознания? Есть путь последовательной работы с различного вида тонкими энергиями, чакрами и т.д. Но, кроме того, существуют методы для "тех, кто проходит все сразу", например, сосредоточение на неконцептуальном сознании и другие техники.
При поэтапной работе с системами энергетики достигается следующее: более грубые формы энергии входят в "центральный канал", чего в действительности добиться очень трудно. Мы можем представить себе, как это происходит, но осуществить это на деле очень трудно. Затем мы растворяем их в центральном канале, либо в чакре сердца, или во всех шести чакрах сразу, как это делается в системе Калачакра. Но в любом случае мы растворяем их для того, чтобы пробиться к более тонкому уровню сознания. Те же, "кто проходит все сразу", просто сосредотачиваются на неконцептуальном сознании, и тогда ветры тонких энергий растворяются в центральном канале одновременно и как бы автоматически без долгого и трудного подготовительного процесса. Все это объясняется в комментариях.
Там говорится, во-первых, что все без исключения буддийские учения признают закон причины и следствия. Это один из самых фундаментальных принципов буддийского учения, который гласит, что все происходит как причина и следствие. Следовательно, ветры не войдут в центральный канал и не растворятся в нем, если на то не будет какой-то причины. Поэтому очевидно, что те, "кто проходит все сразу", создали для этого причину, либо в своих прежних жизнях, либо на более ранних этапах жизни, проделав постепенный путь. Так что теперь, сосредотачиваясь на не концептуальном состоянии сознания, они как бы нажимают на спусковой крючок выработанных ранее инстинктов. Таково объяснение пути "тех, кто проходит все сразу".
Таким образом, каждый должен пройти когда-то все этапы постепенного пути. Нельзя его просто перепрыгнуть. Традиции тибетского буддизма различаются, прежде всего тем, с какой точки зрения ведется в них объяснение. Например, в Гелуг и Сакья все объясняется с точки зрения постепенного пути. А в некоторых текстах школы Кагью (только в некоторых, не со всех), и в некоторых текстах Ньингма путь представляется с точки зрения "тех, кто проходит все сразу". Конечно, есть два разных типа людей. Однако те, кто "проходит все сразу" представляют собой чрезвычайно незначительное меньшинство. Большинство людей, пытающихся следовать этому пути, не создали причин для успеха, и хотя они сидят, практикуют, ничего особенного не происходит. Должны быть предпосылки, инстинкты, пробужденные предыдущими типами практики. Поэтому в Кагью и Ньингма тоже считается, что основная часть пути должна быть пройдена всеми постепенно. Кроме того, все без исключения традиции говорят, что любой практикующий должен, по крайней мере, иметь ясное понимание пустотности и бодхичитту. Это совершенно необходимо. Бодхичитта - это побуждение, которое заставляет нас посвятить свое сердце пути достижения состояния Будды с тем, чтобы стать максимально полезным всем. Все без исключения традиции говорят, что необходимо делать предварительные практики (100000 простираний, повторение мантры Ваджрасаттвы, подношение мандалы и т.д.), поскольку даже если у кого-то есть инстинкты к пробуждению искомого состояния, эти инстинкты нужно сначала пробудить. А если у кого-то таких инстинктов нет, то эти практики помогут заложить их. Таким образом, разница только в стилях, по существу все делают одно и то же.
Мы должны смотреть на себя максимально честно. Наша завороженность примером тех, "кто проходит все сразу", как правило, обусловлена нашей ленью. Обычно мы хотим, чтобы все было легко и быстро, потому что нам лень делать тяжелую работу. Чаще всего мы думаем, что имеем все эти инстинкты, просто из гордости.
Стадии постепенного пути начинаются с пути сутр. Сутрой мы называем тему практики, которая может подаваться различными способами. Изложение тем практики мы находим во всех четырех формах тибетской традиции. Последние охватывают практически один и тот же материал, но акценты расставляются немного по-разному. Например, в Кагью изложение строится, прежде всего, с точки зрения "природы Будды". В системе Гелуг упор делается на связи с духовным учителем, которая выступает как основа всех практик, и изложение ведется по уровням мотивации. В системе Сакья все излагается в рамках обсуждения проблемы страдания, а в системе Ньингма - при обсуждении так называемых девяти стезей, представляющих самостоятельную ступенчатую систему.
Идея же состоит в том, чтобы представить все существенные обретенные прозрения, интуиции, в качестве основания дальнейших, более продвинутых практик. Это легко понять на примере теории уровней мотивации, которая может излагаться, в частности, в рамках четырех благородных истин. По мнению Его Святейшества Далай-ламы, это самый удобный способ изложения, поскольку не только иностранцы, но и современные люди вообще склонны к тому, чтобы стремиться понять мир в свете разума.
Если говорить о практиках Белой Тары или Ваджрабхайравы, то они не делаются сами по себе. Эти практики должны входить в определенный контекст и подразумевают специальную подготовку. И если даже обстоятельства сложились так, что посвящение в эти традиции произошло в самом начале нашего знакомства с буддизмом, тем не менее, будет непростительно, если мы перепрыгнем через первые ступени. Все практики тантры включают в себя на начальном этапе такие вещи, как "Прибежище", медитацию на Бодхичитте, медитацию на пустоте, краткие очистительные практики (Ваджрасаттва и т.п.). И это является частью любой тантрийской практики, это нельзя обойти. Все эти медитации по Ламриму нужно действительно выполнять, а не просто принимать к сведению.
Итак, существует три уровня мотивации, о которых говорится со времен Атиши, великого индийского мастера, принесшего буддизм в Тибет в "новый" период. Первый из них состоит в том, что мы решаем работать над собой для того, чтобы избежать ухудшения своего положения. Оно может ухудшаться не только в этой жизни, но и, в особенности, в будущих жизнях.
Второй уровень состоит в том, что мы не только хотим, чтобы наше положение несколько улучшилось, но хотим совершенно избавиться от своих проблем, даже от их малейших следов.
Третий уровень состоит в том, что мы хотим совершенно избавиться от своих проблем, чтобы стать в состоянии наилучшим образом помогать другим. Здесь мы хотим преодолеть свою неспособность помогать другим, которая обусловлена нашими недостатками и ограниченностью.
Такова мотивация в Махаяне. В Тхераваде мотивация состоит в решительном стремлении избавиться от всех проблем. Однако не следует думать, что в Тхераваде нет таких вещей, как любовь, забота о других, сострадание, жалость, и что она попросту эгоистична. Это было бы полным непониманием сущности Тхеравады: раз это учение Будды, оно с необходимостью включает в себя любовь и сострадание. В Махаяне к любви и состраданию, которые имеются уже в Тхераваде, добавляется идея универсальной ответственности. Любовь - это желание, чтобы другие были счастливы, а сострадание - это пожелание другим, чтобы они освободились от своих проблем и страданий. Практикующие Тхераваду, в самом деле, достигают больших успехов в осуществлении любви и сострадания. Но Махаяна идет дальше, культивируя личную ответственность за помощь другим. Правильно, что вы должны привести лошадь на водопой, но неправильно, что вы должны за нее пить, пить она должна сама. Так и Будда не может за нас понять реальность, мы должны понять ее сами. Тем не менее, с точки зрения Махаяны, мы можем взять на себя некоторую ответственность и пытаться помочь другим увидеть, эту реальность. Таким образом, в Махаяне нашей мотивацией является стремление преодолеть все свои проблемы и недостатки и реализовать все свои потенции, чтобы обрести возможность помогать другим наилучшим образом.
Однако необходимо помнить, что никто в мире, даже Будда, не может быть всеобщим защитником. Нет такой вещи, как всемогущество. И никто, кроме нас самих, не может преодолеть наши собственные проблемы и страдания. Потому что, если бы такая возможность имелась и если бы всемогущие существа обладали состраданием, они давно помогли бы нам освободиться от всех проблем. И поскольку этого до сих пор не произошло, единственным объяснением может быть то, что это невозможно, так как, в противном случае, объяснение может состоять лишь в том, что эти всемогущие существа жестоки, не сострадательны, или что они хотят, чтобы их творения спасали себя сами, и как бы проверяют нас этими трудностями. В таком случае эти существа попросту забавляются, но зачем Всемогущему Творцу нужно играть со своими творениями? Поэтому, с буддийской точки зрения, отсюда следует только один вывод: никто не может разрешить чужие проблемы. Все, что мы можем сделать - это стараться помочь другим, чтобы они сами смогли разрешить свои проблемы. Люди, практикующие Махаяну, должны делать все возможное, чтобы помочь другим. Но мы не должны считать себя всемогущими божествами. Это крайне важно. Следуя пути бодхисаттвы и потерпев в чем-то неудачу (например, мы пытаемся кому-то помочь, а тот человек все равно совершает самоубийство), мы не должны возлагать вину на себя. Если бы даже мы были буддой, все равно сила просветляющего влияния будды и сила кармы человека, т.е. сила импульсов, определяющих на глубочайшем уровне его действия - одинаковы. Это как закон сохранения энергии, т.е. количество энергии в пространстве постоянно. Одно не может победить другое. Поэтому мы должны делать все от нас зависящее, чтобы помочь другим, но если импульсы данного человека настолько сильны, что он все равно стремится совершить самоубийство, то не в наших силах ему помешать.
Драгоценность человеческой жизни
Итак, имеются разные уровни мотивации. На начальном уровне мы стремимся получить различные интуиции, руководствуясь побуждением избежать ухудшения своего положения, особенно в следующих жизнях.
Здесь, во-первых, мы должны преодолеть проблему жалости к себе, типа того, что: "Ах, я бедный, у меня нет магнитофона", или "Ах, я несчастный, мне приходится стоять в очереди!" Проблема жалости к себе возникает, прежде всего, потому, что мы не ценим того, что имеем.
У нас нет магнитофона, но мы имеем уши, чтобы слышать, и очень хорошо не быть глухим. Может быть, у нас нет машины, но у нас есть ноги. Мы должны радоваться тому, что мы не безноги. Возможно, у нас нет сыра, но какая-то еда у нас есть, и от голода мы не умираем. Поэтому, вместо того, чтобы жаловаться, лучше использовать то, что у нас есть и что называется "драгоценностью человеческой жизни". Мы должны быть счастливы, что мы не в концлагере и что мы не слишком умственно отсталые, что мы не живем в области повальной чумы и у нас есть возможность работать над собой, развивать себя. У нас есть книги, иногда приезжают великие учителя. Может быть не так часто, как в другие места, но приезжают! Надо это ценить и использовать.
Об этом и следует медитировать, не ограничиваясь простым интеллектуальным знанием. Мы должны действительно все это почувствовать! Какой у нас может быть духовный прогресс, если мы только и делаем, что жалуемся на свою судьбу! Нужно прекратить жаловаться и начать работать!
И вот, в медитации мы используем воображение и представляем себя в действительно ужасной ситуации, например, в концлагере, или в психушке, где нам колют наркотики, из-за которых мы неизбежно превратимся в идиотов. А потом представим, что нас освободили из этого концлагеря или психушки. И какая разница между тем, кого освободили, и нами здесь и теперь? Совершенно никакой! Просто мы этого не ценим, а человек, который только что освободился, ценит. Так давайте представим себе, что нас освободили из этих ужасных условий. Мы умирали от обычного или духовного голода, а теперь у нас есть все, что мы хотели. Давайте попробуем пережить это в медитации как реальность! Сначала осознать это, затем увидеть и сосредоточиться на этом. Давайте попробуем взглянуть на себя, как на людей, имеющих все эти свободы, почувствуем, что это так! И сосредоточимся на этом!
Мы в самом деле очень счастливы, все могло быть гораздо хуже. Такова ценность человеческой жизни.
Второй аспект этой проблемы состоит в том, что жизнь не будет вечной. Если даже мы понимаем, как нам повезло получить такие возможности, мы склонны растрачивать их впустую. Это происходит потому, что все мы как будто собираемся жить вечно, все думаем, что будет "завтра". У нас нет реалистического отношения к смерти. И чтобы не тратить время напрасно, мы должны осознать, что существует смерть. Это нужно не для того, чтобы нас подавить, но чтобы поднять нас с кресла перед телевизором и заставить использовать свои возможности. Поэтому мы должны размышлять о том, что время смерти неизвестно, а она неминуема. Всякий, кто родился - умрет. Иногда полезно вспомнить всех знакомых, которые умерли. И подумать: какая разница между ними и мной? Если умирают президенты и короли, почему не умру я? Затем следует подумать о том, что мы не знаем, когда придет смерть. Чтобы умереть, не нужно быть старым. В любой момент нас может сбить машина.
Если, например, мы совершили какие-то приготовления, которые дадут нашей семье возможность жить безбедно, то умирать легче. Таким же образом можно приготовиться и к собственной будущей жизни. В буддизме много говорится о прошлых и будущих жизнях.
Говорится о том, что ум, точнее, его тончайший слой, не имеет начала и конца. В Тхераваде утверждается, что когда человек, достигший нирваны, умирает, поток его сознания прекращается, словно гаснет свеча.
Однако это не противоречит утверждению, что ум не имеет ни начала ни конца. Здесь имеется в виду, что прекращается не поток сознания, а его существование в прежнем качестве.
Он продолжается, но уже не несет в себе неуправляемо повторяющихся проблем.
Пустота
Для того, чтобы от всего избавиться, мы должны обрести некоторое понимание того, что называется "Пустотой". "Пустота", "пустотность" - плохой перевод, потому что речь идет не о том, что ничего не существует; соответствующий термин можно скорее, перевести как "отсутствие". Мы различными способами проецируем образ себя на окружающее. Эти проекции - чистые фантазии-фикции, не относящиеся ни к чему реальному. Никто не может быть только "мужчиной" или только "матерью Ивана" постоянно и неизменно, все мы выполняем и множество других житейских ролей.
Поэтому нет никакого смысла ограничивать свое самоотождествление этими образами. Может быть, мы и являемся матерью Ивана, но мы не были ею в детстве. Кроме того, мы являемся чьей-то дочерью, чьей-то женой, чьим-то другом, где-то работаем - т.е. выполняем множество других функций. Нужно понять, что фантазии, которые мы имеем о себе и о других, не относятся ни к чему реальному. Таким образом, у нас нет какого-то постоянного твердого самотождества, которое мы должны защищать или доказывать. Но это вовсе не означает, что мы не существуем - конечно, мы существуем. Мы сидим, разговариваем, можем быть чьим-то другом, чьей-то матерью и многим другим. Поэтому и говорится, что все взаимозависимо, все возникает в зависимости от точки зрения от условий и т.п.
Именно это мы и должны стараться понять, размышляя о "пустотности", и медитируя на пустотности, сделаем это понимание частью самих себя. Без такой медитации невозможно заниматься никакими практиками. Преобразование своего образа посредством тантрийской медитации отнюдь не означает, что мы лишь используем силу позитивного мышления и думаем, например: "То-то и то-то ужасно, а я прекрасен". Мы не думаем: "Я был чудовищем, а теперь становлюсь прекрасным". Думать так - значило бы просто сменить отрицательный образ себя на положительный. Как раньше мы обводили жирной чертой свой отрицательный образ, так теперь обводим положительный. Если мы так сделаем, то это принесет еще больше трудностей и проблем, чем приносил наш прежний отрицательный образ. Когда мы занимаемся тантрийской практикой, визуализируя различные образы будд, ни одни из этих образов не должен обводиться жирной линией. Только в этом контексте, понимая, что фантазия есть фантазия, мы можем работать над изменением своего образа себя. Иначе, как сказано в одном тексте, если, например, визуализировать себя в форме Ваджрабхайравы без понимания пустотности, это приведет лишь к тому, что в следующем воплощении мы родимся призраком, имеющим форму Ваджрабхайравы. Нельзя цепляться за какой-то образ, упорно утверждая: "Вот это я". Эта практика просто разрушительна, особенно в контексте тантры. Поэтому обретение хоть какого-то понимания пустотности - обязательная предпосылка любой тантрийской практики и обойтись без этого невозможно.
Итак, нам нужно действительно выработать в себе положительные, благотворные привычки. С этой целью мы медитируем, прежде всего, стараясь понять, каково же наше представление о самом себе. Следует быть чрезвычайно честным с самим собой, пытаясь понять, с чем же я себя отождествляю: со своим интеллектом? со своим телом? с тем, чем я обладаю? Отождествляю ли я себя со своей эмоциональностью или с чем-то другим? Затем надо попробовать разобраться, действительно ли образ, который я из себя создал, и есть мое постоянное "я" - постоянное, неизменное, непроницаемое со всех сторон, поскольку если это тождество, то оно должно являться таковым всегда. Существует много способов рассуждения, которые могут здесь использоваться, но у нас нет возможности говорить о них подробно.
Чтобы понять, что такое медитация на отсутствии, давайте посмотрим на стакан в моей руке. Вы видите его, не так ли? Теперь, когда, я убрал его, вы видите, что его нет в моей руке, не так ли? Это и есть отсутствие. Это не просто "ничто". Это выглядит как "ничто", но на самом деле это не "ничто", это отсутствие стакана. Таким образом, можно фокусировать свое внимание на разных типах отсутствия. Например, мы все видим, что в этой комнате нет слона, хотя вообще-то слон в этой комнате мог и быть, поскольку слон-это нечто существующее. Мы также видим, что в этой комнате нет чудовища, а чудовище - это нечто несуществующее. В последнем случае мы не говорим, что оно отсутствует, мы говорим, что такого объекта как чудовище не существует. Это способ существования, который совершенно фиктивен, т.е. ни мы, ни другие не существуют таким фантастическим способом. Я не существую как человек, который всегда прав, а ты - как человек, который всегда неправ, таких людей не бывает. Именно на этом и нужно сосредотачиваться в своих медитациях - на отсутствии. То же самое мы должны постараться увидеть в нашей повседневной жизни. Видя, например, что какие-то люди ведут себя по-идиотски, мы будем говорить - "Вы идиоты!" - и при этом очень сердиться. Но если мы сосредоточимся на том, что не существует такой вещи, как полный идиот, мы поймем, что существуют причины и условия, которые заставляют этих людей вести себя в настоящий момент по-идиотски, хотя, на самом деле, они вовсе не идиоты. Понимание этого факта поможет нам отнестись к ним с состраданием, а не просто ругать.
Мы должны понять, что все подобно иллюзии. "Подобно" здесь важное слово, речь вовсе не о том, что все является иллюзией. Если бы все было иллюзией, то не было бы никакой разницы, едим ли мы пищу по-настоящему или едим ее в своем воображении - она одинаково наполняла бы наш желудок. Но когда мы говорим о вещах, подобных иллюзии, мы подчеркиваем, что, хотя эти вещи кажутся нам прочными, незыблемыми, на самом деле они не таковы. Например, человек кажется идиотом, но на самом деле это подобно иллюзии, в сущности, он совсем не такой, это всего лишь видимость. Таким вот образом мы используем представления о пустоте. Мы работаем с ними как в Тхераваде, так и в Махаяне. В Тхераваде речь идет преимущественно о нас самих, а в Махаяне, помимо этого, и относительно всего окружающего.
В тхеравадинской системе мы, прежде всего, изучаем различные ощущения, которые у нас возникают. Эта техника известна как випассана. Здесь мы исследуем различные мысли и образы, непрерывно возникающие в нашем уме. Мы смотрим, например, на свою ногу и наблюдаем за тем, как мы ее поднимаем: вот это передняя часть моей ноги, вот это задняя часть моей ноги. В результате мы научаемся видеть, что каждый момент нашего бытия соткан из множества непрерывно изменяющихся вещей. Следующий шаг, после того, как мы увидели этот изменчивый поток, заключается в осознании того, что в нем нет такой вещи как "Я", есть только поток. Таким образом, эта техника используется в Тхераваде для того, чтобы ощутить подлинное отсутствие какой бы то ни было постоянной самоотождествленности.
В Махаяне на уровне сутры в большей степени используются анализ и логика. Здесь мы исследуем, в чем собственно состоит наше жесткое самоотождествление. В результате мы приходим к тому же самому выводу. В технике Махамудры, особенно в традиции Кагью, мы фокусируемся на природе ума или рассматриваем соотношение между явлениями и умом и снова приходим к тому же выводу. Человек, кажущийся нам идиотом, не существует только в таком виде, в каком он является нашему уму. Таким образом, есть много различных путей к достижению понимания, но само понимание во всех случаях одно и тоже.
Единственным способом, который может помочь нам достичь реализации тончайшего уровня психики и с его помощью устранить все наши проблемы, является понимание пустоты. Для понимания пустотности, т.е. "отсутствия", на этом уровне не важно, пришли ли мы к нему, используя по преимуществу логику или рассматривая реальность как явление сознания и в том, и в другом случае понимание будет одним и тем же.
Таким образом, понимание пустотности - это сердце любого рода буддийской практики - будь это тантра, сутра или Тхеравада. При любом сосредоточении это прозрение должно сохраняться.
Вот то, что касается промежуточного уровня пути. Основная мотивация направлена здесь на то, чтобы работать над нравственной самодисциплиной, сосредоточением и пониманием "пустоты", "отсутствия". Термин "мотивация" на этом уровне зачастую переводят как "отречение", что совершенно неправильно, поскольку в европейских языках это слово подразумевает, что мы все бросаем и уходим жить в пещеру. Здесь же речь идет, скорее, о том, что мы решительно устремляемся к Освобождению. Мы смотрим на свои проблемы, которые вновь и вновь неуправляемо повторяются, подобно бесконечным спорам моих тети и дяди о том, что - голубое, а что - синее, и чувствуем, что сыты этим по горло. Мы говорим себе: "Это нелепо, довольно с меня этого, я хочу от этого избавиться!" и принимаем твердое решение с этим покончить, потому что это просто абсурдно. Таков промежуточный уровень пути.
Тантра
Видно, что основная идея буддизма состоит в том, что мы можем научиться преодолевать возникающие у нас проблемы. Под "проблемами" имеются в виду не только внешние трудности. В гораздо большей степени мы сосредотачиваемся на проблемах, трудностях и несчастьях внутренних, психологических. Они возникают в силу определенных причин, однако возможно их действительное преодоление. Чтобы достичь его, необходимо следовать действительному Пути.
Речь идет, прежде всего, о преодолении наших внутренних проблем, таких как злоба, привязанность, раздражение, нервозность и т.д. Говоря о карме, мы касались также и внешних проблем. Например, мы попадаем в ситуацию, где нас обижают. Мы увидели, что причины этих проблем связаны с заблуждением, т.е. с недостатком понимания того, как существуем мы и как существует мир. В силу этого непонимания мы пытаемся так или иначе отождествить себя с каким-либо образом и, пытаясь это отождествление доказать и укрепить, действуем под влиянием беспокоящих установок. Это делает нас несчастными, создает психологические проблемы и заставляет действовать импульсивно, что опять-таки вызывает внешние проблемы, и мы включаемся в бесконечную борьбу. Механизм кармы, о котором мы говорили, - это импульсы, заставляющие нас вести себя определенным образом и входить в такую неприятную ситуацию, где с нами будет случаться то, что раньше мы причиняли другим.
Итак, мы говорили об общем подходе к буддизму, о том, что он старается помочь нам избавиться от всех проблем такого рода. Говорилось также о том, что мы заботимся не только о себе, но и помогаем другим избавиться от их проблем и трудностей.
Отправляясь в путешествие, мы должны прежде решить, куда и зачем мы едем. Точно так же, вступая на духовный путь, мы должны сначала уяснить себе его цель. На стадии ламрима, т.е. постепенного пути, мы получаем представление о цели, о том, что такое Будда, и проходим различные уровни побуждения, мотивирующего необходимость нашего саморазвития.
На 1-м уровне мы стараемся избежать ухудшения, т.е. пытаемся получить в будущем лучшее перерождение.
Затем мы пытаемся полностью избавиться от всех своих проблем, поскольку чувствуем, что уже совершенно ими измотаны и хотим окончательно с ними разделаться. Нашей единственной целью является полное освобождение, или нирвана, свобода от всех проблем.
На третьем уровне мотивации мы стремимся преодолеть все свои недостатки и реализовать свои способности, чтобы быть максимально полезными другим. Конечной целью, к которой мы здесь стремимся, является достижение уровня Будды, т.е. мы хотим стать Буддой, и единственное, что здесь требуется, это убеждение, что этот путь, возможно пройти, эту цель, можно достичь. Поэтому существует учение о природе Будды, о том, что в каждом из нас есть потенции, позволяющие стать Буддой.
Прежде всего, мне хотелось бы коснуться самого слова "тантра". Тантра означает "поток" или "непрерывность", т.е. "вечно длящийся непрерывный поток". В тантре имеются уровни основания, пути и результата. На уровне основания речь идет о непрерывности сознания.
На уровне пути говорится о созерцании различных форм Будды. Поскольку все эти формы Будды (Тара и др.) не просят есть, не стареют, не ложатся спать, постольку практика Тары, например, может продолжаться непрерывно как нескончаемый, вечный поток. Все эти формы Будды существуют вечно.
Наконец, на результирующем уровне пути речь идет о различных телах Будды и различных аспектах ума Будды, которые тоже существуют вечно.
Итак, в тантре говорится о практике непрерывного потока форм Будды с целью очистить вечный поток сознания и достичь тем самым постоянного потока тела Будды. Слово "тантра" относится также к определенного типа текстам, которые всему этому обучают.
Имеется 4 класса тантр. Во-первых, Крия-тантра, т.е. ритуальная практика, связанная с фигурами Будды. Затем, Чарья-тантра, т.е. поведенческая практика формы Будды. Затем, Йога-тантра, т.е. интегрированная практика форм Будды. И, наконец, Ануттара-йога-тантра, т.е. непревзойденная, или высшая, разновидность интегрированной практики форм Будды. В системе Ньингма существуют также тантры класса Маха-йога, Ану-йога и Ати-йога, которые, по существу, являются подразделениями внутри высшего, 4-го класса тантр, класса Ануттара-йога. Дзогчен - это другое название Ати-йога-тантры - высшего класса Ануттара-йога-тантр. Сегодня мы обсудим разницу между Ану-, Маха-, и Ати-йога-тантрами, которые строятся на различных основаниях, поговорим об отцовских и материнских тантрах, о том, как они различаются в традиции Гелуг.
Итак, 1-й класс - это ритуальная практика с акцентом на внешнем поведении. Выполняя различного рода ритуалы (а ритуалы имеются во всех классах тантры), мы делаем здесь акцент на чистоте, очищении, на поддержании вегетарианства и т.п. внешних вещах. На этом уровне наиболее часто практикуются системы Зеленый Тары, Белой Тары, а также Четырехрукого Авалокитешвары.
Чарья-тантры, т.е. поведенческие тантры, делают равный акцент на внешних и внутренних формах практики.
На уровне Йога-тантры, т.е. "интегрированной" тантры, акцент делается на внутренней практике.
Ануттара-йога-тантра, т.е. высший класс тантр, делает акцент на весьма специфических формах внутренней практики, а именно практики с тонкими энергетическими системами (чакрами и т.д.) и тончайшими уровнями сознания. Практика 2-го и 3-го классов, в действительности, распространена не очень широко. Как правило, практикуется только 1-й класс и 4-й класс. В высшем классе Ануттара-йога-тантр наиболее известная фигура, практикующаяся в системе Гелуг - Доржежигжед, или, по-санскритски, Ямантака ила Ваджрабхайрава. Он выступает в нескольких видах, наиболее распространенные - это "Одинокий Ямантака" и "13 божеств Ямантаки". В системе "13 божеств" центральная фигура парная. Это именно та система, посвящение в которую даровал в прошлом году Кушок Бакула Ринпоче. Весьма важна также система, называемая Гухьясамаджа, и система Чакрасамвара, иначе называемая Херука.
В традиции Кагью слово "Херука" зачастую используется для обозначения любого мужского божества. В традиции же Гелуг оно относится только к одному божеству, а именно к Чакрасамваре. Эти 3 главные системы божеств в классе Ануттара-йоги являются основными объектами практики, как в Верхнем, так и в Нижнем тантрийских колледжах в Лхасе (слова "Верхний" и "Нижний" относятся к их расположению в Лхасской долине, а не к взаимным иерархическим отношениям). Кроме того, существует особая техника объединения всех 3-х систем.
Партнершей Чакрасамвары является Дорженалжорма, по-санскритски Ваджрайогини. Хотя эта система не изучается в тантрийских колледжах Лхасы, в системе Гелуг она довольно широко практикуется и сегодня. Есть, конечно, много других медитативных божеств - йидамов, но эти наиболее важны.
В традиции Кагью основными тантрийскими божествами являются опять-таки Чакрасамвара и Ваджрайогини, а также форма Авалокитешвары, которая на уровне Ануттара-йога-тантры называется Гьялва-гьяцо. В частности, в Карма-кагью (а Карма-кагью - это всего лишь одна из 13-ти школ в традиции Кагью) именно эти божества занимают центральное место. Практикуются, конечно, и другие фигуры. Эти практики, например, Гухьясамаджа, восходят к традициям, идущим от Марпы и др.
Таким образом, существует множество различных традиций, восходящих к различным линиям передачи.
По-тибетски форма Будды называется "йидам", что буквально значит "тот, с кем следует установить тесную связь". "Йид" означает "ум" или "сердце", а слог "дам" является сокращением от "дамциг" и означает "тесную связь". Очень часто, говоря о йидамах, используют слово "божества". На многих это производит дурное впечатление, поскольку у них складывается представление о буддизме как о некоей политеистической религии. Поэтому лично я стараюсь избегать теорминологии такого типа. Давайте будем называть их "формами Будды". Ведь все они на глубочайшем уровне представляют собой полностью просветленное состояние Будды.
Некоторые из них были реально существовавшими людьми, которые стали буддами, например, Тара. Тара была женщиной, которая развила в себе то, что мы называем бодхичиттой. Затем она приняла обет продолжать путь вплоть до достижения просветления в теле женщины, чтобы поддержать тех женщин, которые стремятся следовать пути, и дать им уверенность, что просветление может быть достигнуто и в женском теле.
Затем есть формы другого типа, которые представляют собой эманации, или проявления Будды, а не отдельных индивидуумов, как в случае Тары. Так, например, Будда проявлял себя в форме Калачакры, или Чакрасамвары, излагая в этом виде соответствующие тантры. Важно осознавать, что Будда может проявлять себя и в форме тех или иных реальных лиц, например, Тары. Поэтому, фокусируясь в своей медитации на образе Тары, мы должны избегать неправильных мыслей, т.е. думать о ней обычном предмете.
Итак, каждая из этих форм подчеркивает один из аспектов просветления. Работая с ними как с "образом себя", мы можем практиковать в рамках Кагью или Гелуг или действовать в стиле Ньингма, на уровне Чарья-тантры, Крия-тантры или Ануттара-йога-тантры. Поэтому не следует впадать в недоумение, встречая вдруг описание практики, которая отличается от той, которой занимаемся мы. Формы Авалокитешвары, например, могут изображаться в нескольких разных стилях, поэтому не нужно цепляться за одну-единственную форму и говорить: "Вот, это единственная форма, в которой он должен проявляться". У Авалокитешвары бывает 2 руки, 4 руки, 1000 рук, он может сидеть, стоять, может быть белым, красным, может иметь много различных атрибутов, может быть один или с партнершей. Тем не менее, в любом его изображении представлен аспект сострадания. Есть различные линии передачи, разные традиции, и даже в рамках одной традиции могут быть разные линии передачи, мелкие стилистические отличия, ничего страшного в этом нет.
Садхана
Итак, есть различные фигуры. Практики, связанные с ними, именуются "садхана", что значит "способ осуществления себя в виде одной из этих фигур". Как я уже говорил, "садхана" - это вовсе не эквивалент слова "пуджа". Пуджа - это церемония подношения, где подносятся какие-то определенные вещества. Среди этих церемоний подношения, особенно на уровне Анутра-йога-тантры, есть, в частности, подношение, именуемое "цог". Это особая разновидность подношения, где используеотся мясо и алкоголь. Это подношение на одном уровне символизирует различные элементы и 5 составных частей тела; на более глубоком уровне оно символизирует 10, т.е.5 и 5, различных телесных энергий, так называемых "ветров" (лунг). В высшем классе тантры мы стремимся трансформировать эти энергии и с их помощью проникнуть к тончайшему уровню сознания, чтобы наиболее удовлетворительным и быстрым способом научиться видеть реальность.
Таким образом, это подношение символизирует собой очищение, преобразование и использование тонких энергий тела, в которые мы символически преобразуем мясо и алкоголь, пробуя их. Но с точки зрения традиции никоим образом не является правильным после всех этих преображений и подношений выпить бутылку водки целиком! Процедура поднесения цога (она называется цогчод) вовсе не повод для того, чтобы все напивались!
Различные церемонии подношения практикуются в любой из тибетских традиций. Они могут ассоциироваться с различными фигурами Будды или быть общими. Чаще всего они совершаются в честь каких-либо великих Учителей или великих деятелей данной традиции. Так, например, в традиции Гелуг наиболее часто встречается церемония, называемая "лама-чодба", т.е. "Подношение учителю". В данном случае под словом "лама" вовсе не подразумеваются все те, кто выполняет ритуалы или сидит в храме во время богослужения. Здесь слово "лама" используется для обозначения в высочайшей степени просветленного духовного учителя, такого, как, например, Далай-лама.
При практике всех форм Будды практикуются также длительные затворничества, необходимые для совершения садхан самопорождения в качестве фигуры Будды. Читаемые при этом мантры повторяют определенное количество раз, обычно несколько сотен тысяч при весьма сложных визуализациях. Причем повторяются не только мантры, связанные с центральной фигурой, но также множество других мантр, связанных с сопровождающими фигурами. Длинная мантра центральной фигуры обязательно повторяется не менее 100 000 раз. Если же это краткая мантра, например, мантра Тары, то она повторяется 1 000 000 раз. Мантры других фигур, входящих в данную систему, повторяются по 10 000 раз каждая. Таким образом, фиксируется обычно не время той или иной отшельнической практики, а число повторений мантры, которое мы в ходе этой практики должны совершить. Иногда же указывается время, которое мы должны посвящать тому или иному ритуалу, например, в системе Кагью принято 3-летнее отшельничество, во время которого каждые 2 месяца делается определенная практика. По завершении этого периода выполняется обычно так называемая "огненная пуджа", т.е. церемония, в ходе которой подносятся различные ингредиенты, сжигаемые в огне при весьма сложных визуализациях. Иногда сжигается лишь несколько ингредиентов, в других случаях церемонии такого рода оказываются гораздо более сложными и трудными. Так, например, в случае с Белой Тарой, после повторения 1 000 000 ее мантр, в церемонии подношения огню используются, в частности, особые длинные травинки, символизирующие собой "траву долгой жизни". В огонь подбрасывается 10 000 таких травинок, и каждый раз повторяется мантра. Причем все это должно быть сделано за 1 сеанс. Это весьма трудно и нужно научиться делать это быстро, иначе придется сидеть вечно.
После того как вы сделали подношение огню, делается так называемое самопосвящение. Это весьма длительный и трудоемкий ритуал, во время которого человек проходит множество визуализаций, одновременно даруя себе соответствующие посвящения. Это чрезвычайно важно, поскольку позволяет обновить обеты и очиститься от их возможных нарушений.
Такие развернутые типы ритуалов есть в каждом из классов тантр во всех без исключения тибетских традициях.
Таков обзор использующихся ритуальных практик. Следует иметь в виду, что 4 класса тантр практикуются иначе, чем ламрим, т.е. постепенный путь. Здесь нет речи о том, что сначала мы практикуем 1-й класс тантр, затем переходим ко 2-му и так доходим до Ануттара-йога-тантры. Дело обстоит совсем не так. Внутри каждого из 4-х классов тантр есть свой постепенный путь. Большинство практикующих делают, по крайней мере, некоторые практики из Крия - и некоторые практики из Ануттара-йога-тантры.
Например, практически все занимаются Белой Тарой, это одна из распространенных практик во всех без исключения тибетских традициях. Ее целью является продление жизни для того, чтобы мы успели завершить наши практики. Эта практика осуществляется обычно в рамках Крия-тантры.
Иногда проводится так называемое "посвящение в долгую жизнь", цхэ-ванг, получив которое, мы можем заниматься практиками "долгой жизни". Занятия этими практиками вовсе не исключают возможности заниматься одновременно и практиками Ануттара-йога-тантры, например, Доржежигжедом. Каждый практикующий должен, как правило, продолжать начатые им практики на протяжении всей своей жизни. В разные периоды своей жизни он может, конечно, уделять большее внимание тем или другим системам практики, что обычно и происходит
Конечно, не обязательно каждый раз порождать себя в форме Авалокитешвары, чтобы повторять с состраданием мантру "ом мани падме хум", это можно сделать и в иных обличьях. Кроме того, если мы на какое-то время преобразуем свой образ Доржежигжеда в облик Авалокитешвары, то в этом тоже нет ничего плохого, эти формы могут переходить друг в друга.
Итак, существует множество различных систем и случается так, что мы получаем посвящение во многие из них. В каждой системе мы имеем дело с различными образами самого себя, с разными акцентами в практике. Многие занимаются понемногу осуществлением каждого образа, чтобы найти себя, понять, кто же должен стать главным в его практике. Кроме того, каждый образ может быть полезен в ситуациях, определенного типа, поскольку все формы Будды имеют свою специфику. Так, Авалокитешвара помогает развить сострадание, хотя и не только его, Манджушри - мудрость и т.д.
Большинство людей практикует со множеством подобных образов, и только когда мы готовы посвятить все свои силы достижению просветления, мы выбираем какую-то одну форму. Каждая из них включает в себя и весь путь к достижению просветления.
В общей теории тантры всегда говорится, что тантра - это быстрый путь. Мы должны понять, почему этот путь быстрее, чем путь сутры. Прежде всего, тантра - это путь Махаяны, цель которой в том, что мы должны полностью реализовать все свои потенции и избавиться от всех недостатков, чтобы стать наилучшим помощником для всех. Это означает, что мы стремимся достичь тела и ума Будды.
Следуя методу сутры, мы накапливаем с этой целью так называемые "2 собрания". Это, во-первых, взращивание положительных потенций через оказание помощи другим, или, иначе, накопление заслуг и медитация на бодхичитте, что выступает основной причиной для достижения тела будды, обретя которое, мы сможем наилучшим образом помогать другим. Однако, чтобы помогать, необходимо обрести мудрость и видение реальности. Чтобы создать ум Будды, нужно накопить достаточное количество глубоких прозрений, которые обязательно должны быть связаны с помощью другим, а не быть просто знанием ради знания. Считается, что для прохождения этого пути необходимо время, равное "трем безмерным эпохам", в течение которых мы сможем преодолеть все свои препятствия и стать Буддой. Как мы видим, этот процесс занимает очень много времени.
Подобные документы
Буддизм как философско-религиозное направление, предпосылки его возникновения и основные этапы развития, место и значение в современном обществе. Характеристика основателя данной религии. Истоки и концепции буддизма, начало и периоды его распространения.
контрольная работа [51,9 K], добавлен 03.04.2011Легенда о Будде и его учение. Основы философии и этика буддизма. Раннебуддистское учение, виды запретов. Общины, монастыри и сангха буддистов. Карма в джайнизме. Социальные требования буддизма. Идеи и тантра, отображаемые в культе ламаизма и хинаяны.
реферат [54,3 K], добавлен 20.06.2015Буддизм как религиозно-философское учение и древнейшая из трех мировых религий. Географическое распространение буддизма, история его возникновения. Хинаяна – ранняя форма буддизма. Роль выполнения обетов и медитации. Буддизм махаяны, школа мадхьямики.
реферат [48,7 K], добавлен 23.12.2010Возникновение буддизма в древней Индии, ее основатель Сиддхартха Гаутама. Достижение состояния духовного совершенства в буддизме. Общие правила для буддистов, отсутствие церковной организации. Основные понятия в буддизме. Условия буддийского движения.
презентация [3,4 M], добавлен 15.11.2014"Мировые", или наднациональные религии. Расцвет буддизма в Индии. Религиозно-философская литература буддизма. Необходимость внешних форм религиозной жизни. Духовная основа европейской культуры. Личность и ее свобода в буддизме, в христианстве и в исламе.
реферат [50,3 K], добавлен 01.02.2011История возникновения и распространения буддизма. Личность Будды, его биография и происхождение. Сущность буддийской догматики: картина мира, учение о душе, отношение к земной жизни, мораль. Описание трех ветвей буддизма: тхеравада, ваджраяна, махаяна.
реферат [28,5 K], добавлен 19.12.2008Буддийские направления и школы. Будда. Четыре благородные истины. Буддизм – огромная и сложная тема, поэтому следует воздерживаться от обобщений, построенных на изучении какой-либо одной его части.
реферат [13,9 K], добавлен 03.03.2005История возникновения и становления самой древней мировой религии - буддизма. Легенда о жизни основателя буддизма Сиддхартха Гаутамы до просвещения. Основные принципы учения Будды, сущность открытия, сделанного Сиддхартхой в день большого прозрения.
контрольная работа [22,4 K], добавлен 30.10.2010Религия - моральные нормы, определенное поведение, различные обряды. Геополитические и социокультурные предпосылки распространения буддизма в Забайкалье и политика Российского государства в XVIII в. Особенности распространения буддизма в Калмыкии.
реферат [28,4 K], добавлен 29.01.2009Проблематика буддизма, его основные категории "дхарма" и "карма". Буддийские представления о бытии как взаимодействии элементов. Анализ буддизма в трудах Ф.И. Щербатского, а также в трудах его учеников и последователей. Буддизм как онтоэтическое учение.
курсовая работа [49,1 K], добавлен 08.06.2011