Вселенские соборы

На соборе присутствовало 127 епископов лично и 8 имели уполномоченных. Папа прислал "догматическое послание", знаменитое по чистоте понимания истины и по ясности изложения (epistola dogmatica). Заседали трое его легатов. Начались соборные совещания по делу Евтихия. Диоскор не огласил послание папы, удовольствовался исповеданием веры Евтихия и заявлением, что о двух природах во Христе не говорилось на прежних вселенских соборах. Диоскор объявил Флавиана еретиком и лишенным сана, также, как Евсевия Дорилейского, Домна Антиохийского и Феодора Кирского. С ними, по боязни насилия, согласились 114 епископов. Легаты Римские отказались подать голос.

"Когда Флавиан выходил из соборной залы", пишет еп. Арсений, "на него набросились сирский архимандрит Варсума и другие монахи, и так избили его, что он скоро умер на пути в городок Лидии, место своего заточения".

Преемником Флавиана сделался Анатолий, священник, поверенный Диоскора при имп. дворе. Император, обманутый своими царедворцами, подтвердил все определения ефесского "разбойничьего собора".

Защитником православия выступил папа Римский св. Лев Великий. На соборе в Риме было осуждено все, постановленное в Ефесе. Папа в письмах на восток требовал созыва законного вселенского собора в Италии. По его просьбе, того же требовал и запалный император Валентиан III. Но Феодосий находился под влиянием монофизитской придворной партии, особенно партии его супруги императрицы. Затем, придворная партия потеряла свое значение, императрицу удалили под предлогом паломничества в Иерусалим. Получила значение партия сестры Феодосия, Пульхерии, почитательницы патриарха Флавиана. Его мощи были торжественно перенесены в Константинополь. Феодосий вскоре умер (450 г.). Преемником его стал Маркиан, вступивший в брак с Пульхерией.

В Халкидоне был созван законный 4-й Вселенский собор. Всех отцов на нем было 630. Из наиболее замечательных были: Анатолий Константинопольский, принявший сторону православных, Домн Антиохийский (низложенный Диоскором и возвращенный Маркианом), Максим, поставленный на его место, Ювеналий Иерусалимский, Фалассий Кесарие-Каппадокийский, блаженный Феодорит, Евсевий Дорилейский, Диоскор Алесксандрийский и другие. Папа, желавший собора в Италии, все же прислал своих легатов в Халкидон. Председателем собора был Анатолий Константинопольский. Первым делом отцы занялись рассмотрением деяний разбойничьего собора и судопроизводством над Диоскором. Его обвинителем был известный Евсевий Дорилейский, который представил отцам записку с изложением всех насилий Диоскора на разбойничьем соборе. Ознакомившись, отцы отняли у Диоскора право голоса, после чего он попал в число подсудимых. К тому же на него представили много обвинений египетские епископы, которые рассказали о безнравственности и жестокости Диоскора и его разного рода насилиях. Обсудив все это, отцы осудили его и низложили, так же, как осудили разбойничий собор и Евтихия. Тех епископов, которые принимали участие в разбойничьем соборе, отцы Халкидонского собора простили, так как они раскаялись и объяснили в свое оправдание, что действовали под страхом угроз Диоскора.

Затем отцы занялись определением вероучения. Им предстояло изложить такое вероучение о двух естествах в Лице Господа Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностям несторианства и монофизитства. Среднее между этими крайностями учение именно и было православным. Отцы Халкидонского собора именно так и поступили. Приняв за образец изложение веры св. Кирилла Александрийского и Иоанна Антиохийского, а также послание папы Льва Римского к Флавиану, они, таким образом, определили догмат об образе соединения в Лице Господа Иисуса Христа двух естеств: "последующе божественным отцам, все единогласно поучаем исповедовать..... единого и того же Христа, Сына, Господа единородного, в двух естествах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно, познаваемого (никакоже различию двух естеств потребляемому соединением, паче же сохраняемому свойству каждого естества во едино лицо и воедину ипостась совокупляемого): не на два лица рассекаемого или разделяемого, но единого и того же Сына и единородного Бога Слова". Таким вероопределением осуждалось как несторианство, так и монофизитство. Все отцы были согласны с этим определением. Блаженный Феодорит, которого на соборе подозревали в несторианстве, особенно египетские епископы, произнес анафему на Нестория и подписал его осуждение. Поэтому собор снял с него осуждение Диоскора и восстановил в сане, равно как снял осуждение с Ивы, епископа Эдесского. Только египетские епископы держали себя двусмысленно по отношению к вероопределению. Они хотя и подписали осуждение Евтихия, но не хотели подписать послания Льва Римского к Флавиану, под тем предлогом, что, по существующему в Египте обычаю, они ничего важного не делают, без соизволения и определения своего архиепископа, которого, в связи с низложением Диоскора, у них не было. Собор обязал их клятвой подписать, когда будет поставлен архиепископ. -- Когда донесли Маркиану, что все сделано, он прибыл сам на собор на 6-е заседание, произнес речь, в которой выразил радость, что все сделано по общему желанию и мирно. Впрочем, заседания собора еще не окончились. Отцы занялись составлением 30 правил. Главные предметы правил -- церковное управление и церковное благочиние.

После собора император издал строгие законы относительно монофизитов. Приказано было всем принимать учение, определенное Халкидонским собором; монофизитов ссылать в заточение или изгонять; их сочинения сжигать, а за их распространение казнить и проч. Диоскор и Евтихий были сосланы в отдаленные провинции".

Халкидонский собор утвердил постановления не только трех предыдущих Вселенских соборов, но и поместных: Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского и Лаодикийского, бывших в 4-м веке. С этого времени первенствующих епископов в главных пяти церковных округах стали называть патриархами, а знатнейшим митрополитам, лишенным некоторых прав самостоятельности, в почетное отличие, присвоили титул экзарха: например, Ефесскому, Кесарийскому, Ираклийскому.

Епископ Арсений, отмечая это, добавляет: "Название встречалось и раньше; так император Феодосий в письме 449 года назвал епископа Римского Патриархом. На 2-м заседании Халкидонского Собора императорские представители сказали: "пусть святейшие патриархи каждого округа изберут по два из округа для рассуждений о вере". Отсюда видим, что это название уже вошло в официальное употребление. Что же касается названия "папа", то в Египте и Карфагене простой народ называл так первенствующих епископов, а прочие были у него "отцы", а эти "деды" (папы). Из Африки это название перешло в Рим".

Выводы

Глывным поводом созыва Собора было осуждение ересиархимандрита Евтихия - игумена одного из монастырей Константинополя. Он отрицал в Иисусе Христе человеческую природу. Тем самым подвергая всю жертву Христову под сомнение, потому что дляистиной искупительной жертвы Господа, нужно было именно его полное слитие с человеком. Нужно было провести человека по всем этим страданиям, которые притерпел Христос. Ибо жертва была принисена со стороны человека тоже. Такое лжеучение называется монофизитство, что значит «одна природа, естество» - одна природа в Исусесе Христе. Учение было осуждено отцами Вселенского Собора в Халкидоне и установлен догмат о признании в Иисусе Христе человечской природы в равной степени Божественной. Догмат был подписан епископами собора, а ересь осуждена.

Не менее важным поводом для созыва было осуждение «разбоньеческого собора» в 449 году в городе Эфессе. Диоскор, патриарх Александрийский, на этом соборе принял решение о природе Иисуса Христа, из которого Спаситель имел в себе лишь Божественное свойство. Диоскор на заседании собора не огласил послания папы Льва І Великого Epistola dogmatica,к архиепископу Флавиану, главе Константинопольского патриархата, и собору в частности. В этом послании была ясна выражена мысль о природе Христа, но, видимо, это послание было не угодно Диоскору и он его утаил. Папа послал своих легатов для отставивания формулировки, но они не справились со своей задачей. Папа Лев писал письма на восток о созыве официального собора в Италии. Все разрешилось после смерти императора Феодосия ІІ и прихода к власти Маркиана. Император и императрицы были сторонниками папы Льва Великого, поэтому вскоре был созван IV Вселенский Собор в Халкидоне. Хотя сначала собрались в Никее, но переехали в Халкидон поближе к столице, чтобы имератор мог присутствовать на заседаниях.

Халкидонским собором не был положен конец христологическим спорам, однако его вероопределение на протяжении веков оставалось основой восточного православия.

Непреложный авторитет Халкидонского собора был торжественно восстановлен на соборе, созванном патриархом Иоанном в Константинополе в 518 году из 40 епископов, находившихся в столице, и игуменов столичных и окрестных монастырей. Собор осудил всех отвергающих Халкидонский собор и, в частности, осудил Севира, патриарха антиохийского, оправдал память умерших поборников православия и определил внести в диптихи отцов четырех вселенских соборов. После этого собора в 519 году было достигнуто примирение Восточной церкви с Римом, подписанием «formula Hormisdae», послания римского папы Гормизда, был положен конец 35-летнему расколу христанской церкви между Западом и Востоком.

5. V ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Пятый Вселенский собор, состоялся в 553 году в Константинополе.

Память 25 июля и в 9-ю неделю по Пятидесятнице (память святых отцов шести Вселенских соборов)

Император Юстиниан Великий, вступивший в 527 году на императорский престол, желал присоединить монофизитов к Церкви. В Египтеправославные составляли меньшинство и такое разделение представляло опасность для Церкви и государства. Его жена, императрица Феодора, была тайной монофизиткой, и под ее влиянием он иногда действовал в ущерб православию. Например, под ее влиянием, в 533году он сделал уступку монофизитам, допустив прибавление в трисвятой песне: распныйся за ны, хотя строгие последователи Халкидонского собора считали такое прибавление монофизитским.

В 535 году Юстиниан возвел на константинопольский патриарший престол Анфима, тайного монофизита. В 536 г. в столицу прибыл папаАгапит, в качестве посла остготского короля Теодориха Великого. Узнав о еретичестве Анфима, Агапит, несмотря на угрозы Феодоры, донес о нем царю. Юстиниан тотчас же низложил Анфима, а на его место поставил пресвитера Мину. Под председательством Мины был составлен небольшой собор из епископов православных и монофизитских, на котором обсуждался вопрос о присоединение монофизитов. Но вследствие их упорства рассуждения ни к чему не привели. Патриарх снова их осудил и император подтвердил прежние строгие законы против них. Монофизиты бежали в Великую Армению, где упрочили свою ересь.

Между тем Феодора продолжала вести интриги в пользу монофизитов. По ее проискам, после смерти папы Агапита (+ 537) на Римскую кафедру был поставлен римский диакон Вигилий, давший ей еще прежде обещание с подпиской помогать монофизитам. Потом она нашла себе еще двух усердных помощников, проживавших при дворе епископов -- Федоре Аскиде и Домициане, которые были тайными монофизитами. Оба они советовали императору заняться обращением монофизитов и даже предложили для этого план. Именно, что они смогут присоединиться только тогда, когда Православная Церковь осудит учителя несторианства Феодора Мопсуестийского и его последователей -- блаженного Феодорита и Иву Эдесского. Так как их сочинения не осуждены, то это служит соблазном для монофизитов, и они подозревают православную Церковь в несторианстве. План это был составлен в пользу монофизитов и во вред православным: в случае его исполнения Церковь оказалась бы в противоречии сама с собой, осудив Феодора и Иву, признанных православными на Халкидонском соборе.

Император, для умиротворения жизни Церкви, согласился испытать этот план, и в 544 году издал первый эдикт о трех главах. В нем осуждался Феодор Мопсуестийский, как отец несторианской ереси, сочинения Феодорита против св. Кирилла и письмо Ивы к персу Марию. Но в то же время было прибавлено, что это осуждение не противоречит Халкидонскому собору, и всякий, думающий иначе, подвергнется анафеме. Этот эдикт должны были подписать все епископы. Мина, патриарх Константинопольский, после некоторого сопротивления, подписал, а за ним и восточные епископы. Но в западных церквах эдикт встретил сильную оппозицию. Епископ Понтиан Карфагенский решительно отказался от подписи, а ученый диакон карфагенской церкви Фульгенций Ферранд написал в опровержение эдикта трактат, с которым согласились все на западе. Вигилий Римский также был против эдикта. Западные видели в осуждении трех глав унижение Халкидонского собора, хотя на беспристрастный взгляд этого не было. На Халкидонском соборе не было обсуждения о Феодоре Мопсуестийском. Феодорит был оправдан собором после произнесения им анафемы на Нестория, и, следовательно, отказался от своих сочинений в защиту его против св. Кирилла, и письмо Ивы осуждалось в том виде, в каком оно существовало в VI в. во время издания эдикта, то есть искаженное в Персии несторианами.

Противодействие западных епископов смутило Юстиниана. В 547 году он вызвал в Константинополь Вигилия и многих других западных епископов, надеясь и ух убедить подписать осуждение трех глав. Однако, епископы не соглашались, а Вигилию пришлось содействовать осуждению, когда царица Феодора показала ему подписку при его вступлении на Римскую кафедру. Он составил judicatum на три главы, хитростью склонил подписаться под ним западных епископов, бывших в Константинополе и представил его царю. Но западные епископы, узнав о хитрости, восстали против Вигилия. Во главе их стоял африканский епископ Факунд Гермианский, написавший 12 книг в защиту трех глав. В западных церквах распространялись самые невыгодные слухи на счет папы. Тогда Вигилий попросил у императора обратно свой иудикатум и предложил созвать вселенский собор, определениям которого все должны подчиниться. Юстиниан согласился на созыв собора, но иудикатум не возвратил.

В 551 году император пригласил западных епископов на собор, чтобы склонить их к осуждению трех глав. Но они не поехали, а прибыли немногие, которые все-таки не согласились с эдиктом. Тогда Юстиниан низложил и заточил их, а на их место поставил тех, которые согласились на осуждение трех глав. Затем, в том же 551 г., издав новый эдикт о трех главах, в котором развивалась та мысль, что осуждение трех глав не противоречит Халкидонскому собору, -- царь в 553 году созвал в Константинополе пятый Вселенский собор для окончательного решения вопроса о Феодоре Мопсуестийском, блаж. Феодорите и Иве Эдесском.

5.1 Ход Собора

На соборе присутствовало 165 восточных и западных епископов. Председателем был Евтихий, патриарх Константинопольский, преемник Мины. Папа Вигилий, находившийся все время в Константинополе, опасаясь противодействия западных епископов, отказался идти на собор и обещал подписать соборные определения после. Отцы собора на нескольких заседаниях читали еретические места из сочинений Феодора Мопсуестийского и все то, что было написано в его опровержение, разрешили вопрос, можно ли осуждать еретиков после смерти, и, наконец, пришли к заключению, согласному с императорскими эдиктами, что Феодор Мопсуестийский действительно еретик несторианин и должен быть осужден. Были также прочитаны сочинения блаж. Феодорита и письмо Ивы. Отцы нашли, что сочинения Феодорита достойны также осуждения, хотя он сам, как отказавшийся от Нестория и потому оправданный Халкидонским собором, и не подлежит осуждению. Что же касается письма Ивы Эдесского, то собор также осудил его, не касаясь самого лица Ивы, собор в этом случае осудил то, что было прочитано им в заседаниях, то есть искаженное несторианами письмо Ивы. Таким образом были осуждены Феодор Мопсуестийский и его сочинения, а также сочинения блаж. Феодорита в защиту Нестория против св. Кирилла и письмо Ивы Эдесского к Марию персу.

При этом собор утвердил вероопределения всех прежних вселенских соборов и в том числе Халкидонского, никаких новых правил составлено не было. Папа Вигилий, во время соборных заседаний, приславший императору свой отзыв против осуждения вышепоименованных лиц, по окончании собора все-таки подписал соборные определения, и был отпущен в Рим, после почти семилетнего пребывания в Константинополе. По дороге, впрочем, он умер. Преемник его Пелагий (555 г).принимал пятый Вселенский собор, и потому должен был выдерживать борьбу против многих западных церквей, не принимавших собора.

Разделение в западных церквах из-за пятого Вселенского собора продолжалось до самого конца VI столетия, когда при папе Григории Великом, наконец, все признали его.

Выводы

Главным поводом для созыва V Вселенского Собора (или ІІ Константинопольского) было принятие решения о деле «трех глав». Он был созван по инициативе императора Юстиниана - приверженца монофизитства. Император хотел примерить монофизитов со Вселенской Церковью. Для этого он созвал собор, на котором были осуждены три церковных писателя - Феодор Мопсуестийский, Феодорит Кирский и Ива Эдесский. Западная Церковь не соглашалсь с этим осуждением, т.к. на прошлом Халкидонском Вселенском Соборе эти церковные деятели осуждены не были. Восточная Церковь была на стороне императора, т.к. для них было уже привычно, когда император касался вопросов церкви. Восточные отцы подписали осуждение сразу, а западные лишь после того, когда Римский папа был вынужден провести в Константинополе 7 лет и уже измученный все же подписал осуждение.

Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, так как отказались от своих мнений и скончались в мире с Церковью.

Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

6. VI ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Третий Константиномпольский собор, также Шестой Вселенский Собор проходил680--681 годах в Константинополе при императоре Константине Погонате.

Собор созван был против учения монофелитов, которые признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами, продолжались и грозили греческой империи большой опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Против этой идеи выступили Софроний Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник.

Шестой Вселенский Собор стал самым продолжительным из всех соборов: собор открылся 7 ноября 680 года, а окончился 16 сентября 681 года. Число участников собора всё время возрастало. На первом заседании присутствовало 43 человека, на последнем 163 (среди них легаты Римского папы), а при составлении правил присутствовало 240 участников. Сам император присутствовал на 11 первых заседаниях и на последнем, где подписался под соборными протоколами с формулировкой «читал и одобрил».

Шестой Вселенский Собор осудил и отверг учение монофелитов как ересь, и постановил признавать в Иисусе Христе два естества -- Божеское и человеческое, и по этим двум естествам -- две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна воле Божественной.

Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах, называемых Трулльскими, для решения вопросов, по преимуществу относящихся к церковной дисциплине. На Востоке решения Трулльского Собора входят в канонические сборники как решения Шестого Вселенского Собора.

Существует мнение, что этот Собор установил дату летоисчисления : от библейского «сотворения мира» с началом 1 сентября 5509 г. до н.э. Однако среди 102 правил Шестого Вселенского Собора нет особого правила, касающегося начала летоисчисления. В контексте 3-го правила есть упоминание года: « … согласн? ?пред?л?ємъ, чтобы св?завшїєс? вторымъ бракомъ, и, даже до п?таг?надєс?ть дн? протєкшаг? м?с?ца іаннуарїа, минувшаг? чєтвєртаг? індікта, шєсть тыс?чь сто дєв?носто дєв?таг? года, ?ставшїєс? въ порабощєнїи гр?ху … ». Время проведения Шестого Вселенского Собора известно, значит упоминается 15 января 681 года н.э., которое соответствует 15 января 6199 года от с.м.. Если это не опечатка в церковно-славянском тесте (указано «шєсть тыс?чь сто дєв?носто дєв?таг?», вместо «шєсть тыс?чь сто ?смьдєс?тъ дєв?таг?» ), то получается, что летоисчисление в тот период велось с марта или сентября 5519 года до н.э., а не с 1 сентября 5509 года до н.э.

В «Оглавлении с хронологическими указаниями» церковно-славянского издания КНИГА ПРАВИЛЪ датой Шестого Собора указан 691, а не 681 год. Возможно, это в какой-то степени снимает возникающее противоречие («лишние» 10 лет) между точкой отсчёта лет от сотворения мира Византийской эры и церковно-славянским текстом 3-го правила Шестого Вселенского Собора.

К деятельности VI Вселенского собора самым тесным образом примыкает деятельность Трулльского собора. Определения его Восточной Церковью почитаются наравне с определениями Вселенских соборов. Собор этот носит название пято-шестого потому, что в нем были составлены правила относительно положения Церкви и христианской жизни, каковых правил не было составлено на V и VI Вселенских соборах, и поэтому они являются дополнением к их догматической деятельности. Собор был в 691 или 692 гг., в царствование императора Юстиниана II. Заседания его происходили в императорском дворце в Константинополе -- в зале, носившей имя Труллы, -- отсюда и второе наименование Собора.

На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).

Выводы

Собор вновь защитил почитание в Иисусе Христе две природы и две воли человеческой и Божеской.

Главным трудом Вселенского Собора было изложенные 102 правила церкви.

Правила Трулльского собора не признаются Западной Церковью, потому что некоторые определения направлены против обычаев и учения Римской Церкви. Например, Собор принимает в руководство Церкви 85 ап. правил, а Западная Церковь принимала только 50; 13-е правило обличает римское учение об обязательном безбрачии священников; 55-е правило осуждает посты в субботу, введенные Римской Церковью; 82-е правило запрещает употреблять в храмах изображение Христа в виде агнца, распространенное на Западе.

7. VII ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

VII Вселенский Собор (II Никейский), был созван в 787 в г. Никее против ереси иконоборчества.

Акты (протоколы деяний) VII Собора сохранились со всеми приложениями в греческом оригинале. Латинский перевод актов, сделанный с экземпляра, доставленного в Рим папскими представителями, был выполнен крайне неудовлетворительно, в связи с чем Анастасий Библиотекарь (IX в.) предпринял их новый перевод с греческого.

Особую проблему представляет аутентичность многочисленных текстов, зачитывавшихся на Соборе. В частности, сомнения вызывает подлинность переписки папы Григория II с императором Львом III Исавром и патриархом свт. Германом I; вопрос остается открытым. Текст в публикации Дж. Манси содержит немало неточностей и ошибок, особенно в именах и географических названиях (еще в большем числе они наличествуют в русском переводе, выполненном в XIX в. при КазДА).

О событиях, непосредственно предшествовавших Собору, рассказывает прп. Феофан Исповедник . Некоторые важные детали, подтверждающие и дополняющие «Хронографию» Феофана, сообщаются в 4-й гл. Жития св. Иоанна, еп. Готского . Краткий, но сохранивший важные подробности рассказ предваряет текст соборных деяний . Дополнительные сведения находятся в Житиях прп. Платона и свт. Тарасия , а также в послании папы Адриана к Карлу Великому .

7.1 Подготовка к Собору

31 августа 784 г. патриарх Павел IV отрекся от престола и удалился в монастырь, сокрушаясь о своем невольном соучастии в иконоборчестве и советуя для устранения раскола Церкви созвать Вселенский Собор . Вскоре он скончался, и на его место по единодушному решению духовенства и властей был избран императорский секретарь (асикрит) Тарасий, известный своей ученостью. Избрание на Патриаршество мирянина было вызвано необходимостью поставить во главе Церкви не только ученого богослова, не замешанного в иконоборчестве, но и рассудительного гос. мужа, чья помощь была необходима Ирине в деле восстановления церковного мира. Тарасий согласился занять Константинопольскую кафедру лишь после того, как император и императрица публично высказались за проведение Вселенского Собора, несмотря на недовольство отдельных лиц из «народа» (очевидно, военных) . На Рождество784 г. свт. Тарасий был возведен на высшую ступень церковной иерархии.

В соборном послании (синодике) папе и восточным патриархам свт. Тарасий оповестил о своем избрании на Патриаршество из светского чина и исповедовал почитание икон и верность решениям 6 Вселенских Соборов, выразив неодобрение «новшествам» (то есть иконоборческому лжесобору). Особо было упомянуто правило Трул. 82, где говорится об иконографии Христа. Папа и патриархи приглашались посодействовать заботам императорской власти о восстановлении икон и воссоединении Церкви; свт. Тарасий просил их изложить свое мнение по этому вопросу и прислать представителей на Собор .

Имп. Константин VI и императрица Ирина направили папе Адриану указ (divalis sacra, venerabilis jussio), датированный 29 августа 785 , призывавший папу прибыть в Константинополь «для утверждения древнего предания о досточтимых иконах» или прислать своих представителей .

Папа Адриан ответил 2 посланиями от 26 октября 785 , в которых с особой настойчивостью проводилась идея главенства Римской Церкви. Послания были зачитаны во 2-м деянии Собора . В ответе императору и императрице папа, выразив радость по поводу их намерения восстановить иконы, призвал их подражать святым Константину и Елене, которые «православную веру объявили всенародною и возвысили святую кафолическую и апостольскую духовную мать вашу, Церковь Римскую, и вместе с прочими православными императорами почитали ее, как главу всех Церквей». Далее папа рассуждает о первенстве Римской Церкви, отождествляя Православие с ее учением; в качестве обоснования особого значения кафедры ап. Петра.

В заключительной части послания (известной лишь в латинском оригинале и скорее всего не зачитывавшейся Собору) папа Адриан ставит условия, при которых он согласен прислать своих представителей: проклятие иконоборческого лжесобора; письменные гарантии (pia sacra) со стороны императора и императрицы, патриарха и синклита беспристрастности и безопасного возвращения папских посланцев даже в случае их несогласия с решениями Собора; возвращение конфискованных владений Римской Церкви; восстановление юрисдикции папы над церковным округом, отторгнутым при иконоборцах. Заявив, что «кафедра св. Петра на земле пользуется первенством и учреждена с тем, чтобы быть главою всех Церквей Божиих», и что только к ней может относиться название «вселенской Церкви», папа выражает недоумение по поводу титулования патриарха Константинопольского «вселенским» (universalis patriarcha) и просит, чтобы впредь это титулование никогда не употреблялось. Далее папа пишет, что был обрадован вероисповеданием патриарха Тарасия, но возмущен, что на высшую церковную степень возведен человек светский (apocaligus, букв.-- снявший военные сапоги), «ибо таковым совершенно не знакома обязанность учительства». Тем не менее папа Адриан соглашается с его избранием, поскольку Тарасий участвует в восстановлении святых икон. В конце, обещая императору и императрице покровительство св. Петра, папа ставит им в пример Карла Великого, который покорил «все варварские нации, лежащие на Западе», и вернул Римскому престолу отнятое у лангобардов «наследие св. Петра» (patrimonia Petri).

В ответном послании самому патриарху Тарасию (без даты) папа Адриан призывает его всячески содействовать восстановлению иконопочитания и деликатно предупреждает, что, если этого не будет сделано, он «не осмелится признать его хиротонию».

Посольство к восточным патриархам (Политиану Александрийскому, Феодориту Антиохийскому и Илии III (II) Иерусалимскому), чьи Церкви находились на территории Арабского халифата, встретилось со значительными трудностями. Несмотря на перемирие, заключенное после опустошительного похода буд. халифа Харуна ар-Рашида в 782 г., отношения империи с арабами оставались напряженными. Узнав о цели посольства, православные Востока, привыкшие со времен прп. Иоанна Дамаскина отстаивать иконопочитание от нападок византийцев, не сразу поверили в резкий поворот церковной политики Константинополя. Посланцам было объявлено, что всякие офиц. контакты с патриархами исключены, поскольку из-за подозрительности мусульман могут привести к опасным последствиям для Церкви. После долгих колебаний вост. духовенство согласилось направить на Собор двух отшельников, Иоанна, бывш. синкелла патриарха Антиохийского, и Фому, игумена монастыря прп. Арсения в Египте (впоследствии митр.Фессалоникийского). Они доставили ответное послание императору и императрице и патриарху, составленное от имени «архиереев, священников и монахов Востока» (зачитано Собору в 3-м деянии). В нем выражается радость по поводу правосл. исповедания патриарха Тарасия и воздается хвала имп. власти, «которая есть сила и твердыня священства» (в связи с этим цитируется начало преамбулы к 6-й новелле Юстиниана), за восстановление единства веры. В тексте не раз говорится о тяжелом положении христиан под гнетом «врагов креста» и сообщается, что переписка с патриархами невозможна; направляя в качестве представителей всех православных Востока отшельников Иоанна и Фому, авторы послания призывают не придавать значения вынужденному отсутствию на Соборе вост. патриархов и епископов, тем более если прибудут представители папы (как прецедент упоминается VI Вселенский Собор). В качестве общего мнения православных Востока к письму приложен текст соборного послания Феодора I, прежнего патриарха Иерусалимского (ум.после 767), направленного им к патриархам Косме Александрийскому и Феодору Антиохийскому. В нем обстоятельно изложено вероучение 6 Вселенских Соборов и с надлежащим богословским обоснованием исповедуется почитание святых мощей и честных икон. Особая роль на предстоящем Соборе отводилась южноиталийскому духовенству. Области Юж. Италии и Сицилии, отторгнутые от церковной юрисдикции папы при императорах-иконоборцах, служили местом укрытия для многочисленных иконопочитателей. Сицилийские иерархи, подчиненные Константинополю, выступали посредниками при урегулировании отношений с папой: имп. послание папе Адриану доставил Константин, еп. Леонтинский; патриаршее -- делегация с участием Феодора, еп. Катанского. В соборных деяниях епископы из Юж. Италии, а также диак. Епифаний из Катаньи, представитель Фомы, митр. Сардинского, перечисляются среди митрополитов и архиепископов, выше епископов др. областей.

Летом 786 г. в Константинополь собрались помимо представителей папы и вост. духовенства митрополиты и епископы из провинций и многочисленные монахи. Однако иконоборцы не спешили сдавать позиции. Оказалось, некоторые влиятельные митрополиты были готовы отстаивать от «посягательств» решения иконоборческого «вселенского собора» 32-летней давности. В Константинополе они начали устраивать совещания против нового Собора, однако свт. Тарасий пресек эти действия, предупредив, что «в Константинополе есть епископ» и устраивающие сборища безего ведома подлежат низложению. Главная опасность заключалась в том, что иконоборчество было популярно среди военных и их могли попытаться вовлечь в решение догматического вопроса. Так и случилось.

Накануне открытия Собора расквартированные в столице части императорские гвардии (схолы, экскувиторы и др. тагмы), находившиеся под командованием офицеров, сделавших карьеру при императоре Константине V, стали открыто проявлять сочувствие противникам иконопочитания; взбунтовавшиеся военные шумно протестовали. Патриарх обратился к

Решения Собора в основном соответствовали пожеланиям папы Адриана. Впрочем, требования Римского престола о возвращении отторгнутых из-под его юрисдикции церковных областей в Италии и на Балканах были фактически проигнорированы (соответствующий пассаж из послания папы, равно как и его упреки по поводу возведения свт. Тарасия на патриаршество из мирян и его титула, изъяты из греч.текста деяний и на Соборе, вероятно, не прозвучали). Тем не менее соборные акты были утверждены его посланцами и доставлены в Рим, где были помещены в папскую канцелярию.

Однако по ряду причин Собор встретил решительное неприятие со стороны короля Карла Великого. В условиях обострения отношений с императрицей Ириной могущественный монарх крайне болезненно воспринял церковное сближение Рима и Константинополя. Не последнюю роль в негативном отношении к Собору сыграло и крайне низкое качество имевшегося латинского перевода его деяний; в частности, слова Константина, митр. Кипрского, о недопустимости поклонения иконам в смысле служения были поняты в обратном смысле, как попытка отнести к иконам приличное лишь Святой Троице служение и поклонение.

В самой Византии после «рецидива» иконоборчества (815-843), вызванного прежде всего тяжелейшими военными неудачами при императорах-иконопочитателях, эта ересь была окончательно устранена при имп. св. Феодоре и имп. Михаиле III; на церемонии, получившей название Торжество Православия (843), были торжественно подтверждены решения VII Вселенского Собора. С победой над последней значительной ересью, каковой признается иконоборчество, наступает окончание эпохи Вселенских Соборов, признанных в правосл. Церкви. Выработанное на них вероучение нашло закрепление в «Синодике в неделю Православия».

VII Вселенский Собор был не в меньшей степени, чем VI, Собором «библиотекарей и архивариусов». Обширные собрания святоотеческих цитат, исторических и житийных свидетельств должны были показать богословскую правоту иконопочитания и его историческую укорененность в традиции. Слово -- изобразительное средство, но есть и др. средства изображения. «Изобразительность неразлучна с евангельским повествованием и, наоборот, евангельское повествование с изобразительностью». Иконоборцы считали икону «обыкновенным предметом», поскольку не полагалось никаких молитв для освящения икон. VII Вселенский Собор на это ответил: «Над многими из таких предметов, которые мы признаем святыми, не читается священной молитвы, потому что они по самому имени своему полны святости и благодати... обозначая [икону] известным именем, мы относим честь ее к первообразу; целуя ее и с почтением поклоняясь ей, мы получаем освящение». Иконоборцы считают оскорблением попытки изобразить небесную славу святых средствами «бесславного и мертвого вещества», «мертвого и презренного искусства». Собор осуждает тех, которые «считают материю гнусною». Если бы иконоборцы были последовательны, они отвергли бы также священные одежды и сосуды. Человек, принадлежа к материальному миру, познает сверхчувственное посредством чувств: «Так как мы, без сомнения, люди чувственные, то для познания всякого божественного и благочестивого предания и для воспоминания о нем имеем нужду в вещах чувственных».

Собор принял принципиальное различение «служения», подобающего одному Богу, и «поклонения», которое воздается также всему, причастному Божественной благодати.

Определение Собора догматически утвердило иконопочитание.

Собор закончился прославлением Господа со стороны всех епископов, начальников, воинских чинов и других граждан Константинополя, в несметном количестве заполнивших залы дворца. Списки соборных деяний были посланы папе, восточным патриархам, императрице с императором и всем церквам Константинопольского патриархата.

Так торжественно закончился VII Вселенский собор, восстановивший истину иконопочитания и поныне ежегодно воспоминаемый 11 октября всею Православной Восточной Церковью

Вывод

Собор не смог остановить движение иконоборцев. Это было сделано только на Константинопольском соборе 843 года при императрице Феодоре. В ознаменование окончательной победы над иконоборцами и всеми еретиками был установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется до сих пор в Православной Церкви.

Заключение

Ряд соборов созывались как Вселенские Соборы, но по каким-то причинам не были признаны Православной Церковью как Вселенские. Чаще всего это происходило из-за того что их решения отказывался подписывать папа Римский. Тем не менее эти соборы пользуются высочайшим авторитетом в Православной Церкви и некоторые православные богословы считают что их надо включить в состав Вселенских Соборов.

* Пято-шестой собор (Трулльский) 692 г.

* IV Константинопольский собор 879-880 гг.

* V Константинопольский собор 1341-1351 гг.

Разбойничьими соборами называются церковные соборы, которые Церковь отвергла как еретические, часто такие соборы проходили под внешним давлением или с нарушениями процедуры. Ниже приведены разбойничьи, соборы которые организовывались как вселенские:

* Эфесский "разбойничий" собор 449 г.

* Иконоборческий собор

* Константинопольский разбойничий собор 869-870 гг.

* Флорентинский собор 1431-1445 гг. - почитается католиками как Вселенский.

Многие традиционные деноминации в протестантизме, как англикане и лютеране признают все семь Вселенских Соборов, но не придают им того же вероучительного авторитета как православные или римо-католики.

Многие другие протестантские деноминации отвергают Вселенские соборы как идею вообще, на основании убеждения что только Библия является источником вероучения (принцип Sola scriptura)

Римо-католики признают все Семь Вселенских Соборов, а вдобавок считают Вселенскими соборами ряд соборов отвергнутых Православной Церковью или же проведенных после отпадения Римской Церкви от Православия. К последним относятся:

oIV Константинопольский собор 869-870 гг.

oI Латеранский собор 1123 г.

oII Латеранский собор 1139 г.

oIII Латеранский собор 1179 г.

oIV Латеранский собор 1215 г.

oI Лионский собор 1245 г.

oII Лионский собор 1274 г.

oXV (Вьеннский) собор 1311-1312 гг.

oXVI (Констанцский) собор 1414 г.

oXVII (Базельско-Флорентийский) собор 1431-1449 гг.

oV Латеранский собор 1512-1517 гг.

oXIX (Тридентский) собор 1512-1517 гг.

oI Ватиканский собор 1869-1870 гг.

oII Ватиканский собор 1962-1965 гг.

Такова огромная работа, которая была совершена Вселенскими соборами на вечные времена для всей Христовой Церкви. И догматические вероопределения этих соборов и канонические постановления, определяющие весь административный строй и узаконения для личной жизни священнослужителей и мирян, должны оставаться незыблемыми и нерушимыми в Церкви, о чем обязаны пещись "блюстители" Церкви - епископы, и в чем они дают страшную клятву - торжественное обещание при своей хиротонии: "обещаюся каноны святых Апостол, седми Вселенских и Благочестивых Поместных Соборов и правила святых Отец хранити и соблюдати: вся, яже тии прияша, и аз приемлю: и ихже тии отвратишася, и аз отвращаюся ".

Само собою должно быть понятно, что догматические вероопределения вообще не могут подвергаться никаким изменениям, а из канонических правил могут быть изменяемы лишь те, которые были изданы применительно к определенной внешней обстановке тогдашней жизни и не имеют сами по себе какого-либо абсолютного значения. Все же, что вытекает из требований религиозно-нравственного учения Евангелия и аскетического строя жизни христиан первых веков христианства, никак не может подлежать отмене. Что установили Вселенские соборы, это - голос самого Духа Святого, живущего в Церкви, по обетованию Господа Иисуса Христа, изреченному Его ученикам на Тайной Вечере: "Аз умолю Отца и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век" (Ин., 14, 16).

христианский духовенство собор вселенский

Использованная литература

1. Архиепископ Аверкий (Таушев). Вселенские соборы

2. Болотов В.В. История Древней Церкви

3. Карташев А.В. Вселенские соборы

4. Иларион (Алфеев). Православие

Размещено на Allbest.ru