Своеобразие буддизма в Юго-Восточной Азии

Индонезия: закат Сингасари и возвышение Маджапахита. Государство Сингасари на Восточной Яве, распавшееся накануне монгольского вторжения в 1293, завершило процесс религиозной унификации. Кертанагара (годы правления 1268-1292), одна из самых противоречивых фигур индонезийской истории, ввел культ Шивы-Будды - смесь местной магии и тантризма, развивавшего демонические аспекты «калачакры» («Колеса времени»). Для отправления этого культа его последователи устраивали тайные бдения. Целью непристойных ритуалов было стремление придать царю необходимые магические способности для борьбы с угрожающими царству демоническими силами: внутренним расколом и внешней угрозой. Кертанагара пытался создать под своим руководством конфедерацию индонезийских островов для организации отпора монгольскому нашествию, угроза которого оказалась реальной для Юго-Восточной Азии после начатых Хубилай-ханом в 1264 захватнических походов. Брошенный Кертанагарой вызов не остался без ответа, и в 1293 против него была направлена монгольская армада. Но еще до ее вторжения на Яву восстал один из вассалов Кертанагары, который захватил столицу, а самого царя убил, когда тот вместе с группой приближенных выполнял тайные тантрические ритуалы. Конфедерация, или «священный союз», как его назвали, распалась. Но монгольская армия, разбившая после своей высадки на острове силы узурпатора, попала в расставленную прямым наследником Кертанагары, принцем Виджая, западню и смогла избежать разгрома, только отказавшись от намеченной цели и вернувшись на родину. После этого Виджая короновался под именем царя Кертараджаса.

При Кертараджасе, политика которого была продолжением экспансионистской линии Кертанагары, новой столицей восточнояванского царства стал Маджапахит. Однако многие годы государство раздиралось междоусобицами. Своему возвышению Маджапахит обязан таланту главного министра Гаджа Мада, занимавшего этот пост с 1330 до конца жизни в 1364. Ученые расходятся во мнении относительно того, насколько широко простирались завоевания Маджапахита за пределами Явы. Его власть безусловно признавали соседние острова Мадура и Бали, но вряд ли владения Маджапахита простирались на всю ту территорию, которая в первой половине 20 в. составляла Нидерландскую Индию. Упадок царства начался незадолго до конца 14 в., хотя в следующем столетии оно все еще сохраняет доминирующее положение на Яве. Однако по мере усиления исламского султаната на полуострове Малакка и проникновения мусульманства в северные районы Явы территория Маджапахита уменьшалась. В конце концов государство исчезло с политической арены в первой половине 16 в., а его история в 15 в. настолько туманна, что породила массу догадок о причинах гибели державы.

Памятники Маджапахита. В то время как рельефы на сооружениях Центральной Явы отличаются реалистичностью, на рельефах Восточной Явы герои и их слуги изображены в причудливой форме марионеток театра «ваянг», словно принадлежащими к миру духов предков. Большинство памятников Явы известны как «чанди». Это название, прилагаемое к храмам-святилищам, имеющим отношение к умершим, является производным от одного из имен индуистской богини смерти Дурги. В яванской народной традиции, однако, эти храмы приобрели несколько иное значение. Они были индуистско-буддийскими только внешне, и их рассматривали скорее как места высвобождения духа и воскрешения, что явно восходит к местному культу предков.

Бали. Завоевание Бали главным министром Гаджа Мадой было важнейшей вехой в культурной жизни острова. Сотни лет там существовала собственная форма индуистско-буддийской культуры, ставшей впоследствии полностью яванской. Помимо прочего, древнеяванская литература оказала сильное влияние на балийскую, в которую была инкорпорирована. В настоящее время именно Бали остается хранилищем яванских литературных произведений индуистско-буддийского периода, поскольку на самой Яве многое из исторического наследия было утрачено в результате последующей исламизации.

Распространение ислама в Малайе и Индонезии. В конце 13 в. в Юго-Восточной Азии начали ощущаться результаты деятельности исламских проповедников. Марко Поло, посетивший суматранский порт Перелак в 1292, отмечал, что его население уже было обращено в религию Пророка. Под влиянием Северной Суматры в ислам перешел монарх Малакки, с усилением мощи которой в 15 в. ислам приняли малаккские вассалы в материковой части страны и на Суматре. Торговые связи Малакки способствовали проникновению ислама в северные порты Явы и Брунея, на Калимантане, чьи правители пополнили ряды сторонников новой веры. Перед самым завоеванием Малакки португальцами в 1511 властители островов Пряностей (Молуккских о-вов) последовали их примеру. К концу 16 в. большинство индонезийских правителей относились уже к приверженцам ислама, но на Восточной Яве борьба между защитниками прежней веры в старом государстве Паджаджаран и мусульманской верхушкой нового государства Матарам продолжалась еще и в 17 в. Бали устоял против всех попыток обращения и сохранил свою индуистско-буддийскую культуру до наших дней.

Однако принятие ислама правителями не означало распространения этого процесса на их подданных. Ситуация, которая наблюдалась в прежние времена, когда индуизм и буддизм вводились при царских дворах, повторилась и с исламом. Принятие ислама не нарушило целостность культурной истории Индонезии. Социальные отношения по-прежнему определялись местным «адатом» (обычным правом). Не происходило никаких массовых обращений, не случилось никакого разрыва и в культурной жизни. Просто индонезийская и малайская цивилизации на протяжении столетий вбирали в себя элементы ислама, как раньше впитывали элементы индуизма и буддизма, а позже - начала западной культуры.

Распространение буддизма хинаяны на материковой части Юго-Восточной Азии. На этой территории, где ведущие позиции заняла хинаяна, в частности в Аракане, Бирме, Сиаме (Таиланде), Камбодже, Лаосе, также совершался длительный процесс взаимодействия культур. При этом их ранние традиционные для религии формы проявили поразительную жизнестойкость, а буддизм - великолепный дух терпимости. Примечательно, что ни ислам, ни христианство не оставили заметного следа на народах, исповедовавших хинаяну. Самая своеобычная черта данного процесса аккультурации - это не просто толерантное отношение к анимизму, но фактически включение его в буддийскую мифологию. Прекрасными тому примерами служат праздники пагод и общенациональные торжества. Среди них можно отметить Новый год (тинджан, или Праздник воды) в апреле, церемонию Первой борозды в мае, Праздник огней (таринджут), обычно приходящийся на октябрь, и Праздник качелей, справляемый в декабре или январе, во время сбора урожая. Новогодний Праздник воды в этих буддийских странах знаменует ежегодное возвращение царя духов (у бирманцев «Таджа Мин», у тай «Пхра Ин») на Землю, причем самый момент этого возвращения определяют брахманы. Молодые юноши и девушки торжественно окропляют водой изображения Будды. Праздник огней, знаменующий окончание буддийского поста (и сезона муссонов), являет собой даже еще большую амальгаму буддизма, анимизма и остатков индуизма. В это время организуются ритуальные трапезы для монахов, которым дарят новые халаты. Здания украшаются иллюминацией, и устраиваются фейерверки.

В Бирме процесс смешения верований принял крайнюю форму торжеств в контексте легенды о том, как Гаутама Будда вознесся в страну духов, чтобы растолковать своей матери, ставшей их царицей, заповеди созданного им учения.

Ортодоксальная хинаяна по сути выступает атеистическим учением, отрицающим существование мира духов. Тем не менее во всех странах Юго-Восточной Азии, где господствует хинаяна, каждая фаза жизни человека, от рождения до смерти, от пахоты до сбора урожая, сопровождается обрядами умилостивления духов. Повсюду встречаются многочисленные культовые объекты, куда поступают свежие приношения. На территории ступы Швезигон, в Пагане, знаменитой своими буддийскими реликвиями, расположены храмы Тридцати семи натов (духов), которые свидетельствуют о своем уважении к святыням.

Социально-экономические условия индуистско-буддийской цивилизации. Сведения о социально-экономических условиях жизни в период существования индуистско-буддийской цивилизации крайне отрывочны. Это связано с тем, что до настоящего времени сохранились только сооружения из кирпича и камня, в то время как все жилища, начиная с царских, строившиеся из дерева, давно исчезли с лица земли. Надписи, ценный потенциальный источник исследования социальных отношений, изучены недостаточно. Новейшие методы археологических раскопок и аэрофотосъемка могут серьезно помочь специалистам, но до сего времени единственная успешная попытка анализа экономической системы, породившей бум строительства храмов, была предпринята Бернардом П. Грослиером в Ангкоре. Им подробно описан город как центр мощной системы водохранилищ и каналов, которая обеспечивала постоянное орошение и интенсивную обработку обширных рисовых полей, но требовала при этом строго централизованного руководства жизнью сплоченной общины. Кхмеры создали аппарат управления применительно к их собственным нуждам, но и административные структуры всех других ведущих государств региона также были основаны на культе воды и плодородия. Так, бог-царь у кхмеров, тямов, бирманцев, монов или индонезийцев выполнял повсюду почти одну и ту же функцию, а их города были самым тесным образом связаны с районами поливного рисоводства. Даже Паган, расположенный в засушливой зоне Бирмы, своим существованием был обязан оросительной сети Чаусхе и был так расположен на р. Иравади, чтобы держать под контролем ирригационные объекты ниже по течению. Падение его в конце 13 в. было связано главным образом с утратой контроля за Чаусхе, а падение Ангкора в 15 в. произошло из-за разрушения его воднохозяйственных объектов во время сиамских вторжений.

Города не превратились, однако, в чисто урбанизированные поселения. Материалы аэрофотосъемок показывают, что Ангкор был изрезан каналами и включал обрабатываемые угодья. Это был настоящий город-сад, в центре которого возвышался город-дворец, административное сердце страны. Специальный квартал отводился купцам, причем представители различных стран имели собственные подворья. Вокруг города, по берегам каналов и рек, раскинулись деревни, поля и насаждения плодовых деревьев.

Местные разновидности культуры Юго-Восточной Азии. На протяжении своей ранней истории различные народы Юго-Восточной Азии развивались в высшей степени индивидуально. Это особенно явственно просматривается в рисунках тканей, например на батиках - как изготовленных в Малайе, так и ввозившихся из Индии. Импортер должен был отлично представлять себе специфические запросы, характерные для населения различных районов, поскольку то, что хорошо продавалось в одном из них, могло не иметь спроса в другом. Во всех странах региона одежда состояла из одних и тех же элементов: длинный кусок ткани обертывался вокруг бедер, более короткий перекидывался через плечо, а третьим повязывалась голова. Но между бирманским «лоунджи», кхмерским «кампотом», тайским «панунгом» и малайским или индонезийским «саронгом» прослеживались заметные различия в узорах и стиле ношения. То же относится и к другим видам костюма. Официальные одеяния, которые носили при дворах бирманской Авы и сиамской Аютии, сильно отличались друг от друга. Все, что приходило из-за границы, быстро впитывалось местной культурой. Так, например, заимствованный из Индии театр теней сросся с яванским театром марионеток и приобрел совершенно отчетливый яванский характер. Сказания о перерождениях Будды в форме джатаки на языке пали, распространенные в бирманской прозе и драме, были полностью бирманизированы. Мотивы санскритских эпических поэм Рамаяна и Махабхарата использовались повсюду: в театре теней, национальных литературах, других формах искусства, в каждом конкретном случае приобретая, однако, местный колорит и местную трактовку. Аналогичным образом традиционные музыкальные ансамбли, называвшиеся на Яве «гамелан», а также связанные с ними формы танца и пения были широко распространены по всей Юго-Восточной Азии, но имели существенные местные особенности.

Список литературы

1. Аксёнова М. Религии мира. М., Аванта+. 1996 г.

2. Воробьева Е.И. Христианизация мусульман Поволжья в имперской политике самодержавия. Санкт-Петербургский филиал ИРИ РАН 2000 г.

3. Ильин В.В., Кармин А.С., Носович Н.В. Религиоведение. СПб 2007 г.

4. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1995 г.

5. Малашенко А. Мусульмане в начале века: надежды и угрозы. М., 2002 г.

6. Ром В..Я., Дронов В.П. География. Население и хозяйство России. М., Дрофа, 1998 г.

Размещено на Allbest.ru