История идей свободомыслия и атеизма

Единственный разумный путь к достижению истины, утверждал Абеляр, - сомнение, которое должно быть исходным пунктом при решении любого вопроса. "Сомневаясь, -- писал он, -- мы начинаем исследование, а благодаря исследованию мы приходим к истине" Такая высокая оценка сомнения имела огромное значение для подрыва религиозного мировоззрения [9, стр. 54]

В сочинении "Да и нет" Абеляр, подчеркивающий, что из двух противоположных высказываний по одному и тому же вопросу по крайней мере одно ложно, собрал множество цитат из "священных" текстов, исполненных противоречий. Эти цитаты свидетельствуют, что на вопросы о первородном грехе, о свободе воли, о сотворении мира или его вечности, о вечности творца и на другие коренные вопросы религии "святые отцы" церкви и даже само "святое писание" дают диаметрально противоположные ответы. Так была показана явная ложность многого сообщаемого в текстах, которые религиозное мировоззрение провозглашало непререкаемой истиной.

Несмотря на свой рационализм и борьбу свою против догматизма средневекового сознания, Абеляр оставался в плену религиозных представлений. Тем не менее его взгляды, объективно подрывающие основы религии, вызвали в среде духовенства бурю негодования. В 1121 г. собор в Суас-соне объявил эти взгляды еретическими, заставил Абеляра публично сжечь свой трактат и заключил его в монастырь.

Свободомыслие пробивало себе путь и в Италии. В XII в. во Флоренции выступил ряд ученых, выдвигавших эпикурейские, материалистические и антирелигиозные идеи.

Ряд видных представителей антирелигиозного свободомыслия выступил в эту эпоху в мусульманском мире.

Здесь прежде всего следует упомянуть таджикско-персидского мыслителя и поэта Омара Хайяма (1040 -1123). Стихи Хайяма "Рубай" не только глубоко проникают в мир чувств человека, они исполнены философских раздумий и откровенной антирелигиозности. [9, стр. 56]

Хайям высмеивает религиозный призыв к отказу от благ земных во имя благ, ждущих нас за гробом. Никакою загробного мира, говорит он, нет. Существует лишь посюсторонний мир, где царят законы природы Перед их лицом молитвы и болтовня о рае и аде смешны. "К чему кумирен дым, светильники мечетей? К чему про рай и ад все разговоры эти?" Все религии, включая ислам, обманывают людей, одаряя их "сорной травой" веры в воздаяние.

Поэт часто повторяет и остроумно иллюстрирует ту мысль, что единственная реальная действительность - земная действительность, что ею только имеет смысл дорожить, а ее утрата принесет не божественное воздаяние, а небытие. "Когда покинешь мир -- ведь будет все равно, что делал, говорил, чем запятнал себя ты".

Хайям вскрывает противоречие между религиозным учением о всемогуществе и всеведении бога и учением о воздаянии: "Когда ты для меня слепил из глины плоть, ты знал, что мне своих страстей не побороть; не ты ль тому виной, что жизнь моя греховна? Скажи, за что же мне гореть в аду, господь?"

Эпикурейское положение о том, что несправедливостью, царящей в обществе, опровергается существование провидения, получает яркое выражение в творчестве Хайяма, страстно обличающего социальное зло и так же страстно отвергающего существование всеблагого господа: "О небо, к подлецам щедра твоя рука. Им - бани, мельницы и воды арыка; а кто душою чист, тому лишь корка хлеба. Такое небо - тьфу! - не стоит и плевка!"

Ряд важных антирелигиозных идей выдвинул знаменитый арабский философ Ибн-Рощц (Аверроэс) (1126-1198). Рассматривая себя как верного последователя Аристотеля, этот выдающийся мыслитель развивает материалистическую тенденцию аристотелевского учения. Будучи сыном своего времени, Ибн-Рошд сохраняет в своем учении и бога (играющего здесь роль, подобную роли "перводвигателя" у Аристотеля) и бессмертие духа, которое арабский философ приписывает общечеловеческому разуму.

Но Ибн-Рошд решительно отрицает божественное сотворение мира и отстаивает положение о том, что материя и движение существуют вечно, что в мире царят естественная необходимость, непреложные законы природы. Сам бог действует по необходимости, он не может отменить законы природы. Поэтому такие сверхъестественные события, как откровения и чудеса, невозможны. Молитвы не могут повлиять на ход событий. Сознание отдельного человека - это способность тела, особенно мозга. Ибн-Рошд поэтому отрицает бессмертие души (хотя признает бессмертным безличный интеллект всего человечества), а также и веру в воздаяние. [9, стр. 61]

Ибн-Рошд -- первый философ, выдвинувший учение о существовании двух истин: научной, философской, с одной стороны, и религиозной, богословской - с другой. В общем, учил Ибн-Рошд, наука и религия, философия и богословие согласуются друг с другом. Но в отдельных вопросах они могут приходить к различным результатам. Для толпы нужна вера в откровение, в авторитет и т. д., ибо "вера налагает узду на людей из народа". Для тонкого слоя образованных людей есть наука и философия. Один и тот же автор имеет право в богословском труде защищать бессмертие души, а в философской работе отрицать его, поскольку в богословии истиной является то, что бессмертие существует, а в философии истинно, что бессмертия нет. Хотя это учение Ибн-Рошца о "двойственности истины" исполнено духом компромисса, оно имело огромное значение для своего времени, впервые строго разграничив разум и веру, что в конечном счете служило высвобождению знания из-под гнета религии.

Проникнув в страны Европы, где господствовало христианство, идеи Ибн-Рошда оказали большое прогрессивное воздействие на развитие материализма и религиозного скептицизма в этих странах. Особенно значительным было выступление французских последователей этих идей, развернувших активную деятельность в пользу воззрений Аверроэса в парижском университете. Во главе парижских аверроистов стоял Сигер Брабантский (ок. 1240-ок. 1282).

В своих произведениях (,,О возникновении и уничтожении", ,,О вечности мира" и др.) Сигер доказывал, что вселенная существует вечно, что в жизни людей действует естественная необходимость и бог не управляет их поступками, что сознание человека неразрывно связано с его телом, гибнет вместе с телом и не может после смерти человека испытывать те муки, какие его якобы ждут в аду. [9, стр. 65]

В средние века проявляется ересь как форма свободомыслия.

2.2 Свободомыслие и идеи атеизма эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения с ее антропоцентризмом, опорой на человека и выдвижением его как «меры вещей» на первый план, с неустанными попытками создания свободного от требований средневекового богословия культурного пространства, обмирщением жизни и возникновением автономной (светской и политической) морали всего лишь готовит условия для будущих атеистических учений, но в своей основе все еще остается религиозной, несмотря на то, что границы христианства размываются и древний мир с его религией и культурой становится неотъемлемой частью возрожденческого гуманизма. Отдельные нападки на религию и институт папства, стремление «исправить» религию, привести ее в соответствие с культурными и жизненными запросами своего времени не могут считаться атеизмом в строгом смысле этого слова, прежде всего потому, что не предполагают, отрицания Бога и критику церкви совмещают с верой в спасительность христианства. Характерна в этом отношении фигура Эразма Роттердамского (1469-1536); крупнейший представитель «христианского гуманизма», переводчик и комментатор Священного Писания и трудов отцов Церкви с такой силой высмеивает нравы католического духовенства в своих художественно-назидательных сочинениях («Похвала глупости» и др.), что они начинают рассматриваться чуть ли не в качестве атеистической литературы.

Из большого числа разнообразных направлений и течений философской и общественной мысли эпохи Возрождения наиболее близок к атеизму пантеизм -- мировоззрение, в основе которого лежит отождествление Бога и природы. Это отождествление, в случае последовательного его проведения, с необходимостью ведет к отрицанию личного Бога, и только непоследовательностью в выводах можно объяснить, почему многим приверженцам этого направления удалось избежать упреков в атеизме. С некоторыми оговорками к атеистам эпохи Возрождения следует отнести философов, стоящих на позициях пантеизма,-- Пьетро Помпонацци (1462-1525), Дж. Бруно (1548-1600), Т. Кампанеллу (1568-1639). [12, стр. 158]

Таким образом, в эпоху Возрождения начинается развиваться свободомыслие как скептицизм, но позже переходит в деизм.

2.3 Свободомыслие и идеи атеизма эпохи Просвещения

В философии Просвещения в тесной связи с абсолютизацией человеческого разума, освобожденного от «предрассудков», верой в разум как средство решения всех проблем и утопическими проектами переустройства общества на «разумных» началах переоценке подвергается отрицательное отношение к атеизму. В теоретических спорах о «естественных правах» человека, «вольномыслии» и «веротерпимости» предпринимаются попытки реабилитировать атеизм и уравнять его с христианской верой. Широкое распространение получает философия деизма, в своем крайнем выражении признающая Бога только в качестве Творца мира и отрицающая Промысел Божий, подменяющая христианство «естественной религией», в которой нет места для чуда, тайны, авторитета и священства (Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Д. Юм и др.).

Наиболее известные представители французского деизма -- Вольтер (1694-- 1778) и Руссо (1712-1778) признают существование Бога, но их понимание Бога не идет дальше представлений о нем как об анонимном Верховном Существе, в лучшем случае, обеспечивающем правосудие и моральный порядок. Формально не являясь атеистами и выступая против атеизма, они, тем не менее, остаются противниками церкви и христианства.

В формировании безрелигиозной идеологии, подготовившей Французскую революцию со всеми ее трагическими событиями, особое место принадлежит французскому материализму -- учению, которое сводит явления духа и душевную жизнь человека к «материи» или к телесной «природе» и, по своим исходным положениям, враждебно религиозной вере. Механистические и натуралистические учения Ж. О. де Ламетри (1709-1751), позднего Д. Дидро (1713-1784) и К. А. Гельвеция (1715-1771) вполне могут быть отнесены к атеизму, однако наиболее рьяно это мировоззрение, лишенное философской глубины и опирающееся на заблуждения ума и чувств, представлено в многочисленных антирелигиозных и антицерковных сочинениях П. А. Гольбаха (1723-1789) и в главном его труде «Система природы», в которых происхождение религии он объяснял непросвещенностью людей, их невежеством, а также корыстными интересами духовенства. [15, стр. 99]

В XIX веке Немецкая классическая философия, от Канта до Гегеля включительно, несмотря на ряд выдвинутых ею сомнительных идей и учений тем не менее сохраняет внутреннюю связь с христианством и считает его абсолютной религией. Это не помешало левым гегельянцам эволюционировать сначала к деизму и пантеизму, а затем к открытому атеизму. (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр, А. Руге, Л. Фейербах, К. Маркс и др.). В числе яростных критиков Гегеля был его современник А. Шопенгауэр (1788-- 1860), атеист по своим убеждениям, развивавший не без влияния со стороны буддизма философию «ничто» и отрицавший существование Бога.

В XIX в. получает широкое распространение теоретический атеизм; он связан с философскими направлениями своего времени -- позитивизмом, антропологической философией, анархизмом, материализмом и философией жизни. Пронизаны духом неверия и скептицизма многочисленные исследования в области истории религии, ее происхождения и возникновения. Под влиянием позитивной философии и эволюционной теории Ч. Дарвина, механически перенесенной на общественную жизнь и толкование религии, атеизм начинает рассматриваться в качестве необходимой составляющей «научного мировоззрения».

К известным атеистам XIX в. относятся идеолог анархизма социалист П. Ж. Прудон (1809-1865), утверждавший, что «Бог -- это зло»; вульгарные материалисты Л. Бюхнер (1824-1899), К. Фохт (1817-1895), Я. Молешотт (1822-1893), естествоиспытатель Э. Геккель (1834-1919), автор кн. «Мировые загадки». [9, стр. 82] Таким образом, в эпоху Просвещения продолжает развиваться деизм, как форма свободомыслия.

Глава III. Теоретики свободомыслия и атеизма XIX - XX веков

3.1 Теория Фейербаха

Создатель антропологической философии, один из крупнейших теоретиков, А. Л. Фейербах (1804-1872), он обращается к принципу субъективности, но вместо «трансцендентального субъекта» в основу философии полагает учение о человеке. Если в своей ранней книге «История философии Нового времени» (1833) Фейербах принимает учение Р. Декарта, у которого доказательства бытия Бога связаны с наличием в человеческом мышлении врожденной идеи Бога, то в поздних сочинениях он, используя с некоторыми изменениями те же ходы мысли, приходит к противоположному результату -- к убеждению, что Бог есть всего лишь представление человека, что человек «не может задаваться вопросом, что такое Бог сам по себе». Тем самым он полностью отрицает христианское учение о Боге и Церкви, отвергает авторитет Священного. Писания и Предания. Отрицая существование Бога в Себе, Фейербах не замечает, что на основании той же логики следовало бы и мир толковать всего лишь как человеческое представление. свободомыслие атеизм антирелигиозный

Он пишет: «Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его «Я»»; это означает, что человек раздваивается, его сущность отчуждается и «объективируется», получает идеальную реальность «Бога» и власть над человеком. «Божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от границ природы».

С точки зрения Фейербаха, идеализм, есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в разоблачение тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Подлинный творец Богочеловек - рассматривается как творение Бога, ставится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности. Согласно Фейербаху - человек - не творение Бога, а часть вечной природы. Он не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого "Я"; духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - 3 стороны той реальности, которая называется организмом. Фейербах (сенсуалист) - полагает, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Антропологический материализм Фейербаха возник как реакция на идеализм, а прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. Фейербах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке. [6, стр. 123]

3.2 Теория Карла Маркса

Другой теоретик атеизма племянник главного раввина в городе Трире К. Маркс (1818-1883). Значение атеизма для учения Маркса чрезвычайно велико. К своей философии диалектического и исторического материализма он приходит через атеизм. Однако атеизм в качестве «критики религии», являясь исходным пунктом всего миросозерцания и учения Маркса, получает свое обоснование через само это учение и только таким образом повышается в своем статусе и становится «научным атеизмом». Знакомство с трудами Фейербаха сыграло важную роль в формировании атеистических воззрений Маркса и его сподвижника Ф. Энгельса. Признавая в целом правильным учение Фейербаха о Боге как проекции человеческих чувств, надежд и страхов и дополняя его теориями «фетишизма» и «олицетворения», Маркс и Энгельс, по мере разработки философско-политического учения, находят ошибки в атеистических воззрениях своего предшественника. Основной недостаток они видят в узости антропологического подхода и поэтому считают необходимым выявить социальные и экономические предпосылки возникновения веры в Бога и религии. В созданной Марксом концепции общественно-экономической формации религия рассматривается в качестве одной из форм общественного сознания, «надстройки», которая определяется «базисом» (или экономическими отношениями) и полностью зависит от изменений в нем. Однако Маркс, который считал, что история, вплоть до коммунизма как ее завершения, характеризуется последовательной сменой общественно-экономических формаций (одного базиса другим), не заметил, что религия, в частности христианство, не исчезает со сменой «старого базиса», как должно было бы произойти согласно его теории. Это упущение пытался исправить Энгельс в работе «Людвиг Фейербах...», дополнивший теорию положением об относительной самостоятельности «надстройки», но тем самым был ограничен главный тезис Маркса об определяющей роли «базиса» и все учение приобрело предположительный характер, потеряло ясность и смысл. [10, стр. 64]

3.3 Теория Ницше

3-й крупнейший представитель атеизма, Ницше, выходец из рода священников, в течение всей жизни вел тяжбу с Богом, завершившуюся тяжелым душевным заболеванием. О важности и нерешенности для Ницше вопроса о Боге говорит тот факт, что написанные в состоянии болезни тексты он подписывает именами «Дионис» или «Распятый».

Ницше -- создатель новой разновидности атеизма, мистического. Если Фейербах пытался обосновать свой атеизм с позиции «человека», Маркс -- «общества», то для Ницше основной темой становится «культура». Под культурой Ницше понимает целостное историческое образование, тип жизни, в основании которого лежит миф как «высшая ценность». Культура как система ценностей, по Ницше, рождается из мифа, живет верой в миф и умирает со смертью мифа. Уже в ранней работе «Происхождение трагедии из духа музыки», пытаясь найти ключ к пониманию античной культуры, Ницше обращается к анализу греческой религии и мифологии и выделяет два определяющих начала - аполлоновское (красоты, соразмерности, разума) и дионисийское (экстатичности, хаоса, воли к жизни), соответствующие греческим богам -- Аполлону и Дионису.

В концепции «нигилизма», разрабатываемой в поздних сочинениях, речь идет о кризисе европейской культуры, истоки которой Ницше непосредственно связывает с христианством и с христианскими представлениями о Боге. Ницше справедливо связывает нигилизм с атеизмом, с утратой веры в Бога, но заблуждается, подобно другим атеистам, полагая, что Бог создается людьми; только этими соображениями можно объяснить слова Ницше «Бог умер» и веру его в преодоление эпохи нигилизма путем «переоценки ценностей», создания нового мифа как основы новой эпохи. Таким мифом становится учение о «сверхчеловеке», и этим «сверхчеловеком», считает Ницше, нужно заполнить образовавшуюся со «смертью Бога» пустоту бытия.

Отношение Ницше к христианству -- крайне отрицательное, к Христу -- двойственное, образ Христа его одновременно притягивает и отталкивает.

В 1883-м году Ницше опубликовал очень красивое произведение. Оно называется «Так говорит Заратустра». Трудно определить его жанр, это произведение, на мой взгляд, очень поэтично, оно написано на одном дыхании, на творческом озарении. Оно завораживает своей демонической красотой. Оно прекрасно, как прекрасен Лермонтовский демон, - чарующий, влекущий в неведомые глубины и безжалостно губящий… Напрасно искать в этой поэме Ницше хотя бы намек на человеколюбие, хоть каплю милосердия. Их, этих капель и намеков там нет. Все произведение пронизано тоской. Тоской по человеку завтрашнего дня, человеку, которого еще нет сегодня, среди козопасов и шутов, но который обязательно должен появиться завтра - сверхчеловек, единственное достойное существования существо. В человеке настоящего дня нет для Ницше ничего привлекательного. Человек сегодняшний для него жалок и уродлив, его священники - лживы и жадны, боги - ветхи и беспомощны. Они, эти боги, страшатся человека завтрашнего, страшатся сумерек, которые все более отбрасывает на них растущее дерево духа Заратустры. Единственное достоинство человека сегодняшнего - это то, что он является мостиком, канатом, ведущим над пропастью настоящего от человека прошлого к человеку будущему. Лишь немногие храбрецы отважно шагают по этому канату. Для них эта песнь, они жаждут напиться Заратустровой мудрости и шагнуть в будущее. Именно там, в будущем, обретет человек себя. Это произведение дает представление о духе творчества Ницше. Мечта о человеке завтра, о сверхчеловеке красной нитью проходит через всю его философию. Ницше создает новую этику - этику сверхчеловека. Его не смущает ее жестокость, ведь это не этика обычных людей - ремесленников и козопасов, это этика отважных одиночек, лишь немногие ее достойны. «Возможно, ни одного из них еще вовсе нет на свете». Нам важно проанализировать его этику. Дело это непростое, так как творчество Ницше нельзя вместить в рамки какой-то одной дисциплины - философия, поэзия, или филологии. Тем более непростым делом является попытка корректно свести его творчество до уровня какой-то этической концепции. Существует точка зрения, что Ницше писал не для обыденного понимания, его нельзя понимать буквально. Но, тем не менее его идеи получили развитие, джин его этических принципов был выпущен из бутылки и стал жить самостоятельной жизнью. Этому необходимо дать оценку. Для того чтобы исследовать этику Ницше, нужно обратиться к произведению, которое было опубликовано в 1889-м году под названием «Антихристианин». Уже в самом его начале Ницше сформулировал свои этические принципы: что для человека хорошо, что дурно, что полезно, что вредно. [11, стр. 56-57]

Ницше не отрицает религиозную природу человека вообще, в отличие скажем, от Маркса. С точки зрения Ницше образ Бога необходим человеку на определенном этапе его развития. В будущем бог не будет нужен. В будущем человек сам займет место на Олимпе, сместив оттуда старых и новых богов. Бог для Ницше - это нечто утилитарное. То, что служит интересам конкретного народа, племени, рода. Ницше порицает христианство за универсализм, за его теокосмополитизм. Народ, который ещё верит в самого себя, имеет также и своего собственного Бога. В нём он чтит условия, благодаря которым он поднялся, -- свои добродетели.

Прежде Бог знал только свой народ, свой «избранный» народ. Между тем он пошёл, как и народ его, на чужбину, начал странствовать, и с тех пор он уже нигде не оставался в покое, пока наконец не сделался всюду туземцем -- великий космополит, -- пока не перетянул он на свою сторону «великое число» и половину земли. Но Бог «великого числа», демократ между богами, несмотря на это, не сделался гордым богом язычников; он остался иудеем, он остался богом закоулка, богом всех тёмных углов и мест, всех нездоровых жилищ целого мира!.. (Ницше, Антихристианин, 17) Парадоксально, что Ницше вменяет в вину христианству то же самое, что и иудеи. Для иудеев Бог был только их Бог, Бог народа Израиля. Иудеи ждали спасения только для своего народа. Космополитизм христианства был одной из причин, из-за которой иудеи его отвергли. Они не смогли принять того факта, что не только их народ является избранным. Вне представления о собственной избранности они не мыслили свою религию. С этим столкнулись в свое время апостолы. Они увидели, что язычники (не иудеи) гораздо более восприимчивы к идеям христианского братства. Единственным христианином, исполнившим идеи Христа, Ницше считает самого Иисуса Христа. Он своей жизнью утверждал новые принципы. Принципы эти стали известны ранее на Востоке. Их сформулировал Будда. Христос, с точки зрения Ницше, принес своим современникам те же самые идеи - непротивление злу, кротость, смирение перед реальностью, остужение земных желаний, равнодушие к страданию. Но Христос, с точки зрения Ницше, не был понят своими последователями. Апостолы извратили и переделали его идеи на свой, иудейский лад. Поэтому то, что зафиксировано в Новом завете, никакого отношения к идеям Христа не имеет.

Ницше вообще презирает современного человека. Именно за то, что он не стыдится признать себя христианином.

Христианство, согласно Ницше, сеет в душах людей страх и неуверенность. Заменяет инстинкт власти постоянным рефлексированием и поисками страданий. Страдания, вплоть до мазохизма, приветствуются в христианстве. Ницше протестует против этого. [8, стр. 193]

На мой взгляд, очевидно, что философская доктрина Ницше неизбежно расщепляется на две составляющие: апологетику человека сверхчеловека и низвержение христианства. Одно является неизбежным продолжением другого. Провозглашая принцип высшей расы, утверждая право одной, более совершенной расы людей быть господствующей над другими (а именно эти идеи и принципы, будучи развитыми нацистскими идеологами, легли в основу фашизма) Фридрих Ницше неизбежно вынужден ниспровергать христианство.

Заключение

Религия как общественное явление - это историческая реальность. В современном мире она имеет еще социальные и психические основы. Проблема ее выживания или отмирания отнюдь не исчерпывается тактическим мастерством религиозных организаций, заинтересованных в ее сохранении, или умелой стратегией атеистов, ведущих с ней борьбу. С точки зрения познания проблемы, связанные с местом религии в жизни современного общества, ничем не отличаются от любых других, которые наука считает необходимыми разрабатывать. Научное исследование религии так же важно, как и разработка других научных проблем. Исторические преобразования, осуществляемые реформами общества, вызывают глубокие изменения и в коллективном и в индивидуальном сознании. Эти изменения могут стать плодотворным полем исследования для ученых, в том числе и для тех, кто занимается современной эволюцией религиозных явлений.

Секуляризация означает торжество человека, полностью включившегося в преобразование общества, человека, для которого мир перестает быть сотворенным богом и превращается в природу. Человек, занятый в промышленности, как и житель, села, переживающий процесс урбанизации, имеют дело с действительно новой природой. Они участники постепенного формирования такого способа восприятия и оценки природы, когда последняя рассматривается в плане ее соотношения с естественными законами, а не с божественными силами.

Благодаря успехам науки человек сегодня занимает гораздо более твердую и уверенную позицию в отношении религиозных верований, уходящих своими корнями в далекое прошлое. Он обрел несравненно большую уверенность в себе и чувство собственного достоинства.

В условиях демократии гарантируется свобода совести для всех граждан: каждый гражданин имеет право веровать и принадлежать к любому культу, признанному законом, или же не придерживаться никакой религиозной веры. Верующие и неверующие пользуются одинаковыми гражданскими правами: религиозные убеждения человека, равно как и отсутствие таковых, не дают повод для его дискриминации, ограничения его гражданских прав и свобод.

Размещено на Allbest.ru

Список использованной литературы

1. Атеизм // Большая советская энциклопедия

2. Атеистический словарь.- М., 1983

3. Бриель Патрисия. Смерть...а что потом?

4. БСЭ т.23/Под ред. Прохорова.- М., 1976

5. Вороницын И. История атеизма.

6. Григорьян М. М. Курс лекций по истории атеизма.

7. Докинз Ричард «Бог как иллюзия». Корни религии

8. История и теория атеизма, М., 1962

9. Лункевич В. Герои и подвижники науки. М., 1961.

10. Маркс К, Энгельс Ф., Ленин В. И. О религии. М., 1983.

11. Платонов Р. Пропаганда атеизма. М. 1985.

12. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии. Курс лекций. 2-е изд., дополн. - М.: Центр, 2000.- 240с.

13. Сергей Солдаткин. Мифы об атеизме

14. Сухов А.Д. - Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения, М. 1986.

15. Шахнович М. И. Происхождение философии и атеизм.