Комментарии к Бхагавад-Гите

"Жестокое учение", - говорят одни, "опасное учение", - говорят другие. Но в то же время, как для невежественного всё кажется опасным, для мудреца совсем не существует ничего опасного. Единство недоступно на низших ступенях развития. Здесь оно может быть плохо понято и ложно истолковано. На этих ступенях люди видят раздельность, а не единство. Они видят всё обособленным, а не соединённым в Едином Теле Бога. Каждый из них уверен, что он сам по себе, что он - действующее лицо, и это происходит оттого, что он погружён в эгоизм.

Что человек погружается в эгоизм, это временно необходимо, ибо только таким образом воспринимаются уроки, необходимые для проявления в нём Единого Я, того, которое пребывает в каждом, ожидая с бесконечным терпением, всё станет на свои места в его великом предначертании.

Господь Йоги не боится выявлять истину. Не колеблясь, он снова и снова объявляет для тех, которые достаточно мудры, чтобы читать и понимать: "Я пребываю в сердцах всех, и от Меня исходят память м Мудрость, а также и отсутствие их" (XV, 15).

Следовательно, не только Мудрость и память, а также и, "отсутствие" Мудрости и памяти. Девятая и десятая Беседы Гиты имеют целью привести Арджуну к видению Единого. Одно явление за другим Он объявляет как выражающее Его Самого. "Я - то, Я - это, Я пребываю в том и этом. Я - все Риши, все горы, все реки, все деревья и животные, ибо Я есмь всё. "Частица Меня самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облачённое в материю" (XV, 7). "Когда Господь обретает тело, а также покидая его, заключённый в ухе, глазе, в осязании, вкусе, обонянии, а также и в уме, Он наслаждается предметами чувств" (XV, 8,9).

Немногие в наше время осмелятся сказать, что "Господь обретает тело и наслаждается предметами чувств".

"Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит, или пребывает, или наслаждается, увлекаемый гунами, имеющие очи Мудрости, видят" (XV,

10). А чтобы люди не подумали, что всё же нечто может быть выделено вне Его, он говорит о "людях, налагающих на себя аскетические подвиги, не предписанные Писанием", и называет их "неразумными, терзающими элементы, из которых состоят их тела, а также и Меня, пребывающего в основе всего сущего; знай, что их решение от демонов (XVII, 5,6).

Таким образом, кто терзает своё тело, тот терзает Самого Господа, пребывающего в основе всего. Поднимаясь всё выше и выше во всеобъемлющем единстве, Он объявляет: "Я также вечное время... Я и всепоглощающая смерть, происхождение всего грядущего" (X, 33, 34). "Я в мире плутающих, и в великолепии самых великолепных вещей" (X, 36). "Всё, что есть семя всего сущего, это - Я, о Арджуна, и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня" (X,

39). "Как Единое Солнце освещает землю, так и Владыка Поля озаряет всё

Поле, о Бхарата" (XIII, 33).

Такова Йога. Единство всех вещей: множество, видимое в Одном.

Кто же в таком случае Йог?

Тот, кто, восприняв Единство, живёт в нём.

Только такой человек может быть Йогом.

Снова и снова это повторяется в Йоге Шастре:

"Лишь тот, который в слиянии со Мною" (XI, 47). Никто иной не может быть назван Йогом в полном значении этого слова.

Припомним сказанное: "Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот подвижник, тот - Йог, а не тот, кто без огня и без обрядов" (XI, 1).

Таким образом, не внешний вид делает человека Йогом, а его деятельность без расчёта на плоды этой деятельности. И в других местах повторяются описания Йога, и его свойства определены с полной ясностью. "Равновесие именуется Йогой", говорится во второй Беседе: только тот, кто видит пребывающее Единство, только тот стоит на непоколебимой скале среди вечной смены преходящих явлений. Он искусен во всех деятельностях, ибо "Йога есть искусство в действиях" (II, 50). Он не испытывает влечения к предметам чувств или к деятельности, он отказывается строить планы. "Достигшим единения именуется тот, кто, отрешившись от образующей воли, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности" (VI, 4). Когда Шри Кришна желает определить совершенного Йога, того, кто достиг совершенного единства, которое означает победу, он определяет его так: "Видящий подобие Единого Я во всём и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным Йогом, о Арджуна!" (VI, 32). С большим старанием разрабатывается это определение Йога в шестой Беседе: Йог есть тот, кто "утвердился в единении" (VI, 31); "тот, кто сосредоточен лишь на Едином Я", на образе Единого, пребывающего во всех вещах, кто видит в радости и в горе лишь моменты проявления Единого, кто "свободен от всех вожделений" (VI, 18) и таким образом достигает "расторжения связи со скорбью" (VI, 23). Йог есть тот, кто "удовлетворённый Мудростью и знанием, остаётся непоколебимым, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото - одно и то же" (VI, 8,9,).

Над всем этим необходимо размышлять, ибо в стремительном потоке земного мира человек не может видеть Единства, если он не сумеет отвлечься от множественности и смотреть на неё время от времени со стороны, "пребывая в потаённом месте сам с собою" (VI, 10). Каждый человек, желающий достигнуть сознания единства, должен выделить некоторое время для одиночества, для медитации, пока он не окрепнет настолько, чтобы медитировать постоянно и посреди вихря жизни. Это необходимое условие для успеха. Ибо пока мы ещё не сильны, а слабы, пока мы не мудры, подвержены обманам, пока мы позволяем одной вещи доставлять нам удовольствие, а другой - страдание, вместо того, чтобы во всём видеть одинаково полезный опыт. Пока всё это длится, мы должны выделить из нашего времени несколько спокойных минут в уединенном месте, где бы мы могли оставаться сами с собою, и затем, устремляя свою мысль на Единого, сознавать наше единство с Ним. Мы должны следовать за указаниями, данными Шри Кришной (VI, 10, 19), пока мы не почувствуем себя "узревшими Высшее Я и достигшими "удовлетворения" (VI, 20), пока мы не найдем "высшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в которой... мы не будем потрясаемы даже в самом тяжёлом горе" (VI, 21,22). И тогда мы будем наслаждаться "беспредельным блаженством от соприкосновения с Брахманом" (VI, 28). И когда всё это произойдет, когда человек в действительности увидит Единое "Я" пребывающим во всём сущем и все сущее - пребывающим в Едином Я (VI 29), тогда тот, "кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающему во всём, тот Йог живёт во Мне, каков бы ни был его образ жизни" (VI, 31).

Вот что значит быть истинным Йогом. Он может быть писателем или купцом, воином или земледельцем, он может быть царём или государственным деятелем, философом или ещё кем-нибудь - дело не в том.

"Он живет во мне, каков бы ни был его образ жизни", если он видит единство всех вещей и все вещи видит в Боге. В этом - смысл всей Йоги. Дело не в том, чем вы занимаетесь, дело в том, как вы думаете. Важна не наша внешняя деятельность, а то настроение, с которым вы относитесь к миру. Важно не то, что вы делаете, а то, каковы вы в ваших чувствах и помыслах. Вот что определяет - можете ли вы быть Йогом, или нет.

В следующей главе мы рассмотрим три пути, по которым должны идти ищущие Йогу. Эти три пути - путь Мудрости, путь Любви и путь Деятельности, три пути, соответствующие различным темпераментам и сливающиеся под конец в единый путь, так как Единое Я за всеми темпераментами - одно и то же. Идущий по пути мудрости называется Джнани. Идущий по пути преданной любви - Бхакта. Идущий по пути деятельности - Карма.

Но что сказал Шри Кришна об этих людях, когда он приводил к одному выводу всё, заключающееся в шестой Беседе? Он сказал: "Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, он выше человека действия" (VI, 46). Совершенный Йог выше идущих по тому или иному отдельному пути, он выше, чем Джнани, чем Бхакта и Карма, ибо заключает в себе все их особенности, обладает всеми их свойствами в полном равновесии, ни одним из них не больше и ни одним из них не меньше. Он научился одновременно праведно мыслить, праведно желать и праведно действовать, и потому он выше тех, которые преимущественно мудры, или исключительно преданны, или особенно деятельны. Он их всех соединяет в себе. "Поэтому будь Йогом, о Арджуна" (VI, 46).

Лекция III

МЕТОДЫ ЙОГИ

Мы рассматривали в прошлой беседе природу Йоги, а также средства для достижения её. Как достигнуть Йоги? Изучая её суть, мы убедились, что суть эта состоит в осуществлении единства. Истинный Йог стоит на незыблемой скале, и из сознания единства исходит всё его действие.

А так как этот устойчивый центр, это равновесие достигается с величайшим трудом, не удивительно, что первой мыслью Арджуны было сознание великой трудности такого равновесия. Ему казалось невозможным оставаться спокойным среди вихря жизни, и отсюда его вопрос, который задаётся, по-видимому, всеми ищущими. И каждый из них испытывает одно и то же горькое чувство, что именно перед ним становится эта трудность, только его путь так тяжел, что он тяжелее всех других путей. "Для этой Йоги, которая, по твоим словам, достигается душевным равновесием, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания ввиду тревожности ума, ибо ум воистину беспокоен, о Кришна, он бурный, упорный и трудно сдерживаемый. Мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер" (VI, 33,34). Ответ следует немедленно: "Без сомнения, о мощно вооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием. Йога трудно достигается, думается Мне, человеком, который не овладел своим Я, но кто покорился Высшему Я, тот без труда достигает её верно направленной энергией" (II, 35,36). Это постоянно повторяемый ответ Учителя Йоги на постоянно повторяющиеся сомнения ученика. Каждый из нас знает, до чего трудно подчинить ум, как трудно его сдержать. Чем больше мы стараемся обуздать его, тем более неудержимым кажется он в своих вечных переменах. И всё же Господь Йоги объявляет, что возможно достигнуть внутреннего равновесия, и Он даёт два указания: постоянное упражнение и бесстрастие. Вы помните, что Он дает такой совет: "Сколько бы раз тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его каждый раз и подчиняй его своему Я" (VI,

26). В этом и состоит постоянное упражнение, и без этого невозможно равновесие; и это естественно, ибо в течение многих тысячелетий ум привык разбегаться по всем направлениям. И эта беспокойная деятельность ума будет служить признаком его развития до тех пор, пока он не поднимется на высшую ступень. На низших ступенях эволюции ум остается равнодушным и дремлющим внутри человека, пока его не пробудит то или другое сильное физическое желание; и только позднее, вместе с прогрессом человека, ум становится тревожным и деятельным. На высшей ступени является новая задача - привести всю эту тревожную деятельность к спокойствию, к равновесию, что достигается только постоянным упражнением, великим терпением и неутомимой настойчивостью.

Пусть стремящийся к Йоге подражает великому терпению, которое составляет свойство ученого на Западе. Пусть он подражает той несравненной настойчивости, с которой ученый целыми годами производит один и тот же опыт, пока не рассеются все его сомнения и результат не выяснится для него вполне. Совершенно такое же терпение требуется от Йога, потому что Йога - такая же наука и подчиняется таким же законам. Но именно потому, что она подчиняется законам, она вполне надежна. А так как закон в данном случае состоит в том, что постоянное упражнение создает привычку, а привычка строит характер, то можно быть вполне уверенным, что последствием постоянных усилий будет спокойный и уравновешенный характер. Что касается средств для достижения этой цели, то они для каждого человека не одинаковы; и потому Шри Кришна говорит о различных методах, хотя он и не разделяет их определённо и быстро переходит от одного метода к другому. В одном стихе говорится об одном методе, в следующем - о другом, и требуется очень внимательное изучение, чтобы каждый из них поставить на своё собственное место. Три главных средства, или пути к Йоге, определены так: "Йога Отречения" - отречения от желания. "Уравновешенный Йогой отречения, ты сам придешь ко Мне" (IX, 28).

Йога Распознавания приводит к единству посредством знания: "Этим Я дарую Йогу Распознавания, посредством которой они достигают Меня" (III, 10). Затем Йога Жертвы, которая приводит к единению посредством действия: "Единение Йогой через действие" (III, 3).

Это - те три пути, которые, как мы увидим ниже, в совершенстве приспособлены к своим особым целям, когда же цель достигнута, шедший по одному из них убеждается, что он овладел всеми тремя путями и что по какому бы он ни пошел, он достигнет той же самой цели. Как сказано по отношению путей Санкхья и Йога, только "дети, а не мудрецы, говорят о Санкхье и о Йоге как о чем-то разном. Тот, кто постоянен хотя бы в одном из них, достигает плодов обоих" (V, 4).

Мудрый признаёт все три пути за один, хотя они называются различно по причине, которую мы сейчас увидим. Начнём с того, что представим себе круг эволюции из нисходящей и восходящей дуги, из Правритти Марга и Нивритти Марга, пути Выступления и пути Возврата.

Е.П.Блаватская придавала большое значение этому "спусканию Духа в материю" и последующему его восхождению. По обоим этим путям неизбежно проходит вся человеческая эволюция. Каждое человеческое существо подвигается по одному их этих путей, и о них сказал Шри Кришна: "Свет и Мрак - таковы два вечных пути мира: по одному идет тот, кто не возвращается, по другому тот, кто возвращается вновь" (VIII, 26).

Это не буквально относится к путям Выступления и Возврата, так как человек может быть на пути Возврата в течение многих воплощений, прежде чем он вступит на последнюю ступень, о которой говорит Шри Кришна, и уже не вернется более назад. Но, идя по этому пути, он более не удаляется, а возвращается домой, хотя бы дом этот находился ещё далеко впереди. На пути Выступления человек рождается снова и снова, толкаемый к рождению желанием, он рождается в условиях, подходящих для удовлетворения его желания, и каждое новое рождение куёт новые звенья в удлиняющейся цепи, которая связывает его.

На пути Возврата человек рождается для того, чтобы выплатить долги, совершенные в прошлом, и каждое рождение уничтожает несколько звеньев в укорачивающейся цепи, которая связывает его.

На пути Выступления - сознание во власти материи, оно стремится захватить как можно больше материи и удержать её для своей пользы. Но по мере того, как сознание начинает все яснее распознавать окружающую среду, оно становится всё разборчивее, всё разумнее делает свой подбор. Путём опыта в области материи оно дифференцирует свои собственные способности, и функции этих последних специализируются всё более и более. Функции эти строят постепенно органы для более полного выражения приобретенных способностей. Путём упражнения этих органов функции становятся всё отчётливее, туманное делается определенным, массивное - обостренным. Неопределенное "ощущение" внешнего мира на первых ступенях эволюции становится позднее зрением, слухом, осязанием, вкусом и обонянием. Ощущения дают материалы для познавания, и сознание развивается. Всё это необходимо, чтобы обеспечить сознанию господство над материей, и ради этого человек идёт по пути Выступления. Под конец насыщение заменяет чувство голода, и медленно, возвращаясь время от времени на покинутый путь Выступления, сознание начинает поворачивать внутрь, и уменьшающийся интерес к не-я позволяет вырастать увеличивающемуся интересу к Высшему Я.

Человек вступает окончательно на путь Возврата, и все поучения Гиты обращены к сознанию, уже вступившему на этот путь. Они не только бесполезны, но даже вредны для того, кто всё ещё на пути Выступления.

Обе половины полного круга эволюции дают нам первое разделение человечества на два больших класса, на тех, которые выступают, и на тех, которые возвращаются, на тех, которые дифференцируются, и на тех, которые объединяются. Первый класс заключает в себе огромное большинство. Второй, на нашей ступени эволюции, заключает в себе лишь немногих.

На том и другом пути, спускающемся и поднимающемся, можно отметить три подразделения, которые различаются по основному темпераменту людей. Под "темпераментом" я подразумеваю преобладание - среди множества разновидностей - одного из трёх аспектов сознания, которому соответствует одно из трёх свойств материи, одна из трёх гун. Аспекты сознания называются Джнанам, Крийя и Иччха, гуны - Саттва, Раджас и Тамас, т. е. мудрость, деятельность и воля, ритм, движение и инерция.

Это распределение переносит нас снова в область тройственности, которым отличается наша Вселенная. Мы уже знаем, что троичность Логоса отражается в человеческом сознании - Дживатме, и в материи - упадхи.

1) Здесь рисунок со стр. 257 книги Безант А. Эволюция Жизни

Если вместо изучения сознания мы начнем изучать проводники, мы увидим ту же троичность и убедимся, что она соответствует трем гунам материи (Пракрити): ритму (Саттва), энергии (Раджас) и инерции (Тамас). Всюду мы видим ту же троичность; и если одно из трех свойств преобладает, остальные два тоже присутствуют, только они временно скрыты, подавленные первенствующим свойством. Нет ни единого атома материи, в котором не заключались бы одинаково все три гуны, нераздельные и неразделимые. И только когда возникают соединения, молекулы, ткани, органы и тела, благодаря взаимным соотношениям атомов и молекул, одно свойство может выделиться как преобладающее, и тогда такое соединение называется по преобладающей гуне или саттвическим, или раджасическим, или тамасическим. Но не нужно забывать, что все три гуны всегда налицо, и если одна и них резко выявилась, обе остальных могут быть вызваны к жизни соответствующими стимулами. Но при этом никогда не следует терять из виду единства, не следует впадать в заблуждение благодаря троичности гун. Как только мы вступаем в область множественности, мы не найдем ни единой вещи абсолютно чистой: все перемешано между собой, всюду частичное проявление, и отсюда - многообразие всего проявленного. Возьмём для выяснения моей мысли аналогию с магнитом. Мы знаем, что магнит имеет положительный и отрицательный полюсы и что в центральной части магнит проявляет очень мало магнетизма, в этой своей части он почти не притягивает и не отталкивает. Значит ли это, что весь положительный магнетизм находится на одном конце магнита, а весь отрицательный на другом, и в середине нет ни того, ни другого? Совсем нет. Но в середине положительный и отрицательный токи по существующей гипотезе взаимно уничтожают друг друга, тогда как на концах токи проходят без противодействия. Отсюда представление, что положительное электричество вытекает из положительного полюса, а отрицательное - из отрицательного, тогда как на самом деле ток тот же самый, циркулирующий всё время вокруг молекул. Таким образом появляется разнообразие, которое мы принимаем за разделенность, но которое на самом деле не есть разделенность, а только временное явление, производимое направлением токов. Подобным же образом и три аспекта сознания всегда налицо в каждом индивидууме, причём один или другой аспект преобладает, как уже упомянуто выше.

На пути Выступления все три аспекта сознания находятся в периоде сильного роста, или, скорее, раскрытия. Все они налицо, но они ещё не раскрылись, ещё не проявились вполне. Эта частица Единого Я, Дживатма, обладает всеми возможностями Божественности, но они завернуты внутрь, как в семени завернуты все возможности того дерева, которое вырастает из него.

И мы знаем, до чего прекрасны эти аналогии в природе, и как многому могут они научить нас. Если мы возьмём семя и осторожно разрежем его, мы увидим, что внутри его завёрнуты три части растения - корень, который растёт вниз, ствол, который растёт вверх, и листья, которые распространяются во все стороны: всё растение в миниатюре перед нами, изумительный микрокосм будущего макрокосма - дерева. И так во всех остальных случаях зачаточного роста. Этот способ природы заворачивает внутрь то, что должно быть развёрнуто в течение эволюции, повторяется снова и снова в физическом отражении того Семени Жизни, которое исходит от самого Логоса.

Таким образом, мы имеем в каждой Дживатма, вступающей на путь Выступления, три функции или три аспекта сознания, и все три должны быть приведены к деятельному проявлению. Ради этого и существует физический мир. Он существует только для того, чтобы Дживатма могла развернуться внутри него, и каждая подробность мировой жизни предначертана с величайшей заботой и совершенной Мудростью для того, чтобы Божественные силы Дживатма могли быть извлечены из их зачаточного состояния и проявлены во всём их величии как результат работы Вселенной.

Мы видим, что мир переполнен предметами, и это для того, чтобы предметы, привлекая и отталкивая друг друга, своими столкновениями и разделениями совершали эволюцию формы и вызывали раскрытие скрытых в ней сил. Каждый объект, в свою очередь, является стимулом для эволюции других объектов, и сам он получает стимулы от других, ради раскрытия Единого Я во всём. Камни и деревья, животные и люди, дэвы и асуры, все они действуют друг на друга, совершается постоянное взаимодействие, постоянные взаимные влияния одного на другое, и от этого зависит успех эволюции.

Для того, чтобы разбудить тот аспект сознания, который носит название Иччха, мир переполнен предметами, как привлекательными, так и отталкивающими. Подательница предметов желания, Шри Лакшми, супруга Вишну - великая представительница Пракрити (материи), и в её руках находится сокровищница всех предметов, которые возбуждают, укрепляют и развивают этот аспект сознания. Не следует забывать, что Лакшми - супруга Вишну, а желание - слуга Мудрости.

Воля (Иччха) должна быть вызвана воздействием на неё со всех сторон желанных предметов, чтобы, отправляясь в погоню за ними, она могла стать сильной, её могучая энергия могла быть пробуждена внутри сознания. Но точно так же аспект Джнанам должен быть вызван к жизнедеятельности ненасытной жаждой желания, неутомимым стремлением к привлекательным предметам. И на всех ранних ступенях эволюции знание (Джнанам) является не господином над желанием, а слугой его. Это не есть Джнанам в его высшем смысле, это - его низшее проявление.

А затем должен быть пробужден и аспект Крийя - деятельность, способность действовать на внешний мир.

Иччха (воля) есть то изменение внутри сознания, которое увлекает человека к предметам желания. Джнанам (знание) есть то, что отражает внутри сознания предметы, наполняющие мир. Крия (деятельность) есть то, что выступает, чтобы овладеть, схватить, удержать. И все три аспекта необходимы для того, чтобы сознание проявилось вполне.

Кроме того, каждый из трех обладает в свою очередь двумя аспектами - низшим и высшим, принадлежащим к пути Выступления и к пути Возврата. В своей основе каждый из трех аспектов остается тем же, но проявления каждого меняются сообразно направлению пути.

И мы сейчас увидим, что перемена происходит в низшем тогда, когда оно разовьётся в размере всей своей силы. Тогда оно превращается в высшее, изменяя лишь своё направление и устремляя все собранные до этих пор силы на движение к Высочайшему. Так, в Дэви Бхагавата Дурга преобразуется каждый раз, когда она меняет своё направление: отворачиваясь от Своего Господа, Она - Пракрити (материя), поворачиваясь к нему, Она становится единой с Ним, Она - Махадэва.

Остановимся на минуту на пути Выступления. Здесь желание есть добро. Без желания нет прогресса, без желания есть сон. Интересно отметить, что Иччха (воля) имеет своим соответствием в мире материи тамас, инертное свойство материи. Гуны, подобно сознанию, имеют свои высшие и низшие аспекты: низший тамас есть неподвижность, высший есть мир, устойчивость, равновесие. Инерция материи соответствует абсолютному покою, Миру Высочайшего. Существует высший и низший полюс материи. В высшем - совершенная устойчивость, в низшем - неподвижная инерция. На пути Выступления эта инерция должна быть преодолена, и она пересиливается тем, что в сознании возбуждается тяга к желательным предметам и отвращение от нежелательных; пробуждается желание, и оно преодолевает лень, страстное стремление побеждает препятствие, поставленное перед ним инерцией материи. И не следует слишком рано отказываться от этого низшего аспекта желания. Ибо, если отказ последует преждевременно, остановится эволюция сознания, тамас возьмёт верх, и на месте деятельности водворится летаргия. Человек мира сего, мирской человек в полном смысле этого слова, должен быть полон желаний.

Так же и с другими аспектами сознания. На низшей ступени Джнанам - что означает Мудрость - принимает форму Виджнанам, распознавательной способности, которая разделяет и раздробляет. Знание обособленного должно предшествовать знанию Единого, и пока способность распознавания не отразит в сознании множественности, до тех пор нет надежды, что сознание проникнет в природу множественности и через множественность придет к Единству. Чем совершеннее этот аспект сознания будет различать, отделять и классифицировать, тем полнее он начнет понимать. И это мы видим в науке, которая является выражением низшего аспекта Мудрости (Джнанам), её низшего полюса. Наука выражает прежде всего идею различия, затем идею классификации, которая есть первая ступень к объединению. Пока вы не узнаете различия, вы не узнаете единства.

Единство не производит впечатления на сознание, пока различие не научит распознавать его. Пока вы окружены неподвижным воздухом, вы не сознаёте его; и только когда начинается движение ветра, вы узнаёте, что окружены со всех сторон атмосферой. Один цвет совсем не был бы цветом, ибо вы не видели бы ничего иного, и идея цвета не могла бы возникнуть. Только когда возникают его различия, начинает развиваться и чувство цвета. Чувство счастья не могло бы возникнуть, если бы не было другого его аспекта, страдания, ибо только путем перехода от наслаждения к страданию, от радости к печали возникает знание того и другого, а затем и возможность подняться над обоими. Вот почему этот низший полюс Джнанам должен быть выработан на пути Выступления, и чем совершеннее будет его развитие, тем более будет готово сознание к великой перемене направления, которая последует затем.

Третий аспект сознания, Крийя, деятельность, должен быть также выработан, подталкиваемый со всех сторон, придающий желанию тревожный характер, делающий ум беспокойным, а тело - подвижным, он бросается во все стороны в постоянной тревоге и постоянном волнении. И вся эта суета, всё напряжение и озабоченность означают рост сознания. Настанет время, когда и он придет в порядок. Это будет тогда, когда наберется достаточно материала. Пока же не накопится энергия, нечего заботиться о её контроле, так как и контролировать-то нечего. Чем энергичнее проявление аспектов и свойств у человека, тем более он подаёт надежды.

Вопрос этот ставится обыкновенно совершенно иначе, и мы скоро подойдём к иной его постановке. А пока я утверждаю, что наиболее обещает в будущем не умеренный человек, а как раз тот человек, который заряжен всевозможными желаниями, стремительно подхватывающими его и несущими вперед. Человек с умом активным, быстрым и беспокойным, исследующим, наблюдающим, раздробляющим, делающим индукции и дедукции; человек, тело которого так полно деятельности, что если ему нужно двигаться, бежит, а не идёт - такой человек обещает многое в будущем.

Я не говорю, что такой человек привлекателен для тех, кто видит лишь внешнюю сторону, но в нём заключены возможности, в нём нечто раскрывается, есть материал, над которым можно работать. Если вы хотите строить дом, вам прежде всего нужны кирпичи. И хотя повозки с кирпичами и некрасивы, и непривлекательны, они необходимы для работы архитектора, для создания из кирпичей прекрасного здания.

Человек, беспрестанно засыпающий, не годится для напряжённого труда, требующегося на высших ступенях.

Поверьте мне, Господь не вызвал бы к жизни всей этой тревожной суеты, если бы она не была важнейшим путём к цели, ибо Любовь и Мудрость управляют Вселенной. И именно из людей, шедших с особой энергией по пути Выступления, выходят пионеры пути Возврата, они первые поворачивают домой.

То, что полезно на пути Выступления, - присваивание, удержание за собой, энергичный захват, всё это необходимо для раскрытия сознания, для развития организма, для построения проводников, которые необходимы для будущих задач Дживатмы.

Если даже взять самое неприятное явление современной цивилизации - человека, который накапливал миллионы за миллионами путем закабаления бесчисленного количества людей, всё же нужно признать, что человек этот развил силу воли, что он достиг сосредоточения мысли, что он приучил себя к деятельности, не знающей устали, не боящейся никакого труда. И хотя задача такого человека была несомненно недостойная, но, преследуя её, он развил в себе качества, которые сделают из него в тот день, когда он заменит свою недостойную задачу благородной целью, могучую силу для блага мира.

А теперь посмотрим, как происходит эта замена. Мы видим, что Шри Кришна говорит о людях, которые, поклоняясь, ищут награды. Таким поклонением вносится новая наклонность в человеческую душу. И хотя нельзя ставить высоко поклонение, которое совершается ради награды, но людей следует брать такими, каковы они на самом деле, не какими мы воображаем их. Три дважды рожденные касты, которые упоминаются так часто, символизируют три определенных типа человеческой природы. На той ступени, которую мы рассматриваем, представители всех трех каст руководимы желанием, желания же их определяются тем аспектом сознания, которое преобладает в каждой из них. В касте вайшья, в которой господствует воля (Иччха), деятельность вызывается дхармой накопления предметов желания. В касте кшатриев, у которых преобладает Крия (деятельность), стимулом является дхарма великолепия, господства, власти. У брахманов, отличительной чертой которых служит Джнанам (Мудрость), стимулом является желание неба (Сварга) и его радостей.

В каждой из трех каст деятельность мотивируется желанием. В Бхагават-Гите сказано: "Их души полны желания, высшая цель их - рай, воплощение есть для них плод деяний, и они предписывают многие различные церемонии для достижения радостей и власти" (II, 43). Это те церемонии, которые происходят под влиянием желания достигнуть господства, власти и наслаждения, что ведет к рождению в касте кшатриев, где выгода и наслаждения законны, где они идут об руку с исполнением долга. О брахманах говорится: "Знающие три Веды; пьющие Сома, очищенные от греха, поклоняющиеся Мне жертвою, просящие у меня пути к небесам; по достижении святой обители Владыки Светозарных, они вкушают на небе от их божественных пиров" (IX, 20).

Также и о ярко выраженном вайшья, желающем успевать в действии, сказано: "Те, которые жаждут успеха в земных делах, поклоняются Светозарным, ибо в коротком промежутке человеческого мира успех рождается от деятельности" (IV, 12).

Посмотрите, как уже в самой разнице поклонения скрывается начало перемены. Мотивом является желание, желание личных радостей. Но там, где мотивы подчиняются аспекту разума (Джнанам), там объект желания поднимается в более отдаленную от земного мира, более утонченную сферу, к Божественным пирам, к радостям Светозарных. Требуются жертвы, желание физических объектов должно быть обуздано, они должны быть пожертвованы для того, чтобы более тонкие радости могли стать на их место.

Для достижения господства и власти кшатрий должен приносить жертвы и выполнять обряды. Этим на него налагается известная узда, которая воспитывает его, заставляя проявлять некоторую долю самоотречения в то время, как он пользуется властью и господством. И это длится до тех пор, пока он не насытится ими вполне. Точно так же и вайшья должен пожертвовать частью своих богатств для того, чтобы его деятельность была успешна, и его научают приносить жертвы Дэвам, чтобы таким образом сама жажда успеха могла служить тонким средством для удаления от него самого желания, которое является стимулом для его деятельности. Как мудро всё это! Не видно поспешности, всюду дается достаточно времени. Дается всем желаниям расти и расцветать для того, чтобы человек становился сильным, и те же желания начинают ограничиваться и обуздываться путем жертвоприношений и религиозных обрядов. И всё же допускается их устремление к намеченной цели, всё же сохраняется их собственный стимул. Но то - радости неба вместо радостей земли, более широкое господство вместо мелкой власти, большие богатства вместо ничтожных накоплений.

Внешние предметы сохраняются как стимулы до тех пор, пока люди в них нуждаются. Вкус к обладанию ими продолжает поощряться, и в то же время вкус этот понемногу ограничивается и приводится под контроль путем жертвоприношений. И так как всё это повторяется из жизни в жизнь, "я" человека начинает испытывать утомление, и тогда всё начинает казаться ему преходящим, бесцветным, пустым. Возникают тяжелые разочарования, возникает печаль, возникают обманутые ожидания. Человек, стремившийся к власти, получает её, но находит ее тягостной. Человек, жаждавший знания, добивается его и в то же время чувствует своё сердце опустошенным и отчаявшимся. Человек, работавший для достижения великого успеха, приобретает его и находит, что успех этот преобразился для него в тюрьму. Так, постепенно раскрываясь изнутри, Дживатма постигает, что всех этих предметов недостаточно для удовлетворения его. Он вкушает до тех пор, пока сам вкус не опротивеет ему. Он наслаждается, пока не пресытится наслаждением. Он изучает, пока бремя знания не утомит его.

Высшее Я устаёт от бесконечно повторяющихся испытаний. Человек подходит к поворотной точке, и здесь из утомления вырастает бесстрастие. Это не настоящая Вайрагья, которая есть плод знания, но переходящая Вайрагья, плод пресыщения, и в этот момент, при слиянии двух путей, пути Выступления и пути Возврата, этой поворотной точки долгого странствия, утомление одолевает странницу-душу, и под влиянием этого утомления в сознании происходит тонкое изменение, и от исканий низшего полюса оно медленно поворачивает и начинает подниматься к высшему полюсу. "От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания, но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана" (II, 59). И тогда все три аспекта сознания меняют свои объекты: Иччха, воля или желание, низший полюс которого есть Кама (страсть), становится желанием Высшего, стремлением к Богу, и тогда выявляется высший полюс желания, Бхакти (благоговейная любовь). Виджнанам, низший полюс второго аспекта сознания, от которого исходит реальность всех внешних объектов, становится Джнанам, Мудростью, познающей Единое. Третий аспект сознания, Крийя (деятельность), вместо того, чтобы проявлять свою энергию в погоне за объектами, как это было на низшем полюсе, проявляется на высшем - как Яджна, жертва.

Таким образом, на пути Возврата все три аспекта изменили свои имена, но не свойства, и мы имеем на этом новом пути Бхакти, Джнанам и Яджна (Любовь, Мудрость и Жертва) - эти высшие проявления, высшие полюсы трех аспектов сознания. К этой ступени сознания относятся слова Шри Кришны: "Некоторые созерцают Единое Я в своем Я, соединяясь с ним посредством медитации", т. е. путем Бхакти, "другие - посредством Санкхья Йоги", т. е. путём Джнана, "а иные посредством Карма Йоги", т.е. путем Яджна (XIII, 24). На этой ступени наступило время осуществлять Йогу.

Тем не менее и на пути Возврата мы все ещё различаем троичность в едином пути, и в соответствии с преобладанием одного из темпераментов будет и избранный путь, и для каждого из трех путей будет своя соответствующая Йога. Для аспекта Иччха (воля) - Йога самоотречения, для Джнанам - Йога Распознавания. Но теперь способность различать относится уже не к различным объектам, а к реальному и нереальному, к преходящему и вечному, а для третьего аспекта, Крийя, мы имеем Йогу Жертвы, когда каждое действие совершается как жертва, когда связывающее свойство деятельности исчезает, как мы это видели в предыдущей главе.

Посмотрим же, как проявляются на пути Возврата все три аспекта сознания с соответствующей для каждого из них Йогой.

Возьмем прежде всего путь Иччха (воли) и посмотрим, как человек соответствующего темперамента должен проявлять себя, если он желает идти по пути Возврата. Здесь мы встречаемся с Йогой Отречения. Когда Арджуна, обращаясь к своему учителю, спросил: "Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его толкает к нему как бы неведомая сила" (III, 36), ответ был следующий: "Это желание, это гнев, рожденные от энергии движения (Раджас). Познай в нем вашего всё оскверняющего, всё пожирающего врага на земле" (III, 37). Вот почему он говорит своему ученику: "Убей, о мощно вооруженный, врага в образе трудно преодолимого желания (Камы)" (III, 43).

На этом пути Отречения низший аспект воли, желание, становится великим врагом человека. И вновь говорит Господь в Своей Мудрости: "Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину они препятствия на пути" (III, 34). Но что же делать человеку?. Он развивал в себе всё время и влечение, и отвращение. То и другое было мотивом его действий. Как же может он смотреть на них как на своих врагов, которых нужно убить? Они были его товарищами во время юности. Но как пуста покажется жизнь, когда они будут убиты. На Курукшетре души они - его враги, нападающие на него. Как ему сражаться? Первым шагом будет решение воздерживаться от удовлетворения желания. "Когда подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств..." (III,58).

Человек, понявший тщету радостей, сопровождаемых страданием, понявший, что все рожденные от внешнего соприкосновения радости "воистину лоно страдания" (X, 22), понявший, что "наслаждения, кажущиеся вначале подобными нектару, становятся ядом" (XVIII, 38). Что должен он делать, поняв всё это? Прежде всего умом удерживаться от объектов желания, что он может сделать, ибо "ум сильнее чувств" (III, 42). Сказано, что "от возрожденного человека объекты чувств постепенно удаляются прочь" (II, 59). И это - по простой причине. Ибо в каждом объекте желания скрыта частица Единого Я, которая притягивает другую частицу, пробуждая в ней желание соединиться с ней. Но когда эти частицы Единого Я начинают жаждать соединения с самим Я, а не с внешней шелухой, и сознательно отвергают шелуху, тогда пребывавшее внутри объекта Единое Я удаляется из этого объекта и погашает его привлекательную силу. Таким образом, отказ человека от объекта желания находит себе ответ в удалении привлекательности объекта Господом, живущим во всех объектах чувств. Следовательно, объекты, от которых воля человека отказывается, буквально "отвращаются от воздержанного обитателя тела".

Тогда делается второй шаг. Человек удерживает себя силою. Его желания стремятся погрузить его снова в наслаждения чувств, ибо "вкус" к ним сохраняется, но он удерживает их железной рукой, и тогда желание превращается в волю и вместо того, чтобы привлекаться извне, оно подчиняется руководству изнутри. И тогда, из этого насильственного воздержания, из этого отворачивания от объекта желания перед "воздержанным обитателем" тела, среди всей тщетной жажды его чувств, появляется видение Брахмана, "верховной радости за пределами чувств" (VI, 21). И когда видение Высочайшего занимается перед "воздержанным обитателем тела", тогда и вкус к объектам "исчезает у того, кто узрел Брахмана". Желание умирает, побежденное более могучим стремлением. С Видением Высочайшего, который делается единственным объектом желания, все низшие объекты теряют свою привлекательную силу. Сохраняется только влечение к раскрывшемуся Единому, тогда как прежде Единый скрывался под множественностью желанных объектов. Это всепоглощающее желание отнимает всякий вкус к преходящим предметам, и тогда возникает настоящая Йога Отречения: "Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, и есть Йога. Не может стать Йогом тот, кто не отказался от образующей воли (руководимый воображением, а не познанием Воли Единого) ... Достигшим единения именуется тот, кто, отрешившись от образующей воли, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности" (VI, 2, 4).

"Уравновешенный Йогой Отречения, - говорит Господь, - ты сам придешь ко Мне..." (IX, 28). И далее: "Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением" (XVIII, 2). Отречение от желаний и есть Йога Отречения, путь Любви (Бхакти Марга), и этот путь делается легким, раз человек узрел Единого.

Йога Отречения имеет много общего с Йогой Жертвы и нередко смешивается с ней. И действительно, обе так часто сливаются в учении о Йоге, что легче рассматривать их вместе, чем порознь.

А между тем есть разница, которая отличает один путь от другого. Ибо на первом, на пути Отречения, мотивом служит любовь к Богу, дача себя Ему, желание, устремленное на Него одного. Всё остальное теряет свою силу, как бы исчезает из фокуса внимания, становится смутно видимым. Он "отказался от всех вожделений сердца, о Партха, и, углубившись в себя, нашел удовлетворение в Божественном Я" (II, 55). Счастье найдено в едином объекте, и прозрение в Его природу даёт жизни её привлекательность. И тогда он "обретает мир" (II, 64).

С другой стороны, на пути Карма Марга, в Йоге Жертвы, меняется мотив действия. Перемена происходит не в направлении желания, но в том духе, в каком совершается действие. Это - жертва, действие, совершённое как жертва, что и служит характерной чертой Карма Марга.

Для того, чтобы вступить на путь Бхакти, человек должен совсем отказаться от удовлетворения желаний, которые возникают в его сердце. Лучшим путем для этого служат постоянные, ежедневные усилия стать равнодушным к радостям и страданиям.

Но этого нельзя достигнуть сразу: нужно, когда радость приходит, не допускать, чтобы эта радость поглощала вас, ибо вы не стремитесь развивать в себе силу желания, силу влечения к объектам, но хотите повернуть ваше желание к Богу. Точно так же, когда приходит страдание, не позволяйте ему поглощать вас и вспоминайте, что страдание - также лишь преходящее явление. Сохраняйте воспоминание о страдании посреди радости, а воспоминание о радости среди страдания. И тогда станет возможным "признать равными радость и скорбь, достижение и неудачу" (II, 38). Сливайте их в своем сознании. Вспоминайте, что то и другое - лишь две стороны одного и того же аспекта Единого Я, аспекта воли (Иччха), и ни то, ни другое не может быть постоянно, оба преходящи, и они следуют одно за другим, как день за ночью, появляясь и исчезая постоянно. "Соприкосновения с материей, о сын Кунти, бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание. Эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают, выноси их мужественно, о Бхарата" (II, 14).

Научитесь соединять то и другое в мыслях и в жизни, стремитесь распознавать элементы страдания в радости и элементы радости в страдании и делайте это до тех пор, пока внутри вас не установится равновесие и вы не перестанете отвращаться от того, что приносит боль, и стремиться к тому, что преходяще. Когда же придёт радость, примите её, и когда придет скорбь, примите и её. А когда радость и скорбь отсутствуют, не стремитесь к ним (XIV, 22). Вы должны научиться равновесию и должны оставаться спокойными как в натиске радости, так и в натиске скорби. "Познающий Предвечного... не радуется, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное" (V, 20).

Затем мы должны помнить, что на этом пути Бхакти (любви) существуют две главные опасности, которые подстерегают человека после того, как ему удалось победить или, вернее, преобразить свои желания. Опасности эти состоят в порывах одушевления, в поднятиях к небесам и в последующих падениях в бездну тоски и отчаяния. Человек то чрезмерно радуется светлому, то чрезмерно скорбит при виде тяжёлого. Необходимо найти среднюю точку и удержаться на ней. Необходимо ослабить чрезвычайный восторг, и это ослабление умерит и чрезвычайную скорбь. Нужно предоставить вздымающимся волнам радости и скорби разбиваться вокруг, а самому твердо стоять на непоколебимой скале любви к Богу. И тогда ни волнам радости, ни волнам страдания не удастся опрокинуть его, он твердо устоит на скале, и хотя он не перестанет чувствовать их, ибо чувство необходимо для дальнейшей эволюции, но он уже не поддастся им и не потеряет равновесия. Это - один урок, необходимый на пути Отречения (Бхакти Марга).

Другая опасность, грозящая на этом пути, как об этом говорит история всех великих подвижников, состоит в том, что возможны по временам приступы слабости и утомления, когда уверенный в победе над своими низшими желаниями снова подпадает под их власть, когда в кажущемся стремлении к Высшему раскрывается стремление к личному удовлетворению, когда является потребность радостей даже и на пути Отречения. "Как мало таких, сказал один из великих христианских подвижников, которые готовы служить Богу даром".

Вот откуда идет изречение, которое можно найти во многих религиозных книгах, что человек должен быть "наг" для того, чтобы вступить на этот путь. "Нагим следует следовать за нагим Иисусом Христом", - как говорится в "Подражании Христу". Он не должен ожидать ничего.

Та же идея появляется и в истории Шри Кришны, в эпизоде с лишенными одежд Гопиями, и в Калки Аватара, где он должен сражаться без оружия, голыми руками. Это - предостережение в форме аллегории подвижнику, чтобы он не вступал на этот путь высочайших эмоций, пока ткань низших эмоций всё ещё одевает его. Он должен быть настороже, строго и бдительно следить, чтобы его тело оставалось в полном подчинении у него, иначе оно может одержать неожиданную победу, свергнуть его временно с пути. Чтобы избежать этой опасности и написано: "Погрузивший свою мысль в Меня, пусть стремится он ко Мне" (VI, 14). "Пребывая мыслью в Едином, да изгонит он мысль о другом" (VI, 25). И как часто снова и снова повторяется: "Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом" (VIII, 14). "Мыслью устремленный ко Мне" (VII 1). "На Меня устремляй свой ум, будь предан Мне, жертвуй Мне, поклоняйся Мне" (IX, 34). "Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне" (XVIII, 65). И только тем, "которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, тем я дарую полную безопасность (IX, 22). "Он, Высочайший Дух, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему Одному" (VIII, 22).

Таков путь Любви к Богу (Бхакти Марга) и соответствующей Йогой на этом пути является Йога Отречения. Это - бескорыстная и совершенная преданность Богу как единому средоточию любви и служения, с единым мотивом деятельности - надеждой соединиться с Господом. В сердце такого человека неизбежно зарождается Мудрость. "Этим всегда уравновешенным и любовно поклоняющимся Я дарую Йогу Распознавания, посредством которой они достигают Меня" (X, 10). И в IV Беседе ст. 39: "Исполненный веры обретает Мудрость".

Вполне естественно, что Мудрость является там, где есть совершенная преданность, ибо что служит к затемнению Мудрости? Желание. Охваченный желаниями человек не видит ясно, он смущен, благодаря тому, что окружающее то привлекает, то отталкивает его. Его мысли окрашены желанием, он на все смотрит через атмосферу, которой желание окружило его. Он воображает, что это - хорошо, потому что он желает именно этого, и воображает, что то - дурно, потому что оно отталкивает его. И только тогда, когда всё это окрашивание, производимое желанием, уничтожено, тогда только белый свет Мудрости загорается в сознании человека, чистый и неискаженный.

К тому, кто предан в совершенстве и до конца, Мудрость не замедлит явиться, а также и праведная деятельность, ибо не может у него быть иной воли, кроме воли Господа, которого он любит. Он соединяет себя с объектом своей любви: всё, что он делает, делается не им самим, а Господом через него, и он становится проводником, через который сила Господа изливается на мир деятельности, сердце его полно им одним, и через это сердце, всегда открытое перед Господом, изливаются потоки благословения на мир человеческий.

Для такого подвижника всё остальное становится безразличным, ему уже не приходится думать о том, что люди называют обязанностями. "Оставив все обязанности, ищи лишь у Меня убежища. Не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений" (XVIII, 66). "Тот, чей разум не привязан ни к чему, чьё Я покорено, и умерло для желаний, тот идет путем Отречения к высшему совершенству свободы от всякого обязательства" (XVIII, 49).

Вот что обещается истинно преданному. Он "оставляет все обязанности", ибо через его сердце, очищенное от всякого желания, Господь совершает все действия, и ему нечего заботиться о совершении долга. Таков человек, в котором загорелась истинная преданность. "Тот, от кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира... кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги... одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, вполне довольный всем, что случается..." (XII, 15, 16, 19). О человеке, который неизменен в радости и скорби, который не имеет желания и отвращения, который смотрит на всё изменчивое, сам оставаясь неизменным, о таком человеке написано: "Он наиболее совершенный в Йоге" (XII, 2). "Он, преданный ученик Мой, дорог Мне" (XII, 14).

Лекция IV

ПУТЬ РАСПОЗНАВАНИЯ И ЖЕРТВЫ

На пути Бхакти, на пути любви к Богу, желание преходящих предметов переходит постепенно в желание вечного, в стремление к Богу, и это ведет человека к осуществлению Йоги.

В этой главе будут рассмотрены два другие вида Йоги - Йога Распознавания, связанная с аспектом знания (Джнанам), и Йога Жертвы, связанная с аспектом деятельности (крийя) человека.

Первый аспект, аспект знания, представляет собой большую опасность для стремящегося к Мудрости, и опасность эта коренится в его чувствах. Ибо для него, более чем для кого бы то ни было, чувства являются тормозом, между тем как те же самые чувства были для него средствами познания. Вот почему должен он стремиться к полному господству над своими чувствами прежде, чем даже что-либо похожее на истинную Йогу станет доступным для него.

Вот почему Шри Кришна говорит, обращаясь к человеку, стремящемуся к Мудрости: "О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться. Укротив все чувства, он должен сесть уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня, ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими" (II, 60, 61). А чтобы показать, что не только чувства вообще, но и каждое отдельное чувство есть источник опасности, Господь Йоги говорит: "То из налетающих чувств, которому поддается разум, уносит разумение подобно буре, гонящей корабль по морским волнам. Поэтому, о мощно вооруженный, у того, кто совершенно отвлек свои чувства от предметов чувств, понимание у того вполне устойчиво" (II, 67,68).