Понятие сакрального у Бейтсона

7. Структура этого карантина реально воссоздавалась группой Сильвини Палацолли в их психотерапевтической практике. Четыре терапевта делились на пары и, в то время как одна пара работала с семьёй, другая наблюдала за сеансом из-за одностороннего зеркала. Эта техника была введена после того, как терапевты обнаружили, что, работая с шизофреногенными и дисфункциональными семьями, они сами бессознательно встраиваются в патологическую семейную систему, усваивая патогенные паттерны коммуникации и принимая навязываемые роли, поддерживающие системный гомеостаз. Задачей отстранённых наблюдателей было вызывать и инструктировать включённых терапевтов всякий раз, когда они начинали демонстрировать патогенные формы интеракции или встраиваться в патологические паттерны взаимодействия. На другом языке мы могли бы сказать, что взаимодействие с патологией оскверняет терапевта и выходит из комнаты он, чтобы пройти обряд очищения под руководством незапятнанных коллег. В действительности здесь мы опять видим, что патологическая трансгрессия преодолевает разделительную логическую черту между терапевтами и клиентами и дело исправления ложится на плечи метатерапевтов или метанаблюдателей, т. е. тех, кто дважды над патологией.

Центральным элементом карантина является одностороннее окно, прозрачное для наблюдателей, но зеркальное со стороны участников сеанса. Окно и есть та разделительная черта, проницаемая лишь в одну сторону, о которой всё время идёт речь. Оно играет ту же роль, что аллегорический язык сакрального, мембрана или вейсмановский барьер. Окно-зеркало позволяет метанаблюдателям регулировать терапевтический процесс, но запрещает обратную связь. Это ограничение коммуникации опять же позволяет рассматривать метанаблюдателй в качестве «сакрального» компонента всей терапевтической системы.

Итак, из приведённого анализа мы можем видеть, что попытки связать концепцию сакрального Бейтсона с какими-то теологическими предпосылками его мысли - совершенно несостоятельны. Его «сакральное» представляет собой не что-то «сверхъценное» или «святое». Бейтсон рассматривает это понятие как имя системного компонента, специфическое положение и свойства которого детерминированы характером и формой его соотношения с другими компонентами некоторой ментальной системы (культурной, семейной, психической или органической). И хотя это имя чаще используется в контексте культурно-психологических систем, это совершенно не должно ограничивать распознавание «сакрального» как компонента разумов другого порядка. Строго говоря, быть сакральным - это не свойство, а отношение, точнее, специфический паттерн отношений, связанный с привилегированной функцией детерминации и ограничением коммуникации (запретом на обратную связь).

Библиография

1. Bateson G. Ecology of Mind: The Sacred // A sacred unity: Further Steps to an Ecology of Mind. NY, A Cornelia & Michael Bessie Book, 1991. Здесь и далее цитируется в неопубликованном переводе Д. Я. Федотова с его разрешения.

2. Пигалев А. Бог и обратная связь в сетевой парадигме Грегори Бейтсона. // Вопросы философии №6 М.: 2004. [URL: http://cat4chat.narod.ru/pigalev.htm]

3. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. [URL: http://lib.uni-dubna.ru/search/files/soc_gapochka_hrestomatia/r1.pdf]

4. Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М.: Прогресс-Универс, 1995 [URL: http://www.booksshare.net/index.php?id1=4&category=lunguistics&author=benvenist-e&book=1995&page=1]

5. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Академический Проект, 2008. 555 с.

6. Бейтсон Г. Шаги в направлении экологии разума: избранные статьи по психиатрии. М.: КомКнига, 2010. 248 с.

7. Бейтсон Г. Шаги в направлении экологии разума: избранные статьи по теории эволюции и эпистемологии. М.: КомКнига, 2010. 248 с.

8. Bateson G., Bateson M. C. Angels Fear: Towards an Epistemology of the Sacred. NY: Bantam Books, 1988.

9. Бейтсон Г. Шаги в направлении экологии разума: избранные статьи по антропологии. М.: КомКнига, 2010. 232 с.

10. Сельвини Палацолли М., Босколо Л., Чеккин Дж., Прата Дж. Парадокс и контрпарадокс: Новая модель терапии семьи, вовлечённой в шизофреническое взаимодействие. М.: 2010. 204 с.

11. Эсхил. Ористея (трилогия). // Трагедии. М.: Наука, 1989. [URL: http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1343452893]

12. Уайтхед А. Избранные работы по философии: М.: Прогресс, 1990. 720с.

13. Зенкин С. Небожественное сакральное: Теория и художественная практика. 2-е изд. М.: РГГУ, 2014. 537 с.

14. Лакан Ж. Л 86 Ещё (Семинар, Книга XX (1972/73)) М.: Гнозис, Логос. 2011. 176 с.

15. Бейтсон Г. Разум и природа: Неизбежное единство. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. 248 с.

16. Бейтсон Г. Природа шизофрении. Предисловие к книгам Д. Персеваля.// Человек №3 М.: Наука. 2009. [ URL: http://double-bind.livejournal.com/46932.html]

17. Винер Н. Индивидуальный и общественный гомеостаз. // Общественные науки и современность, 1994, №6 с. 127-130.

18. Дуглас М. Чистота и опасность. М.: КАНОН-пресс-Ц, Кучково поле, 2000. 288 с.

19. Лич Э. Культура и коммуникация: Логика взаимосвязи символов. К использованию структурного анализа в социальной антропологии. М.: Восточная литература, 2001.

20. Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М.: Восточная литература РАН, 1983. 360 с.

21. Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Книга по Требованию, 2012. 273 с.

Размещено на Allbest.ru