Категория "священное" в феноменологии религии, теологии и континентальной философии ХХ века

Конструированием собственного языка для демонстрации религиозной ноэмы (речь идет в первую очередь о понятии das Numinosum) Отто обязан идее феноменологического созерцания сущности. Он следует за Гуссерлем, когда тот утверждает, что: "Он (эйдос) - М.П. предшествует всем понятиям, понимаемым как значение слов; напротив, как чистые понятия они сами должны формулироваться в соответствии с эйдосом" Гуссерль Э. Картезианские размышления. - М. Минск, 2000. - С. 410..

В дескриптивной части "Священного" у Отто встречается особая, как мы уже писали, отличная от Канта и Фриза имплицитная трактовка априорности. В этих главах чувство тварности, как и другие моменты нуминозного не получают свои "определения" только благодаря какому-то "предположению" или соответствующему ему "суждению". Читатель обязан удостоверить через интуитивное "вчувстование" собственную религиозность на примере с Авраамом из Быт: 18:27 (Вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел) несконструированную априорную данность - чувство тварности. Здесь мы сталкиваемся с чистым, непосредственным опытом, в котором и только в котором усматривается смысл священного. Априорность категории "священное" в приведенных Отто примерах не является формальной и противостоит понятию a posteriori в значении подлинного религиозного опыта опыту неподлинному. Однако, как и другие феноменологи религии, Отто не доводит до конца феноменологическую редукцию. Религиозный акт у Отто изображает недостижимость трансценденции в Боге. Интенциональность остается "незаконченной". Феномены в феноменологии, в том числе и религиозные, предполагают определенные структуры смысла, горизонты смысла, и тем самым являются обусловленными феноменами. Для христианского теолога проблематична беспредпосылочная феноменология религии.

В "Священном" Отто действительно размывается кантианский смысл априорного познания. "Чистое" понятие a priori Отто помещает в сознание, превращая его в психически - эмпирическое праоснование, которое отличается от других психических элементов только тем, что существует без естественной причинности. С точки зрения кантианской традиции априорные моменты священного у Отто предшествуют религиозному опыту и не обуславливают его, ибо не выступают его трансцендентальным условием.

Но в категории "нуминозное" имплицитно содержится понятие о материальном априори феноменологии и интенции трасцендентального познания.

Конституирующее влияние оказала на Отто философия Я.Фриза. Третий и последний вид познания у Фриза - это религиозно - эстетическая интуиция или чувство Ahndung (предчувствие). Чувство (Gefьhl) для него вполне рационально, избавлено от мистических коннотаций, имеет собственный сегмент в сфере познания. Чувство становится свободной рефлектирующей способностью суждения. Эту форму познания Фриз заимствует из "Критики способности суждения" Канта. Именно и только Ahndung способствует у Фриза позитивному познанию вечного. Непосредственная способность суждения вменяется чувству. При этом суждения претендуют на общезначимость. Функция предчувствия состоит в том, чтобы в предмете восприятия открыть идею.

Автор "Священного" трансформирует главный познавательный интерес философии религии Фриза, а именно доминирование в структуре субъекта рациональных идей веры над предчувствием, дающим им позитивное содержание. У Отто трансцендентная действительность понимается непосредственно в религиозном чувстве. Рационализация осуществляется в нуминозном, в иррациональном. Ясно обозначается отход от позиции Фриза.

Вторая глава "Категория "священное" в послеоттовской феноменологии религии и в неофеноменологии религии" открывается параграфом "Модели священного в классической феноменологии религии". Он в свою очередь начинается с раздела "Священное как "последняя реальность"". В нем речь идет о феноменологии религии Й.Ваха.

Вах замысливает религиоведение как науку о понимании, то есть в качестве особой герменевтики. Как и для Дильтея, речь идет о понимании жизни из самой жизни. Жизнь как акт, как процесс жизнеосуществления - главная предпосылка понимания священного у классика феноменологии религии. Фундаментом герменевтических процедур и принципов становится опыт. В религиозном опыте (у Ваха в опыте "последней реальности") объект познания и средство познания совпадают. Феноменолог исследует священное, данное в переживании, с помощью понимания переживаемого. Если в ряде своих построений Вах осуществляет феноменологическое Ерпчз, вынося за скобки онтологический статус объекта, и говорит о чистом смысле, то по отношению к субъективным (антропологическим) предпосылкам понимания он никогда не производит феноменологической редукции.

Его герменевтика религии укоренена в антропологии, поэтому процесс познания для Ваха превращается в событие узнавания (Wiedererkennen). Эмпатическое понимание у Ваха, как и у Дильтея, рождается из жизненных взаимосвязей. Мир духа приоткрывает себя лишь экзистенциальному познанию. Феноменолог религии требует "личного отношения", "внутреннего родства" с объектом постижения. Немецкий философ пишет: "Таким образом, исследователь религии в полном объеме вносит в научную деятельность свой религиозный опыт; не в качестве суждения…, но как ключ всякого понимания" См. Flasche R. Die Religionswissenschaft Joachim Wachs. - Berlin, New York, 1978. - S. 137.. Религиозное переживание дано с жизнью и укоренено поэтому в природе человека. Религиозность как категория жизни предпослана процессу понимания, но вместе с тем само объективированное религиозное вызревает в одной из форм выражения жизни, а именно религиозной. В этом аспекте своей концепции Вах почти с точностью воспроизводит схему экспликации религиозного у Г.Зиммеля.

Общая теория поимания конкретизируется у Ваха в концептуализации религиозного опыта. Выстраивая общую морфологию религии вокруг понятия "священное" как "последней реальности", Вах, во-первых, добивается снятия упреков в адрес феноменологии религии в субъективизме, во-вторых, углубляет понимание природы религиозного опыта как опыта sui generis, руководствуясь одним из важнейших постулатов феноменологии религии - принципом антиредукционизма. Священное в качестве "последней реальности", полагает немецкий феноменолог, открывается исключительно в опыте встречи (опыте вызова и ответа). Мир религии бесполезно анализировать как чистый объект (как вещь). Лишь диалогическое открытие "последней реальности" приближает нас к тайне религии. Поскольку человек отвечает всегда на что-то, то дефиницию религиозного опыта немецкого религиоведа никак нельзя считать чисто субъективной. Здесь кроется принципиальное отличие "последней реальности" от классической философской субстанции (causa sui). Второе нововведение Ваха заключается в признании тотальности подлинного религиозного опыта. Опыт священного - это ответ целостной экзистенции, т. е. интеллекта, чувства и воли на "последнюю реальность". Только религиозному опыту присуща тотальность в отличие, например, от опыта философского (в первую очередь интеллектуального) или эстетического (обращенного к чувству). В критериологии обнаружения "последней реальности" Вахом идут параллельно феноменолого-философские и психологические атрибуты священного. Уже в первом критерии он подчеркивает, что "последняя реальность" производит на нас сильное впечатление и вызывает нас. Третий критерий свидетельствует о невиданной интенсивности, силе, мощи религиозного опыта, который согласно четвертому критерию побуждает нас к деятельности. Вместе с этим Вах выделяет аспекты постижения "последней реальности" (отчасти перекрывающие критерии подлинного религиозного опыта). Нуминозное (синонимичная "последней реальности" категория у немецкого религиоведа) включает мистическую "инаковость" (но не совершенную, как у Отто), спонтанность, жизненность, творчество, кроме того, высоту и силу (полная аналогия tremenda majestas Отто), а также момент fascinosum. Вызывает некоторое недоумение отказ от атрибута "совершенной инаковости" "последней реальности" у Ваха при постулировании ее трансцендентного статуса.

Опыт священного в качестве "последней реальности" придает смысл, выполняет интегрирующую роль по отношению к сравнительно-типологической деятельности религиоведа. Истолкование религиозного смысла происходит у Ваха только из религиозного опыта. На модели критериологии религиозного опыта ученому действительно, на наш взгляд, в целом удается следовать принципам Ерпчз. Это касается трех важнейших атрибутов подлинного религиозного опыта: выделение по сути религиозной интенциональности, подразумевающей направленность на "последнюю реальность", диалогическое на наш взгляд трансцендирование (священное познается только в диалоге), тотальность в значении единства интеллекта, воли и чувства как нередуцируемые качества сознания священного.

В разделе "Священное в качестве "высшей реальности"" объектом изучения является модель священного у Ф.Хайлера. Для него священное выступает в качестве "высшей реальности" и задает первофеномен религии (священное) в феноменолого-психологической проекции, как ощущаемое с нуминозной (сверхъестественной) силой и в социально-объективной - в качестве вырванного из профанной сферы посредством системы табу, а также в аспекте благоговейного поведения человека по отношению к святому.

В диссертации анализируется общая морфология религии Хайлера в рамках мира священных предметов, представлений и переживаний, а также феноменология молитвы (пророческой и мистической).

Сам Хайлер определял феноменологию религии, как науку, которая "...пытается объяснить "прасуждение" и, таким образом, постичь сущность (эйдос) всего религиозного". И далее: "Феноменологическому исследованию становится видна в качестве сущности религии вера в существование трансцендентной действительности и в фактическое соприкосновение и связь человека с этой высшей действительностью" Heiler F. Das Gebet. - Mьnchen, 1923. - S. 24. . Феноменолог обязан описать типы веры в священное и обозначить способы отношения и связи человека с трансцендентной реальностью. Вопрос об истинности веры в священное не ставится и не решается, по мнению Хайлера, в рамках самой феноменологии религии.

В хайлеровской феноменологии высших форм молитвы (мистической и пророческой) в первую очередь бросается в глаза иное, чем у Отто, понимание природы религиозного языка (речь идет, прежде всего, о языке мистики). Такие понятия, как "любовь к Богу", "наслаждение Богом", "единение с Богом" у автора "Молитвы" - это не идеограммы-символы в модусе "совершенной инаковости", как у автора "Священного", а категории естественного (нерелигиозного) языка. "И эта мистическая страсть по "fruitio Dei", по экстатическому порыву любви есть метафизическая эротика; неудивительно, что она, как в романском и германском Средневековье, так и в Индии и Персии, говорила языком естественной любви. Но она не только говорила тем же языком, но и любила теми же чувствами: опьянение чувств вплоть до бессознательного наслаждения, пассивное растворение вплоть до полной неразличимости, мягкая женственная отдача вплоть до самопожертвования..." Хайлер Ф. Религиозно-историческое значение Мартина Лютера // Социологос. - М., 1991. - С. 325-326.. И, несмотря на некоторую завуалированность феноменолого-психологического описания сущности молитвы, при более глубоком прочтении "трещина" между ее интерпретациями у Хайлера и Отто углублялась. Может показаться, что для автора "Молитвы" мистический экстаз (единение субъекта и объекта) обладает характером чисто религиозного переживания, не связанного ни с чем, укорененного в себе самом. "Я" мистика у Хайлера несет на себе черты священного в трактовке Отто. Для самого мистика его "внутреннее" открывается в экстазе как слияние mysterium tremendum и Fascinosum, иными словами, как опыт sui generis и "совершенно инаковый", т. е. нуминозный. Однако эти суждения, несомненно, приходят в противоречие с главным феноменолого-психологическим "открытием" автора "Молитвы", а именно с тем, что понятие "Бога" в мистической традиции становится гипостазированием религиозного экстаза. Дело в том, что в гипостазировании чистого "Я" мистика утрачивается "инаковость" нуминозного опыта, его нередуцируемость, растворяясь в философско-теологической спекуляции. Все указанные Хайлером атрибуты Бога мистики - тщательно продуманная в философской онтологике в первую очередь антично - и средневеково-платоническая идея "блага", которая генетически может быть совершенно автономна от любого религиозного опыта. Речь идет о Боге как о "неразличимом единстве", "простом" и "простейшем" (у Плотина и Альберта Великого), "статичном" и "бездеятельном" (у Филона), лежащем "по ту сторону деятельности" (у Плотина), "неизменном свете" (у бл. Августина), "покое, все успокаивающем" (у Бернарда Клервосского), "вечном покое" (у Ангела Силезиуса), "абсолютно потустороннем" (у Дионисия Ареопагита). Намеренно или нет, выделяя лишь одну (философско-спекулятивную) проекцию объективации нуминозного и отсекая другую, - понятие "Бог" в пророческой религии (Бог - живой, волящий, антропоморфный, вечно действующий), Хайлер, как нам представляется, тем самым предавал забвению изначальную парадоксальность и уникальность мистического нуминозного опыта. Но, приземляя мистицизм в качестве одного из двух главных типов личностного благочестия, автор "Молитвы", на наш взгляд, трансформировал и высшую форму религиозного переживания - пророческую. В его трактовке она в значительной мере денуминизировалась. Такие черты пророческого мирочувствия, как воля к земной жизни, наивность и неотрефлектированность религиозного опыта, спонтанность, свободное раскрытие нормальных индивидуальных способностей, антропоморфный, живой, волящий Бог, исключительно этическое измерение греха и другие - почти не содержат в себе феноменологических моментов священного в инерпретации Отто. Симптоматична в этом контексте фраза Хайлера: "Мистик убегает и уничтожает наивную жизнь и желание жизни, чтобы испытать то же самое в лежащем по ту сторону бесконечном; пророческое благочестие, напротив, верит в жизнь и утверждает жизнь" Heiler F. Op. cit. - S. 257. .

В следующем разделе "Динамические образы священного" мы исследуем модели священного у Г.ван дер Леу, К.Голдаммера и Г.Меншинга.

Г. ван дер Леу первым попытался приноровить метод понимающей психологии К.Ясперса к нуждам науки о религии. Поэтому: "Встреча религиоведения с феноменологией состоялась в случае с Ван дер Леу окольным путем, через психологию". Инициируя тем самым дискуссию о понимании первофеномена религии - священного, Леу оказался у истоков герменевтики религии и феноменологии религии. Двусмысленность его феноменологической методологии определялась не столько расхождениями между К.Ясперсом и Э.Гуссерлем в оценке статуса трансцендентальной феноменологии, сколько попытками некритического совмещения концепций понимания В.Дильтея и Э.Гуссерля.

В своем главном религиоведческом произведении "Феноменология религии" в разделе феномен и феноменология он повторяет по сути хайдеггеровское понимание феномена. "Феноменология ищет феномен. Но феномен есть … то, что себя показывает" Leeuw G. van der. Phдnomenologie der Religion. - Tьbingen, 1970. - S. 634. . У Хайдеггера: "Als Bedeutung des Ausdrucks "Phдnomen" ist daher festzuhalten: das Sich-an-ihm-selbst-zeigende, das Offenbare" Heidegger M. Sein und Zeit. - Tьbingen, 2006. - S. 28.. ("В качестве значения выражения "феномен" следует, поэтому удерживать: само-в-себе-себя-показывающее"). Сущность феномена заключается у Леу в акте указывания или показывания чего-либо самого по себе. Этот процесс, предполагая первый уровень в рамках относительной сокрытости (Verborgenheit) феномена, осуществляется феноменологией на втором и третьем уровнях феноменального: в постепенном становлении открытости феномена и его относительной прозрачности. Каждый слой феноменальности соответственно коррелирует с тремя сферами жизни: переживанием (Erlebnis), пониманием (Verstehen), выражением (Zeugen). Голландский ученый как бы накладывает, а точнее поглощает триадой позднего Дильтея (переживание-выражение-понимание) учение о феномене в рамках феноменологического движения. Леу ориентируется на философию жизни Дильтея и понимающую психологию Ясперса в значительно большей степени, чем на Гуссерля и Хайдеггера.

Следуя Дильтею, голландский религиовед нацеливает феноменологию религии на понимание смысла феномена. Этот смысл изображается и конкретизируется, в конечном счете, находит свое выражение в понятиях структура и идеальный тип. И если термин "структура" у Леу соответствует дильтеевскому словоупотреблению, то в категорию "идеальный тип" создатель феноменологии религии привносит также те значения, которыми наделяет этот термин в своей понимающей психологии Ясперс. "Структура является взаимосвязью … " Leeuw G. van der.Op. cit. - S.636. , - утверждает Леу. Эта взаимосвязь смысловая. Она не объясняется логически или каузально, но понимается в качестве целого. Вопрос о возможности и смысле подобной концепции понимания отошлет нас к Дильтею. Жизнь - это структура, - утверждает Дильтей. Жизнь для него есть осуществление, взаимосвязь. "Структурная взаимосвязь жизни - это то первое, что переживается в самом переживании, это целостность самого жизненного акта" Плотников Н.С. Жизнь и история. Философская программа Вильгельма Дильтея // Дильтей В. Собрание сочинений: В 6-и т. - М., 2000. Т. 1. С.173., - отмечает Плотников. Взаимосвязь полностью не объективируется, она непосредственно переживается или осознается. Проблема обоснования возможности непосредственного понимания смысла с помощью структуры или идеального типа стала ключевой как для Дильтея, так и для Леу.

Понимание идеального типа становится условием для исторического сравнения в феноменологии религии Г. ван дер Леу. "Ни Синай и Фудзияма сравниваются в их всеобщей структуре, но наоборот: общая структура, например, идеальный тип "священная гора" возникает только с пониманием этих двух феноменов …" См. Kehnscherper J. Theologisch-philosophische Aspekte der religionsphдnomenologischen Methode des Gerardus van der Leeuw. - Frankfurt am Main. Berlin, Bern. 1998. - S.100. . Поэтому критерием для действительности идеального типа является очевидность, а не сравнимость.

Другой видный феноменолог религии - профессор марбургского университета Курт Голдаммер помещает понятие "святое" в основание общей морфологии религии. Голдаммер, выбирая святое в модусе нуминозного, считает, что тем самым вводится нейтральное, свободное от оттенков теистического персонализма представление о религиозном. В этом нейтрально понятом святом как нуминозном, по его мнению, охватывается все многообразие возможных встреч человека с миром религии. Феноменолог полагает, что немецкие понятия "das Gцttliche" (божественное) и "die Gottheit" (божество) не передают семантику нетеистической нейтральности так полно, как сконструированный на основе латинского языка термин "нуминозное". Нуминозное в аспекте "совершенной инаковости" не свидетельствует, полагает Голдаммер, о полярной противоположности священного и профанного, как, например, у Элиаде. Немецкий феноменолог не разделяет идею онтологизации оттовского "Ganz Andere" в концепции румынского религиоведа. Наоборот, Голдаммер подвергает критике универсализм и онтологизм в противопоставлении святого и профанного у других феноменологов религии.

В данном разделе анализируетя критика Голдаммером концепции "архаической онтологии" М.Элиаде и аспект абсолютной инаковости нуминозного у Р.Отто. Приведенная Голдаммером систематика религиозных форм представляется нам попыткой "косметического" исправления основного вектора развития классической феноменологии религии в сторону ее компромисса с методологией историцизма.

Немаловажный вклад в становление концептуальной парадигмы феноменологии религии внес профессор боннского университета Густав Меншинг. Он определяет религию через понятия "встреча" и "ответ" Ваха. "Религия есть пережитая встреча со святым и ответная деятельность людей, определяемая святым" - подчеркивает Меншинг. "Er-lebnis (переживание. - М. П.) выступает в строгом словоупотреблении постижением объекта целостной жизнью, всеми силами..." Mensching G. Die Religion: Erscheinungsformen, Strukturtypen und Lebensgesetze. - Stuttgart, 1959. - S. 18. , - продолжает феноменолог. Таким образом, Меншинг ведет речь об экзистенциальном открытии святого. Различия в религиях на уровне их интенций, своеобразия понимания встречи со святым и ответов на эту встречу собираются у немецкого ученого в Lebensmitte (смысловое средоточие) каждой религии. С точки зрения Меншинга в Lebensmitte объективируется нуминозность святого. Например, Lebensmitte религии германцев для феноменолога воплощается не в витальной, но нуминозной жизни рода. "Род - это нуминозное пространство жизни германцев" - отмечает Меншинг. Именно святость конституирует родовую жизнь в ее социальной дифференциации и, в конечном счете, в ее витальности. Ассиро-вавилонская религия определяется немецким ученым как религия астральных связей. В том, что у вавилонских теологов микрокосм (земля и социум) представляется отражением макрокосмоса (неба и звезд), Меншинг усмотрел доминирование переживания нуминозной силы и величия.

В диссертации реконструируется также общая морфология религии Г.Меншнга, использующая понятие "священное" в качестве первофеномена религии.

"Священное как вера в "высшего небесного Бога" (Г.Виденгрен) и как "архаическая онтология" (М.Элиаде)" становится темой изучения следующего раздела второго параграфа.

В творчестве шведского феноменолога и историка религии Гео Виденгрена мы сталкиваемся с попыткой сконструировать феноменологию религии не на основе понятия "святое" (и вариативных пластов его понимания - святое как вера в силу, sensus numinis, последняя реальность), а на теистически-персоналистском фундаменте (понятии "веры в высшего небесного Бога"). Шведский ученый пишет: "В греческом языке бгнпт обозначает "святой", но то же самое слово выступает в Авесте как yasna и в ведах как yajna со значением "жертвоприношение"" Widengren G. Religionsphдnomenologie. - Berlin, 1969. - S.38.. На основании подобных совпадений Виденгрен делает вывод о том, что лингворелигиозные понятия "святость" и "жертва" имели общее первоначальное значение, от которого они позднее отступили. Это основное значение, по мнению шведского религиоведа, может быть названо не иначе, как "освященное божеством". Святое - это то, что освящено божеством, а жертва есть акт, посредством которого произошло подобное освящение. Святое и проклятое - две стороны понятия освящения.

Итак, лейтмотив Виденгрена: всюду, где есть Бог, там дано святое.

Концептуализация феномена священное у М.Элиаде в виде его онтологизации с необходимостью поставила вопрос о возможности глобальной онтологии для всех религий и о ее конкретном философском содержании. Священная реальность в трактовке Элиаде идентифицируется с вневременным, вечным, неизменным, тождественным себе, нетекучим парменидовым бытием, а священное время, в свою очередь, - с невозникающим и негибнущим, нераздельным и пребывающим всецело в настоящем временем Парменида. В своей концептуализации религиозного сознания Элиаде обязан Платону не в меньшей мере, чем Пармениду. И речь идет не только о том, что для архаического человека упорядоченный священным мир имеет архетипы в качестве "плана", "формы" или "двойника", существующего на более высоком космическом уровне. Здесь также представляется важным (отнюдь не очевидное и не универсальное для истории религий), во-первых, само жесткое противопоставление сакрального и профанного и, во-вторых, природа выбранной антитезы: отождествление подлинного (к тому же парменидова) бытия со священным, а мнимого - с профанным. Таким образом, становится вполне вероятной преимущественная ориентация и зависимость феноменологической модели священного у Элиаде от классического европейского философского мышления.

В третьем параграфе "Типология священного. (Священные предметы (явления), представления и переживания)" рассматриваются наиболее типичные примеры священных предметов, представлений и переживаний в качестве практических результатов эксплицирования категории "священное" в классичской феноменологии религии. Речь идет о семантике священного камня, горы, деревьев, священного человека. Мир представлений о священном включает в себя понятия демона, небесного бога. В качестве переживания священного анализируется понятие веры.

В заключении данного параграфа кратко реконструируется идея святого человека в русской религиозно-философской мысли. Автор опирается на исследования Г.Федотова, В.Розанова, В.Топорова. Диссертант приходит к выводу о том, что, как генезис классической феноменологии религии (попытка конституирования универсальной категории "святое"), так и философско-религиоведческая ассимиляция отдельного типа святости (например, русского православного) подтверждают тезис о субстанциальной необъективируемости в рамках философско-религиоведческого дискурса как глобальной (универсальной для всех религий), так и локальной (конфессиональной) идеи святости.

В четвертом параграфе: "Коммуникация со священным (феноменология молитвы: примитивная молитва)" показано, что попытки осмысления молитвы в феноменологии религии начала XX в. в трудах М. Шелера, Ф. Хайлера, Р. Отто отнюдь не исчерпали своей эвристической функции, как в отношении истории религий, так и философии религии и теологии. Напротив, именно составлявшая ядро классической феноменологии религии проблема коммуникации со священным призвана связать эмпирические, компаративистские и философско-феноменологические исследования религии.

В параграфе ставится вопрос о феноменологическом описании сущности молитвы, о ноэматических законах, управляющих религиозным актом. Диссертант пытается реконструировать типы религиозной интенциональности на материале примитивной молитвы, а также рассмотреть вариативность трансцендирования как выражения сущности молитвы, используя свидетельства истории религий. В качестве объекта изучения выступает молитва Гомерова эпоса, темпоральная теория сознания у Шри Ауробиндо и, наконец, концепция древнеегипетской имплицитной теологии (термин Я. Ассмана). Базовой методологической моделью анализа примитивной молитвы служит в первую очередь теория религиозного акта и коррелятивного ему предмета Шелера, концепция примитивной молитвы Хайлера, а также использование феноменологической установки Рудольфом Отто.

В диссертации обосновывается вывод о том, что в призыве примитивной молитвы объединяются три смысловых поля, можно сказать, три различных интенциональных объекта. Во-первых, это могущественная сверхчеловеческая сила, наивно эгоистическая по природе, которую можно заставить (лестью, уговорами, приветствием, хулой, хитростью, подарками и т. д.) действовать в своих интересах. Во-вторых, - это бессмертное, но не могущественное антропоморфное существо, к которому можно относиться с пренебрежением и презрением, угрожать ему и даже проявить над ним насилие. В-третьих, - это иночеловеческая морально-духовная личность, способная сострадать и любить.

По всей видимости, в примитивной молитве (например, у Гомера) уживались, сосуществовали, по крайней мере, три типа настроенности сознания, которые были призваны соответствовать трем видам интенциональных объектов. Назовем первое сознание магическим, второе - профанным, а третье - религиозным в подлинном смысле этого слова.

Тансцендирование в качестве преодоления времени становления и приобщения к вечности, трансцендирование как переход из конечного сущего в бесконечное бытие не является основой коммуникации со священным в древнеегипетском благочестии как политеистическом, так и монотеистическом.

Это свидетельствует о вариативности концепции трансцендирования в качестве выражения сущности молитвы.

В пятом параграфе второй главы "Священное в секулярном мире (постмодернистская семантика священного)" анализируется категория "священное" в неофеноменологии религии В.Гантке.

В отличие от Отто, Ваха, Хайлера и других классиков феноменологии религии Гантке привлекает понятие "святое" не в качестве инвариантной структуры религиозного сознания с тем или иным набором универсальных черт, а в виде "открытого вопроса" (уместно говорить и об открытой проблеме).

Немецкий феноменолог концептуализирует священное в качестве герменевтического понятия, следуя Больнову. Для последнего понятия языка религии не являются "определяемыми понятиями" (термин Г. Липпса), т. е. формально-логическими. Они принадлежат в "герменевтической логике" Липпса к "понятиям-концепциям", или "герменевтическим понятиям". Дело в том, что религиозный дискурс предполагает в каждом случае совершенно определенное понимание жизни, определенную антропологию. Например, при употреблении терминов "грех" (Sьnde) и "преступление" ("злодеяние") (Frevel), констатирует Больнов, речь идет не о различных видах деятельности, но о различных интерпретациях деятельности в рамках в каждом случае особенного понимания жизни. (Эти концепты невозможно возвести к высшему понятию - Missetдt, включающему оба указанных значения.). Понятия языка религии претендуют на объективность по Больнову и Гантке, но им отказано в общезначимости.

Фундаментальная онтология М.Хайдеггера существенно раздвинула границы понимания религиозных явлений в неофеноменологии религии именно в перспективе взаимодействия принципов феноменологизма и историзма. Это позволило Гантке развить понимание святого в горизонте времени.

Гантке оспаривает наличие строгой корреляции между Noesis (актом в его структуре) и Noema (направленностью на предметы в их своеобразии) в качестве основного условия функционирования философской феноменологии и феноменологии религии. Например, шелеровская модель священного в этой связи вязнет в спорных, европоцентристских (и отнюдь не универсальных) онтологических допущениях. В перспективе ориентированной на проблему феноменологии религии интерпретация священного у Шелера осуществляется в рамках феноменологии сущности через призму единообразной системы, включающей следующие западно-философские понятия: "ценность-бытие", "сущность-бытие-вот", "акт-предмет" С этой точки зрения реконструкция религии в классической феноменологии религии в целом и у Шелера в частности действительно затрудняет продвижение в осмыслении других, например восточных, религиозных традиций. Гантке подчеркивает: "...Постулирование определенного "онтологического" понимания действительности исключало бы "другие" толкования реальности, например буддистское, для которого не существует понятия субстанции".

Немецкий религиовед манифестирует следующие методологические установки в рамках изучения священного: 1. Антропологический способ рассмотрения (здесь Гантке опирается в первую очередь на философию человека Плеснера). 2. Контекстуальный способ рассмотрения (в данном случае речь идет об ассимиляции неофеноменологией религии католической фундаментальной контекстуальной теологии X. Вальденфельса). 3. Диалогически-межкультурный способ рассмотрения, создателем которого Гантке считает М. Бубера. 4. Герменевтический способ рассмотрения, ориентированный на теории интерпретации Больнова, Пихта и X. Гадамера. Нельзя не согласиться с Гантке в том, что его обращение к священному скорее ориентировано на Хайдеггера, чем на Отто или Элиаде. Затруднительно вести речь о преемственности проблем феноменологии и неофеноменологии религии, так как они поставлены в разных научных дискурсах: классическом нововременном и постклассическом. И, тем не менее, несмотря на то, что с позиций неофеноменологии религии наука о святом в качестве общей морфологии религии несостоятельна, категория "священное" не утрачивает свою актуальность в современном религиоведении. Феноменология религии, на наш взгляд, репрезентирует стремление увязать концептуальные поля сравнительного религиоведения, теологии и философии, найти третий путь в познании религии. И если в классической феноменологии религии религиоведение растворяется в западной теологии, а теология в феноменологии религии призвана решать религиоведческие задачи, то в неофеноменологии религии Гантке теология и эмпирическое религиоведение совмещаются с помощью постклассической модели науки.

Третья глава "Философско-теологические модели "священного"" начинается с раздела "Категория "священное" в русской философии и западная феноменология религии. (В.Соловьев, С.Трубецкой, Е.Трубецкой, В.Розанов, П.Флоренский, С.Франк, А.Лосев)".

Большое значение для описания религиозного сознания в перспективе его интерсубъективности имело понятие "соборности" сознания у С.Трубецкого. "Соборность" выступает онтологическим основанием нашего сознания, главным его критерием. Именно в ней познающий субъект соотносится со всей совокупностью познаваемого сущего. Этой субъективной соотносительности, как главному факту нашего сознания, соответствует объективная: наше сознание обусловлено внутренним соотношением вещей, в основании которого лежит абсолютное всеединство сущего. Если попытаться перевести теорию "соборности" сознания С.Трубецкого на язык феноменологии Гуссерля, то может получиться приблизительно следующее. Деятельность каждого индивидуального сознания на всех уровнях существенно определена соответствующими надиндивидуальными структурами - и контекстуально, то есть соотносительно некоему "миру", определяющему горизонт в принципе доступных ему интенциональных содержаний. Эти характеристики взаимосвязаны. В известном смысле даже в феноменологии религии, например у Отто и Хайлера, в требовании следованию методу эмпатии при постижении святого видится не субъективизм, а скорее попытки установить определенную закономерность протекания некоего типа переживания, а также проследить ее взаимосвязь с другими типами переживаний и исторические модификации. Что свидетельствует, несомненно, об элементах интерсубъективности в мышлении священного в феноменологии религии.

Мышлению священного посвящено фундаментальное произведение о. П.Флоренского - "Философия культа". В нем русский философ предвосхищает онтологическую модель сакрального М.Элиаде. Феноменологическое описание священного у Флоренского соседствует с традиционно метафизическим. Феноменологически священное (культовое священное, Б.Вельте назвал бы его "священным в мире") есть выделенное в мире, своеобразное. Основа своеобразия восприятия священного в его ноуменальности. В переживании священного времени по Флоренскому лежит ноуменальное время (божественная вечность). В начале священного пространства - ноуменальное пространство (то есть онтологическое превосходство сакрального бытия над профанным).

Указанные черты сходства двух традиций едва ли объяснимы на основе идеи заимствования. Русская традиция в целом сложилась раньше европейской, оставаясь, в тоже время, в Европе неизвестной. Представляется, что речь скорее должна идти об общих истоках. В первом приближении таковыми можно считать такие общефилософские тенденции, как нарастание антипозитивистских настроений, рост влияния таких концепций, как философия жизни, философская герменевтика, феноменология, а в сфере изучения религии - осознание недостаточности редукционистских и прямолинейно-эволюционистских подходов.

Экзистенциально-феноменологическая теория священного демонстрируется в разделе диссертации "Священное в качестве "ультимативной заботы" и "предельной заинтересованности", посвященном П.Тиллиху.

Тиллих считает необходимым интерпретировать коррелятивно святость и божественное. Святость для него - это особое качество божественного, которое "квалифицирует все остальные качества как божественные". Подобная позиция, на наш взгляд, в значительной мере спекулятивна. Отто и Зедерблом вводят понятие священное как ключевое в религиоведение, чтобы показать, что оно по объему шире термина божественное. По Зедерблому встречаются религии без определенных представлений о Боге, но нет подлинной религии без различия между святым и профанным. Суждение о том, что святость конституирует все остальные качества как божественные традиционно для христианской теологии, а в теологической феноменологии религии его безусловно исповедует М.Шелер и о. П. Флоренский.

Экзистенциально-феноменологическая концептуализация священного соединяется с популярным в западной теологии в середиене XX века методом корреляции. Это и детерминирует в конечном счете неповторимый облик феноменологии священного Тиллиха.

Тиллих отталкивается от понятия религиозного опыта. В описании опыта смыкаются языки экзистенциальной философии ("ультимативная забота") и феноменологии религии ("предельная заинтересованность"). Религиозный опыт в интерпретации Тиллиха есть опыт диалогический, нуминозный (требующий подчинения и участия), тотально захватывающий человеческую экзистенцию (как и у Й.Ваха).

Итак, категория "священное" в творчестве Тиллиха призвана скрепить традиционные положения протестантской теологии с элементами феноменологической философии, истории религий и истории культуры. Эта задача остается реализованной лишь отчасти. Современное религиоведение не может воспринимать всерьез генезис священного у Тиллиха. Теология, в свою очередь, с нашей точки зрения, утрачивает черты библейской науки.

"Священное как особая форма мышления (К.Хеммерле)" - показано в следующем разделе третьей главы.

В центре данного раздела диссертации находится попытка продемонстрировать своеобразие понимания религиозного мышления (мышления священного) немецким католическим философом К.Хеммерле. Выделенные Хеммерле два типа мышления ("позволяющее, допускающее)" (lassenden) и "постигающее" (fassenden) стали классическими не только для современной западной философии религии, но и для феноменологии религии.

Философскую феноменологию священного в отличие от феноменологии религии характеризует интерес к мышлению как таковому. Как следует мыслить священное, чтобы священное было свято мышлению? - спрашивает Хеммерле.

Философская феноменология священного озабочена прояснением онтологического статуса и эпистемологических возможностей иерофании. Именно здесь соприкасается смысл и сверхсмысленное переживание, слово и событие, мышление и бытие. Мышление священного (позволяющее мышление) характеризуется следующими особенностями. Оно упраздняет свою самость для встречи священного, обретает единство и двойственность доступа к священному (в "куда" и "откуда" священного), выходит за свои границы, ему открывается вопрос о "почему". Позволяющее мышление отмечается особым настроением в своей нацеленности на тайну в свободном диалогическом вопрошании. В своей основе мышление священного у К.Хеммерле претендует на статус неметафизического мышления. Диалогическая герменевтика призвана у Хеммерле концептуализировать трансценденцию в феномене священное в перспективе максимально приближенной к христианско-теологическому понятию "Бога". Священное несет пропедевтическую функцию по отношению к возможности теологического знания. Феноменология Хеммерле, на наш взгляд, еще раз подтверждает тезис о вариативности дотеологических обоснований католической схоластической теологии. И, несмотря на общность в постановке трансцендентального вопроса между Хеммерле и К.Ранером (последний спрашивает о возможности Откровения и о перспективах его познания в качестве Откровения), существуют принципиальные различия в подходах обоих философов. Ранер, например, не использует понятие "священное" в качестве ведущего при феноменологическом описании религиозной интенциональности. Но учения о непостижимой абсолютной тайне, "куда" и "откуда" трансценденции, личностной природе Бога (или священного) свидетельствуют о несомненной близости трансцендентальной теологии Ранера и философской феноменологии священного Хеммерле.

"Феномен "священного" в современной западной философии религии" - это тема последнего раздела третьей главы.

Современная философская феноменология священного ищет ответ на вопрос Хайдеггера о прояснении онтологического смысла священного для присутствия в концептуализации особого типа мышления, сохраняющего в себе священное как феномен sui generis. Б.Каспера выделяет два типа мышления: временное (говорящее) (zeithaft, sprechendem) и вневременное (фиксирующее или устанавливающее) (zeitlos, feststellendem). Говорящее мышление является по Касперу встречающим и благодарящим мышлением, открытым для священного.

Все больший интерес в современной философии религии вызывает феномен священного в секулярном мире. Ведь он здесь не имеет определенной, различимой области опыта в месте его проявления. Любой (не только и не столько) религиозный опыт может по Шеффлеру стать образом присутствия священного. Безусловно, перед нами теория современной иерофании, отличной по своей сущности от тематизации иерофаний в классической феноменологии религии. Последняя (особенно в "архаической онтологии" Элиаде) не учитывала фундаментальное различие профанного и секулярного, а также невозможность опыта sui generis в секулярном мире.

Одну из современных попыток описания ноэматического комплекса феномена-события священного мы встречаем у немецкого философа Людвига Венцлера. Следуя за Вельте, Венцлер подвергает анализу понятие "священное" в контексте корреляции его ноэзы и ноэмы. Священное как феномен состоит из двух начал: из того, что себя показывает, и из того, что этому способствует в сознании человека. Первое есть содержание мышления или ноэма. Второе, - акт мышления или ноэза. Ноэматический комплекс феномена священное конституируется у Венцлера в первую огчередь благодаря открытиям феноменологии религии, феноменологической философии священного, диалогической герменевтике. Важно отметить, что священное показывает себя как комплексное событие и история. Во-первых: "Священное открывает не ясный, однозначный образ, но священное переживается … как настроение, как атмосфера" Wenzler L. Das Phдnomen des Heiligen in der Korrelation von Noesis und Noema. / Das Heilige im Denken. - Mьnster, 2005. - S.19.. Речь идет об экзистенциальном измерении священного, на которое указывал еще Отто. Во-вторых, (и это уже прямое заимствование у Отто) священное в качестве атмосферы обладает характером силы или мощи. В-третьих, (и здесь Венцлер ссылается на Шеффлера) в ноэме священного удивительно соединяются переживание и понятийное постижение, внутреннее и внешнее, активное влияние и пассивная реакция. "Чувство и настроение выступают собственным медиумом для коммуникации. Благоговение является доступом к сфере священного". Wenzler L. Op.cit. - S.22. Венцлер отмечает неопределимость и безобразность мышления священного. В-четвертых, священное пробуждает и одновременно дарит чувство доверия. В-пятых, Венцлер предполагает, что в установке этического поведения может открыться новое качество священного. Это ощущение необусловленной бесконечной ответственности, которая переводит человека в движение и состояние волнения. Венцлер отождествляет этическое сознание с ноэзой бесконечного. В-шестых, священное показывает себя в лике другого, как, например, у Хеммерле или Левинаса. В-седьмых, тотальность опыта священного в критериологии Й.Ваха превращается у Венцлера в целостность человеческой экзистенции в качестве субъекта постижения святого. Он пишет о том, что: "Бытие человека (выступает - М.П.) в качестве всеобъемлющей "ноэзы" священного". Wenzler L. Op. cit. - S.29. И последняя особенность ноэматического комплекса феномена священное предполагает творческий акт, акт любви и переживание ноэзы свяшенного как абсолютной тайны.

В разделе также анализируются современные подходы в изучении природы религиозного сознания в перспективе категории "священное" у А.Хальдера, Ж.Грайша, Х.Адриансе.

В Заключении подводятся итого исследования, формулируются основные выводы, намечаются перспективы дальнейшей разработки темы диссертации.Содержание диссертации отражено в следующих публикациях автора

Монографии:

Феноменология религии Рудольфа Отто. - М.: МКЛ № 1310. 2000. (4 п.л.);

2. Западная феноменология религии. - М. Издательский центр Российского государственного гуманитарного университета, 2006. (4,7 п.л.);

3. Категория "священное" в феноменологии религии, теологии и философии ЧЧ века. - М. Издательский центр Российского государственного гуманитарного университета, 2011. (11,5 п.л.);

Статьи, опубликованные в изданиях из Перечня ведущих рецензируемых научных журналов и изданий, в которых должны быть представлены основные научные результаты диссертации на соискание ученой степени доктора наук:

4. Кризис либеральной теологии протестантизма и феноменология религии Рудольфа Отто // Вестник Московского университета, серия 7. Философия. 1998. № 4. (0.75 п.л.);

5. Экуменизм и апология протестантизма в феноменологических классификациях религии (Н.Зедерблом, Р.Отто, Ф.Хайлер) // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. 2001. № 3. (0,8 п.л.);

6. Христианские рецепции античной культуры в контексте теологической проблемы "эллинизации христианства" // Религиоведение. 2002. №1. (0,6 п.л.);

7. Модели "священного" в классической феноменологии религии // Религиоведение. 2003. № 1. (0,6 п.л.);

8. Феноменология религии как герменевтика "священного" // Религиоведение. 2005. № 2. (0,65 п.л.);

К первоначалам западной теологии в ЧЧ веке. // Вестник Российского государственного гуманитарного университета. Серия "Философия. Социология". 2007. № 2-3. (0,7 п.л.);

10. "Священное" в русской философской мысли и в западной феноменологии религии // Религиоведение. 2008. № 3. (0,7 п.л.) (в соавторстве с К.М. Антоновым);

Концепции понимания священного в феноменологии религии (Г. ван дер Леу, Й.Вах) // Вестник Российского государственного гуманитарного университета. Серия "Философия. Социология". 2009. № 12. (0,7 п.л.);

12. Философия религии в феноменологии религии Рудольфа Отто // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия: богословие, философия. 2011. № 6. (0,8 п.л.);

Статьи, опубликованные в прочих изданиях:

История религий. Специальный курс. Ч.1. - М..: МКЛ № 1310. 1994. (1,5 п.л.);

14. История религий. Специальный курс. Ч.2. - М.: МКЛ № 1310. 1995. (1,2 п.л.);

15. "Ипостась", "Ад и Рай", "дьявол", "Богочеловек" // Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. - М.: Гардарика, 1998. (0,5 п.л.);

К спорным моментам "Святого" Рудольфа Отто // Точки.- 2001. № 3-4. (0,8 п.л.);

17. Есть ли место феноменологии религии в современном религиоведении? // Человек. Общество. Культура. Международная конференция, посвященная 60-летию воссоздания философского факультета в структуре МГУ им. М.В. Ломоносова. 2002. 13-15 февраля. Москва. Тезисы докладов. 3 т. (0,3 п.л.);

18. Феноменология религии как герменевтика "священного" // Философия и будущее цивилизации. IV Российский философский конгресс. Международная конференция. 24-28 мая 2005. Москва. МГУ. Тезисы. Т.2. (0,3 п.л.);

Догматика Ф.Шлейермахера и феноменология священного у Р.Отто // XVII Международная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Москва. 9-11 октября. Материалы конференции. Т. 1. 2007. (0,4 п.л.);

Феноменология молитвы: примитивная молитва // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия: богословие, философия. 2008. № 2. (0,8 п.л.);

Философская феноменология священного К.Хеммерле // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия: богословие, философия. 2009. № 4. (0,8 п.л.);

Категория "священное" в современной западной философии религии // Феноменология религии: между сакральным и профанным. Материалы международной зимней религиоведческой школы. Издательство "Донбасс". Донецк. 2011. (0,7 п.л.);

Есть ли будущее у феноменологии религии? // Феноменология религии: между сакральным и профанным. Материалы международной зимней религиоведческой школы. Издательство "Донбасс". Донецк. 2011. (0,5 п.л.).

Размещено на Allbest.ru