Философско-культурологический анализ феномена святости и образа русского святого в народном православии

Постепенно славянское язычество становится воплощением народного мировоззрения. Православная святость - субстрат, на котором сформировалось понятие "духовной" святости. "Жито свято не потому, что растёт, а оно растёт, так как свято" [Топоров, 1994:14]. Выступая в качестве моральной парадигмы жизни и поведения русского православного человека, вера формируется не только библейскими текстами, но и апокрифами, духовными стихами, не только церковными требниками, но и тысячелетней языковой традицией, магическими обрядами и календарными праздниками.

Чтобы сделать язык новой (православной) веры понятным народу, нужно было осуществить перевод или перекодирование языческих мифообразов в систему православных святых. Такому "переводу" и был подвергнут языческий пантеон божеств в период христианизации. Фигуры, стоящие во главе иерархии, совпали в новой модели с христианской "верхушкой": божественным семейством, ангелами, святыми; мифологические функции получил и сам Христос [Чичеров, 1957]. Необходимо было найти критерии, признаки, по которым можно было бы установить, с каким языческим персонажем соотнести ту или иную фигуру христианского культа. И такие критерии были быстро выработаны. Основных их три: звучание имени (созвучие); содержание христианского предания о той или иной фигуре, сведения Писания или житий; комплекс представлений, уже закрепившийся за определенной фигурой в славянском двоеверии. Поясним сказанное на примере одного из самых почитаемых на Руси святых - св. Георгия, имя которого бытует в следующих формах - Юрий, Георгий, Егорий, Егор. Оно сближается с именем бога Ярилы и группой слов - ирий, вырей, рай. Это ассоциации, основанные на звуковом составе имён. "Ухо" древних было чрезвычайно чутко к подобным приёмам. Анаграммы в древней индоевропейской поэзии были обнаружены швейцарским лингвистом Фердинандом де Соссюром, исследования их ведутся и в наши дни. Житийные сведения о св. Георгии - драконоборец, заменитель Перуна-Громовержца, победителя змея - уводят нас к древнему солярному знаку. Такое раздвоение образа, соотнесение с несколькими традиционными персонажами (Ярила и Перун), и наоборот, связь нескольких христианских образов с одним языческим - обычное явление для народного мировоззрения.

Мы видим, что на уровне массовых представлений христианский святой переосмысливается как вполне традиционный языческий персонаж с присущими только ему атрибутами и функциями. Образ пророка Ильи Фесвитянина в народном сознании - мотив низведения небесного огня, а также легендарное вознесение Ильи на небо привели к отождествлению его с Перуном. Способствовала этому, по наблюдениям исследователя XIX века А.П. Щапова, и церковная традиция. В старинных рукописных сборниках, например, молния объяснялась так: "Молния есь сияние огня, сущаго вверху на тверди; небесный же огнь, то ты разумей огнь сущий, его же Илия молитвою сведе на полена и на всесожжение: сего огня сияние есть молния" [Щапов, 1863:14]. Так происходило взаимовлияние церковной и народной традиций, сформировавшее в народном сознании образ Илии как громовержца, церковь затем сама заимствовала в свой обиход народные представления, ещё более далёкие от канонического образа. Илья враждебен к людям за их изначальные грехи. Все православные отмечают канонический религиозный праздник Покров Пресвятой Богородицы, в основе которого лежит апокрифическая история о грозном Илье-Громовержце и всепрощающей Богородице-Заступнице, которая одна лишь может спасти от его повергающего в смерть гнева русский народ. Звуковой состав имени Ильи схож с языческим именем Велеса. В народной традиции это фигура двойственная: обряд завивания колосьев Илье на бородку = Николаю на бородку, который вместе с Власием и Василием также принял на себя функции Велеса-Волоса. Подобным образом можно проанализировать представления, связанные со всеми святыми народного православия: Христом, Богородицей, архангелами Михаилом и Гавриилом, св. Николаем, св. Василием, св. Макарием, Георгием Победоносцем, Иоанном Крестителем, св. Кузьмой и Демьяном, апостолами Петром и Павлом, Иоанном Богословом, св. Тихоном, св. Флором и Лавром, св. Зосимой и Саватием Соловецкими, св. Параскевой-Пятницей, св. Варварой и Анастасией-Воскресенье. "До христианства в представлениях славян, надо полагать, не было силы "нечистой" и, уж конечно, "рати Христовой", - пишет Н.И. Толстой, а была лишь одна сверхъестественная сила, имевшая довольно неясные и расплывчатые формы и населявшая, по верованиям древних славян, весь окружавший их мир" [Толстой, 1976: 366].

Особое внимание уделено рассмотрению образа святого в контексте изучения духовных стихов, житий и апокрифических рассказов, которые представляют интерес и как собственно художественные произведения, и как материал для познания истории народного мышления, и как аутентичные тексты, позволяющие изучать специфику русской религиозности сегодня. Большая часть эмпирического материала, представленного в этой работе, была собрана в ходе полевых исследований народной среды, проводившихся автором в Белгородской области. Мировоззрение носителей определённого слоя народной культуры, представленное жанрами духовного стиха, характеризуется крайней мистичностью. Значительный интерес представляет народный "самиздат" - рукописные и машинописные тексты, хранящиеся в толстых тетрадях за иконой в Красном углу завёрнутыми в "свяченые" платки. Этот феномен практически не подвергался рассмотрению в культурологии. Налицо - непосредственная связь между устной и книжной традицией. Выбор правильного духовного пути в мистической культуре напрямую связан с вниманием к мелочам, к таким событиям, которые для постороннего взгляда не содержат ничего особенного. В этом в народной культуре видится обретение тайного зрения - более глубокого взгляда на мир, не признающего случайностей и совпадений.

В первые века распространения христианства создавались многочисленные жития страдальцев за новую веру и утверждение её идеалов. Существовал огромный пласт неканонической (апокрифической, еретической), то есть не признаваемой официальной церковью, литературы. Источником духовных стихов являлась христианская литература, которая стала активно проникать на Русь после ее крещения в конце X века. Творчество в области духовного стиха получило новый импульс со времени церковного раскола в 50-70-е годы XVII века, но это было творчество относительно малой части населения, упорно сохраняющей "древнее благочестие". Свои духовные стихи старообрядцы называли псальмами, получившими в науке название "младших стихов", в отличие от старших, эпических стихов. Деление стихов на старшие и младшие условно, оно указывает лишь на преобладающее появление псальм в последние века.

Соединяя в себе черты письменной и устной культуры, духовные стихи выработали особую художественную форму, ассимилировав христианское и народное сознание в единый комплекс. Духовные стихи поются в народной среде, как правило, во время постных дней, всех постов, похоронного обряда. Можно выявить условную типологию духовных стихов: исповедальную, жалостливую, покаянную, погребальную, богородничную и др. Особое значение имеет богородничный цикл. Собранный материал позволяет увидеть тесную связь между образом Богородицы и идеалом святости, основанном на покровительстве, защите людей. Здесь заложена, как нам кажется, важнейшая мифологема русского сознания, объясняющая всепрощенческую (безответственную) природу поступков людей. Богородица - идеальный пример всепрощения: сила любви и сострадания ее так велики, что она с легкостью прощает собственных мучителей, которые оказываются спасаемыми лишь благодаря ее огромной любви.

Псальмы, будучи поздними религиозными песнями, возникшими подчас на книжной профессиональной основе, но связанными с народной поэзией, также копируют фольклорные жанры. Так, на свадьбах исполняют столбовые песни, представляющие псальмы о Марии и Христе, Троице. Есть псальмы-колядки, псальмы-молитвы, псальмы-плачи, псальмы-колыбельные, славильные псальмы. Эта новейшая система жанров оказывается функционально подвижной, способной приспосабливаться к изменившейся культурной ситуации и выполнять в процессе бытования роль разных жанров фольклора. Духовные стихи являются средоточием фольклорной традиции русского народа: в них отражены специфические черты и народного (языческого), и православного миросозерцания. В духовной поэзии во всех формах ее проявления произошел некий органический диалогический синтез языческой и христианской культур, обусловивших взаимодействие и взаимопроникновение двух мировоззренческих систем, сформировавших народное православие. Духовные стихи, сказочный и обрядовый фольклор содержат немало сведений о святых, которых народ особенно почитает, наделяя их земными и божественными функциями.

Выводы

Этнофилологические и лингвокультурологические исследования показали сравнительную консервативность народной культуры, ее привязанность к древним идеалам и тем самым выявили ее уникальность по отношению к быстро изменяющемуся сознанию мещанской и интеллигентской культурной среды. Именно консервативность народного сознания позволяет изучать его сегодня и находить в нем древнейшие элементы магического, сакрального сознания. Дуализм стал неотъемлемой частью русской культуры, постоянно повторяющей путь ценностных инверсий. Здесь святость сохранила свои энергетические (природные) характеристики и обрела новые, став сверхъестественным духовным началом в православии. При этом концепт святости сохраняет все позитивные составляющие языческой святости, прежде всего его энергетический "компонент", то есть сверхъестественные способности и возможности, направленные на самосовершенствование и мистико-религиозное откровение. В то же время святой несет в себе не только канонические черты, но он явно выступает в роли народного героя, ему свойственны все характеристики народа. Особенно наглядно эта характеристика проявляется в юродстве как специфически русском явлении святости. Образ святого - образ, являющийся, по сути, плодом коллективного творчества, созданным по всем законам фольклорного сознания. Особое внимание уделено святым земледельческого календаря. Святой в народном сознании как носитель святости (высшего качества человека) не обязательно являлся воцерковленным человеком или аскетом. Чаще всего святые - это бескорыстные служители высшим идеалам, образцы нравственного поведения, живые носители религиозных заповедей.

В заключении формулируются ключевые положения и выводы, обоснованию которых посвящена диссертационная работа.

По теме исследования опубликованы следующие работы автора

Статьи в журналах из списка ВАК

1. Климова, С.М. Культурологический анализ мотива святости в современной народной культуре (на материале Белгородского края) / С.М. Климова, С.П. Коноваленко // Научные ведомости БелГУ. - 2008. - № 8 (48). - Вып. 4 (Философия. Социология. Право).

- С. 177-182.

Статьи и материалы конференций

2. Коноваленко, С.П. Претворение библейских и евангельских образов в народном песенном творчестве / С.П. Коноваленко // Материалы международной конференции "Иоасафовские чтения". - Белгород, 2004. - С. 126-128.

3. Коноваленко, С.П. К вопросу о синтезе народной и православной культур /

С.П. Коноваленко // Перспективы и проблемы светского и религиозного взаимодействия в сфере образования, воспитания и культуры: материалы Всерос. науч. конф. - Белгород, 2004. - С. 98-101.

4. Коноваленко, С.П. К вопросу о воспитании на традициях народной педагогики / С.П. Коноваленко // Опыт духовного просвещения в современной системе образования: научно-богословский сборник / под ред. В.П. Римского и И.С. Соловецкого. - Белгород: Крестьянское дело, 2004. - С. 76-78.

5. Коноваленко, С.П. Духовно-нравственное развитие личности студента на песенном материале Белгородчины в процессе освоения предмета "Фольклорный ансамбль" / С.П. Коноваленко // Социокультурная динамика региона: сб. науч. тр. участников IV межрегион. науч.-практ. конф. (Белгород, 27-28 апр. 2004 г.) / отв. за вып.: С.И. Курганский, А.Н. Бердник, Е.В. Шварев; - Белгород: БелГИК, 2004. - С. 108-111.

6. Коноваленко, С.П. Народное художественное творчество в воспитании детей / С.П. Коноваленко // Патриотизм как концепт формирования человека и мира: материалы межвуз. конф. - Белгород, 2005. - С. 167-170.

7. Коноваленко, С.П. К вопросу об экологии русского языка / С.П. Коноваленко // Социально-экологическая культура как основа экологической безопасности регионов: Всерос. науч.-практ. конф. (Белгород, 13-14 окт. 2005 г.). - С. 143-145.

8. Коноваленко, С.П. Фольклор в контексте формирования личности // Язык, фольклор и культура: проблемы взаимодействия: материалы межрегион. межвуз. науч.-практ. конф. (Белгород, 9 дек 2005 г.). Белгород: Изд-во БелГУ, 2005. - С. 158-160.

9. Коноваленко, С.П. Образ святого как источник формирования соборного сознания / С.П. Коноваленко // Провинция и столица: центробежные и центростремительные процессы духовной эволюции культуры: материалы междунар. конф. - Белгород: Изд-во БелГУ, 2006. - С. 200-204.

10. Коноваленко, С.П. Формирование субъекта профессиональной деятельности на уроках фольклорного ансамбля / С.П. Коноваленко // Культурологическое образование нового тысячелетия: сб. методических докладов и тезисов преподавателей учреждений СПО культуры и искусства. - Вып. 8. - М.: ИП Монастырская М.В., 2006. - С. 108-110.

11. Коноваленко, С.П. Народное православие как феномен национальной культуры / С.П. Коноваленко // Материалы межвузовских "Лихачевских чтений". - Белгород, 2007. - С. 115-118.

12. Коноваленко, С.П. Профессиональные фольклорные коллективы как форма трансляции традиционного народного искусства / С.П. Коноваленко, А.Г. Шершнев // Материалы межвузовских "Лихачевских чтений". - Белгород, 2007. - С. 118-122.

13. Коноваленко, С.П. Духовный стих в современном сознании (на материале Белгородского края) / С.П. Коноваленко // Духовные ценности и нравственный опыт русской цивилизации в контексте третьего тысячелетия: материалы VI междунар. конф. "Славянские чтения". - Орёл, 2007. - С. 146-150.

14. Коноваленко, С.П. Отражение духовной сущности русского народа в национальной культуре / С.П. Коноваленко // Православие и духовный мир молодёжи: материалы межрегиональной науч.-практ. конф. (г. Белгород, 18 апр. 2007 г.). - Белгород: Изд-во БелГУ, 2007. - С. 88-92.

15. Коноваленко, С.П. Культ святых в народной традиции / С.П. Коноваленко // Традиционная народная культура в социокультурном пространстве региона: проблемы сохранения и развития: материалы Всерос. науч.-практ. конф. - Белгород, 2007. -

С. 108-114.

16. Коноваленко, С.П. Жанр духовного стиха - элемент этнической музыкальной культуры / С.П. Коноваленко // Музыка изменяющейся России: материалы Всерос. науч.-практ. конф. / гл. ред. М.Л. Космовская; отв. ред. В.А. Лаптева и Л.А. Ходыревская. - Курск, 2007. - С. 79-85.

17. Коноваленко, С.П. Народное песенное творчество: линии сопряжения элитарного искусства и массовой культуры / С.П. Коноваленко // Материалы межвузовских "Лихачевских чтений". - Белгород, 2007. - С. 120-123.

18. Коноваленко, С.П. Этнохудожественное образование на уроках музыки в школе / С.П. Коноваленко // Народная художественная культура и ХХI век: от возрождения к развитию: сб. науч. тр. участников междунар. науч.-практ. конф. (Белгород, 27 апр.

2007 г.) / отв. за вып.: С.И. Курганский, Е.В. Шварев, А.Н. Бердник. - Белгород, 2007. -

С. 217-219.

19. Коноваленко, С.П. Фольклор на уроках музыки в школе: региональный аспект / С.П. Коноваленко // Народное песенное искусство и фольклорные традиции в современной системе образования: сб. материалов межрегион. науч.-практ. конф. - Орёл, 2008. -

С. 98-102.

20. Коноваленко, С.П. Методика освоения музыкального фольклора на уроках музыки в школе / С.П. Коноваленко // Музыкальный фольклор Белгородчины - детям: сб. науч. тр. участников I региональных науч.-творч. "Маничкиных чтений" (Белгород,

Размещено на Allbest.ru