Философские основания культуры: онто-гносеологический, социо-антропологический аспекты

Во втором параграфе ,,Философское обоснование общего понимания культуры”, отмечается, что от характера ее понимания зависит предметная и социальная ориентированность активности субъектов. Обосновывая созидательно-деятельностное понимание культуры, автор исследования акцентирует осуществимость в культуре отношения человека к сущему в созидательном выражении и показывает необходимость такого отношения в целях обеспечения выживания и многостороннего развития людей, для чего требуется и формирование субъектов-деятелей. Автор раскрывает содержание понятий ,,субъект-деятель” и ,,субъектная структура”, показывает, что культуроносные субъектные структуры успешно функционируют, находясь в противостоянии субъектам-разрушителям, осуществляющим по преимуществу деструктивную активность в формах антикультуры, варварства, вандализма, акультурации.

Проводится мысль, что в социальном филогенезе строение культуры изоморфно практическо-созидательной человеческой активности. Соответственно в качестве элементов культуры, называются: субъект (культурная субъектность); знания, умения, навыки людей; цели; программы и регулятивы; культурогенная деятельность; культуроносная предметность; семиозис; оценки происходящего, содеянного, произведенного и субъектов активности. Приведенное структурирование соискатель считает инвариантом и структурным законом культуры.

Далее обосновывается гуманистическое понимание культуры, обусловленное общественной потребностью в изучении и обобщении опыта очеловечивания мира, выявлении путей обретения такого опыта. В работе показывается, что целенаправленная гуманизация общественных и межличностных отношений составляет другой базовый принцип объяснения и производства культуры, учитывается, что проводниками гуманизма в ходе общественной истории выступают как личности, так и субъектные структуры, некоторые из которых специально создаются в качестве обеспечительных, а также защитных учреждений и организаций. Социальные формы гуманизма, зародившись еще в древности, множатся по мере общественного развития и являются своего рода изобретениями, прочное введение которых в общественную практику формирует такой вид культуры, как социальная, которую можно назвать и гуманитарной (в отличие от технической). Диссертант выделяет два основных вида социальных связей: 1) межсубъектные отношения и 2) отношение ведущих субъектов к слабо защищенным участникам общественной жизни. Соответственно в диссертации охарактеризованы два блока социальной культуры.

Соискатель выделяет такое направление развития вышеназванной культуры в современных условиях, как развертывание в международном и внутригосударственном масштабах гуманных (,,светлых”) практик и организованное выступление социально здоровых сил за ликвидацию практик антигуманных (,,темных” и ,,черных”). Отмечаются как достижения в деле гуманизации общественной жизнедеятельности, так и серьезные трудности на путях вживления гуманизма в общественные отношения.

Ниже соискатель останавливается на обосновании аксиологического понимания культуры, выдвигая в его пользу такой аргумент, как необходимость в выделении достояния среди содеянного и произведенного людьми, в экспликации позитивных накоплений в условиях цивилизации, квалифицируемых в качестве ценностей в общественном сознании. Поскольку они составляют опоры для субъектов в их активности в дальнейшем, а также руководства к ней, постольку ценностный отбор в качестве относительно самостоятельного направления духовного производства выступает одним из мирных способов социального утверждения, с одной стороны, и социального отвержения - с другой, в конечном счете - условием общественного прогресса.

Предостерегая от упрощенного подхода к аксиологическому пониманию, диссертант подчеркивает: культура есть процесс, а не механическая сумма достижений, - отмечает сложность и противоречивость процессов идентификации ценностей на протяжении общественной истории, говорит об обязательном присутствии в ней периодов девальвации и переоценки ценностей, а в качестве направляющего и корректирующего ценностный отбор момента выдвигает идею общечеловеческих ценностей.

Автор исследования полемизирует с дескриптивным пониманием культуры, но, признавая за ним ряд неоспоримых достоинств, считает возможным (согласно принципу комплементарности) объединить аксиологическую и дескриптивную культурологические концепции, в результате чего возможно как усилить определенные положительные качества каждой из них, так и сгладить некоторые из их ограниченностей.

Соискатель выражает несогласие с парадигмой, согласно которой происходит полное отождествление культуры с общественным организмом, соответственно чему общественно-исторический процесс понимается полилинейно. На взгляд диссертанта, приравнивание культуры к специфическому общественному организму влечет вывод о несопоставимости и несоизмеримости различных культур друг с другом, с чем нельзя в принципе согласиться. В диссертации выдвигается авторское понимание универсалий культуры как родовых и повсеместно распространенных форм общественной жизни. Если руководствоваться сильным вариантом антропного принципа, который, считает автор работы, представляет собой современную модификацию принципа платонизма, то приходишь к выводу о запрограммированности этих универсалий в первоначальном состоянии Вселенной. Родовые формы общественной жизни ценностны и проступают через их определенные разновидности в условиях разных обществ, в то время как какие-то иные из их разновидностей могут наполняться антикультурным содержанием (например, массовые репрессии как способ поддерживания общественного порядка). В этом смысле культура ,,родовита”. Ввиду того что родовые формы составляют ,,устойчивые узлы”, а также ,,константы” устройства и образа жизни в различных обществах, нет несопоставимых друг с другом общественных систем.

Любомудрие вырабатывает общие содержательные критерии идентификации культуроносных явлений, оно выводит в сознание мировой общественности признание подлинными ценностями той активности, тех деяний и произведений, которые соответствуют, во-первых, ,,человеческому измерению” и критериям гуманизма, являясь добром, и во-вторых, - предметным критериям качественной возделанности артефактов, являясь благом. Аксиологическое ранжирование созданного, содеянного и намечаемого к производству в соответствии с ,,человеческим измерением” и качественностью артефактов составляет еще один базовый принцип объяснения и производства культуры. Отмечается, что культура ввиду ее ценностного характера приобретает программно-регулятивное значение и регулятивность является одной из ее констант. Без извлечения тех программ, которые заложены в ценностях, и вне полагания их руководствами к действию невозможны анализ и наследование социального опыта, кроме того неосуществима плодотворная преемственность в общественной жизнедеятельности.

В целом основной тенденцией в складывании культуры с течением времени является приобретение ею (благодаря труду, творчеству и развитию субъектов) созидательно-деятельностного, гуманистического и ценностного характера. Но в полноте она существует только как идея и формируется исторически из суммы лишь относительных культуроносных накоплений, из синтеза тех мер, в каких ею владеют индивиды и субъектные структуры.

В третьем параграфе ,,Аксиологические основания культуры” выводятся аксиологическо-культурологические принципы как объяснительного, так и продуцирующего характера. Диссертант показывает, что одна из потребностей, в ответ на которую формируется культура, - это неизбывная нужда людей в оцененности процесса и результатов человеческой активности. Правильное оценивание соответственно как предметно-специализированным, так и гуманистическо-социальным критериям составляет неотторжимый элемент и одно из оснований всего здания культуры.

Проявление культуры синтетично: это и соответствующий объект (произведение или деяние), и его ,,оболочка” в виде положительной оценки. Находясь в ,,ореоле” достаточно высокой оценки, соответствующий объект подводится под категории благо и ценность. Одно из противоречий духовной и социальной жизни людей заключается в утверждении на какой-то исторический срок не только подлинных, но и мнимых ценностей, при этом длительное отсутствие развенчания мнимостей затрудняет плодотворную общественную жизнедеятельность. Работа по девальвации лжевозвеличенностей входит в число условий постановки общественных отношений под все лучший гуманитарный контроль. Культуроносный опыт утверждается и ,,языком” человеческого признания, а ценностное отношение к определенной деятельности и объектам одухотворяет их, составляет условие их вовлеченности в культурный оборот. Одухотворенность - еще один инвариант культуры.

Оценочная деятельность как особое направление духовного производства осуществляется с помощью специфических программно-регулятивных метрологических структур общественного сознания, разработка и совершенствование которых сопровождает всю общественную историю. Соискатель эксплицирует такие непростые пути и методы вынесения оценочных заключений как диалог и полилог, прибегание к принципу дополнительности, состязательность между различными оценочными мнениями, дискуссия и полемика, а порой и весьма ожесточенная духовная борьба между оценщиками.

Культуру ее субъекты вынуждены то и дело утверждать (в том числе посредством выведения оценок) ввиду постоянно происходящего возвышения человеческих потребностей, подъема ко взрослой жизни последующих поколений, вследствие появления новых артефактов и спорадически наблюдающихся в истории стран и народов переоценок ценностей. Можно заключить, что культура есть процесс ее постоянного становления, что она во многом перманентно проблематична. Ее проблематичность, относительность граней между ценностями и неценностями превращают идентификацию культуры в сложный и противоречивый процесс, входящий в число факторов культуроносного созидания.

Итак, культура складывается, в частности, благодаря выведению субъектами оценок происходящего, созданного, содеянного, намечаемого, а также характера человеческой активности. В условиях ускоренности современного общественного развития особенно важно опережающее установление того, что явится благом из числа намечаемых нововведений и преобразований. Таковы аксиологические принципы объяснения культуры. А правильность, своевременность, выверенность оценок, способность субъекта утвердить и отстоять в общественном сознании ценностный характер определенных артефактов и определенной человеческой активности составляют аксиологические принципы культуроносного производства. В них входят также умение дорожить ценностями, полагать корректирующее и социально-очищающее значение оценок в качестве детерминант поведения.

Во второй главе ,,Онтологические и гносеологические основания культуры” рассматривается взаимосвязь онтологических и гносеологи-ческих культурогенных детерминант.

В первом параграфе ,,Понятие и предмет метафизики культуры” диссертант предлагает свою рубрикацию сущего, выявляя сначала его сферы: природа, общество, духовность (мышление). Затем составляющие сущего делятся: по типу (степени представленности перед человеком как субъектом): на ничто и нечто, на идеальное (программное) и бытийственное (реальное). В зависимости от характера (т.е. по отношению к движению, изменениям) в сущем различаются материя (субстрат), процесс (активность) и те или иные силы, которые выступают в качестве носителей активности. В зависимости от состояния составляющие сущего пребывают в различных модусах: они либо упорядочены и приведены в систему, либо в них царит хаос, претерпевают развитие или пребывают в застое.

Соискатель характеризует метафизику культуры в качестве исследования фундаментальной роли в становлении культуры таких контрарных начал и модусов сущего, как идеальное-реальное, материя-процесс, субъект-объект, ничто-нечто, упорядоченность-хаотичность, развитие-застой.

Во втором параграфе ,,Противоречие между идеальным и реальным: культурогенная роль” эксплицируется продуктивное значение для складывания культуры тесного взаимодействия между идеальным и реальным онтологическими началами. В понимании природы идеального диссертант опирается на изыскания в этой области, осуществляемые в свое время как классиками мировой философии (Платоном, Гегелем, Вл. Соловьевым и др.), так и отечественными философами советского и постсоветского времени: Э.В. Ильенковым, В.В. Давыдовым, В.С. Степиным и др. Идеальное понимается диссертантом и как прообраз объекта, существующий до него самого, и как программа его становления в будущем. Автор диссертации исходит из факта прохождения через мировую философию принципа платонизма в той или иной модификации. Но неизменно принцип платонизма присутствует в любомудрии как разделение сущего на идеальное и реальное и предпосылание идеального реальному в качестве объекта стремления и предела становления реального объекта. Современной онтологической парадигмой диссертант считает генетически-программную.

В общественной и духовной сферах сущего очевидно деление их на заданное, запрограммированное (идеалы, цели, проекты, планы, регулятивы и т.д.), с одной стороны, и реальное (бытийственное) - с другой. Идеальные сущности нередко выступают в роли тех конструктов, которые обладают для субъекта генерирующе-регулятивным значением. Однако идеальное не является достаточной опорой культурогенной активности субъектов. Одним из ее оснований выступает взаимнокорректирующее и взаимнообогащающее взаимодействие идеального и реального начал, наблюдающееся в ходе общественной жизнедеятельности.

Становление культуры происходит в социальном пространстве разрешения противоречий между идеальным и реальным началами. Наиболее адекватно, с точки зрения культурогенного назначения, соотношение идеального и реального выражается в принципе их взаимной обусловленности. Высокое идеальное служит духовным средством облагораживания бытийственной среды человеческого существования и самих людей в качестве духовных биосоциальных существ. Но реальное, в свою очередь, может обгонять идеальное, если в нем стихийно де-факто появляются плодоносные инновации. Обновленное бытие является питательной почвой для порождения усовершенствованных образований идеального.

Устранение субъектами несоответствия между идеальным и реальным, а также разрешение возникающих противоречий между идеальным и реальным составляют одну из закономерностей развития культуры. Тесное взаимодействие между реальным и идеальным является одним из онтологических принципов объяснения культуры, тогда как обеспечение субъектами того, чтобы реальное и идеальное взаимно обогащали друг друга, является одним из онтологических принципов производства культуры.

В третьем параграфе ,,Материальное и процессуальное начала культуры. Плюрализм контрарных зависимостей” рассматривается культурогенный смысл таких онтологических оппозиций, как материальное-процессуальное, хаос-упорядоченность, субъект-объект, ничто-нечто.

Материя определяется соискателем как материал и субстрат изменений и новообразований, процессуальность понимается им как протекание, взаимосвязи и взаимодействия, формообразование в его становлении. Культура основана, в частности, на возможности принятия материей различных форм, на способности субъектов получать новые духовные, социальные, второприродные формы, представляющие для людей ценность. Материей по отношению к культурообразующим процессам, носителями которых являются субъекты, выступают: а) первая природа, б) еще не окультуренные сферы и области общественного бытия, в) культуроносные накопления, сформировавшиеся в прошлом и имеющиеся в настоящем, но требующие усовершенствования. Формообразующим процессом выступает культурогенная активность субъектов.

Таким образом, одним из онтологических принципов объяснения культуры предстает положение о том, что культуроносные создания появляются чаще всего как итог тщательной и специфической обработки материала и/или особого возделывания предметности на определенном субстрате. Для продуцирования культуры от субъектов требуется постижение специфики материалов, субстратной основы, а также способов возделывания в соответствующей области человеческой активности. Необходимо адекватно определять или же искусственно создавать материю созидания, а также практически овладевать той деятельностью, благодаря которой образуются культурные формы. Еще один онтологический принцип как объяснения, так и производства культуры состоит в обязательности для субъектов преодолевать хаос и упорядочивать и общественную в целом, и социально-групповую, и личностную жизнедеятельность.

В целом онтологическим принципом производства культуры выступает признание необходимости удачного разрешения субъектами противоречий между противоположными сторонами онтологических зависимостей в ходе общественной практики. Благотворным является их разрешение в пользу победы упорядоченности над хаосом, снятия отчуждения субъекта от объекта и взаимообогащающего единства опредмечивания и распредмечивания.

Общественная жизнь, социум прирастают культурой, которая формируется как область органичного увязывания человека, общества и природы. Это означает, что в число конечных, с онтологической точки зрения, следствий существования культуры входит пролиферация, обогащение сущего, появление в ходе общественной истории такой новой по отношению к первой природе формы сущего, как человекомироединение.

В четвертом параграфе ,,Постижение сущего как условие производства и освоения культуры” диссертант рассматривает необходимость опосредования значительного объема человеческой активности знаниями и пониманием в качестве гносеологического принципа объяснения культуры. Как явление созидательно-деятельностное культура основана на широком и глубоком постижении сущего, которое осуществляется в виде неостановимого и никогда не завершающегося социального и индивидуального духовно-психологического процесса.

Ядром постижения сущего является познание, суть которого выражается в составлении гносеологических образов. Совокупность знаний, добытых человечеством, куда входит и познавательный смысл философских категорий, представляет собой одну из мощных плит, лежащих в фундаменте как производства, так и освоения культуры. В процессе добывания знаний наблюдается синтез чувственного и рационального, интуитивного и осознаваемого, предметного и социального, научного и вненаучного познаний.

Оперирование положениями всех видов наук втянуто в проду-цирование культуры. В процессах идентификации ценностей тоже участвуют знания, но решающая роль в установлении ценностей принадлежит видам духовной (если отличать ее от теоретической) культуры: прежде всего философии, а также морали, искусству, религии. Постижение сущего происходит на основе взаимопроникновения достояний теоретической и собственно духовной культур.

В исследовании в качестве средств постижения сущего охарактеризованы кроме того оценка, интерпретация, установление значений, смыслозадавание и смыслосчитывание, вчувствование и переживание, в процессе чего складываются соотносительные, сравни-тельные, семантические репрезентации и следствием чего является достижение понимания. Диссертантом оттеняется также значительность художественных и образно-психологических средств обрисовки личности и реальности. Постигая общественную жизнь, человек добивается живознания, при котором происходит единение субъекта и объекта социального познания на нравственной основе. Проявляя озабоченность судьбами народов и индивидов, субъект живознания участливо занимает гуманистическую позицию. Соискателем подчеркивается, что без получения живого знания недостижимо понимание проблем человека, а значит направлять развитие культуры.

Итак, необходимость опосредования людьми их активности знаниями и пониманием соискатель полагает в качестве одного из гносеологических принципов объяснения культуры, а в качестве другого рассматривает единение субъекта и объекта социального познания на нравственной почве утверждения добра. Как одно из конечных гносеологических следствий функционирования культуры в диссертации рассматривается духовная аккумуляция позитивного социально-экзистенциального опыта, которую можно расценивать в качестве закономерности, наследуемого устоя общественной жизнедеятельности, в общем и целом поддерживаемого на протяжении истории цивилизованного человечества.

В пятом параграфе ,,Культурогенная роль проектирования” соискатель исходит из отнесения в современном любомудрии проектирования к способам познания, а положение об обусловленности культуры природой сознания не только как отражения, но и как идеального создания действительности выдвигает в качестве еще одного гносеологического принципа объяснения культуры. Термином проектирование в диссертации обобщенно охватываются: составление прогнозов; выявление проблем; постановка целей и задач; выведение регулятивов; выдвижение практических предложений; вынашивание замыслов; составление проспектов, программ, планов, моделей (собственно проектов). Все виды проектов постольку, поскольку в них, помимо прочего, выражается волевая устремленность субъектов как-то действовать и поступать, что-то производить и на что-то влиять, расцениваются не только и не столько с точки зрения истинности, сколько с точки зрения правильности. Культура возводится и на достижении истины, и на установлении правильного - это один из принципов ее производства.

Выявление проблем, постановка целей, задач и разработка проективных моделей тесно сопряжены с примерным постижением возможного будущего и изучением потенций человека и общества. Положения о необходимости улавливания и постановки проблем, периодического критического пересмотра и усовершенствования регулятивов, наметки задач, составления реальных проектов и избегания прожектерства входят в ряд гносеологических принципов культурогенного производства. Одним из конечных следствий функционирования культуры, т.е. одной из ее самодетерминант, выступает превращение проектирования в обязательное звено общественного детерминизма и - значит - в определенное условие культурного строительства.

В шестом параграфе ,,Смыслозадавание и семиозис: онтологическо-гносеологическое измерение” автор диссертационного исследования исходит из непременности наделения людьми объектов смыслами и придания знакового выражения всему, что субъекты осознают, выявляют и с чем оперируют. Поэтому в предлагаемой работе затрагиваются гносеологическо-онтологические аспекты семантики и семиотики, и в качестве одного из гносеологических принципов объяснения культуры диссертант выдвигает положение о невозможности складывания культуры вне смыслообразования и смыслосчитывания, а также вне обозначения явлений сущего.

Смыслополагание и заключение того, что эксплицировано в качестве данностей, в те или иные семиотические формы входят в процессы постижения людьми сущего и в ряд необходимых условий онтологизации явлений. В сознании людей природный, а особенно общественный объект предстает в ,,оболочке” смыслов и не отделим от них, а смыслы доносятся с помощью знакового выражения. Чему не придан смысл и что не обозначено (не названо), то пока не онтологизировано, не стало ,,сущим-для-нас”. В качестве еще одного гносеологического принципа объяснения культуры выдвигается положение об определенной степени познанности и представленности явлений в духовном мире как об одном из непременных условий онтологизации этих явлений. Явленность перед нами мира через духовную культуру составляет гносеологическое конечное следствие функционирования культуры, одну из ее самодетерминант.

Смысл задается благодаря постижению объекта в качестве весомого определителя поведения, деятельности и социальных позиций субъектов, в параграфе отмечается, что в числе детерминант практических отношений между людьми находятся установленные значения происходящего и совершающегося, приданные явлениям смыслы, их интерпретация, которые передаются через знаковые формы. Семиозис в совокупности и во взаимосвязи частей, т.е. вся сфера знаковой деятельности людей, образует, как полагал Ю.М. Лотман, семиосферу. Соискатель относит семиозис к родовым формам общественной жизни, раскрывая его в качестве формального, но одного из необходимых способов выявления, репрезентации и утверждения культуры.

В исследовании по нескольким основаниям деления выводятся классификации семиотических обозначений. По форме представленности выделяются: а) вербальные знаки, позволяющие понимать тексты; б) знаковые действия; в) знаковые фигуры; г) знаковые направители, включая символы. По объекту отнесения выделяются: а) знаковые направители отношения субъектов к природе; б) знаковые направители активности субъектов в области социальных отношений. В зависимости от сферы общественной жизнедеятельности выделяются: политические, экономическо-производственные, конфессиональные, маркетинговые, финансовые, служебно-трудовые, военные, спортивные, правовые, коммуникативные, медицинские, документарные, экологические и иные виды обозначений. В параграфе репрезентированы функции семиозиса.

Итак, семантизация (смыслозадавание и смыслосчитывание), а также семиотизация составляют особые универсалии культуры. Один из принципов производства культуры состоит в понимании невозможности вне придания и улавливания смыслов, а также минуя знаковое оформление, общения между субъектами, согласования ими действий и налаживания общественного порядка.

Однако, считает диссертант, широко практикуется и знаковая антикультура - симулякризация, т.е неадекватность обозначений смыслу обозначаемого. Например, низменное, черное выдается за высокое и достойное с помощью применения знаков возвеличения или же эстетизации, и наоборот - положительное может выдаваться за нечто недостойное и преступное, будучи маркированным знаками дискредитации. Симулякризация в любом случае влечет фальсификацию реальности и требует развенчания уже с гносеологических позиций. Но в особо тяжелых, с социальной точки зрения, случаях симулякризация служит утверждению реакционных политических режимов, насаждению инфернальных практик и криминализации общества, что должно осознаваться социально здоровыми силами в качестве объекта бескомпромиссной борьбы.

В третьей главе ,,Философско-антропологические основания культуры” раскрывается детерминированность окультуривания общественной жизнедеятельности родовой природой людей и философским пониманием человека. В первом параграфе ,,Человек как творец и реципиент культуры” отмечается признание существенной увязанности феномена человека с возникновением и функционированием культуры во многих культурологических учениях всех времен. Возникновение культуры объясняется уже узостью внешних пределов существования и природной хрупкостью человека. Поэтому один из важнейших культурологических объяснительных принципов состоит в необходимости для людей создавать рукотворную среду.

Диссертант выдвигает собственное понимание сущности человека, полагая, что она выражается категорией человеческое достоинство, которое формируется как онтологическая целокупность качеств, входящих в родовую природу людей. Это биологичность, созидательность, интеллектуальность, духовность, душевность (психологичность), социальность, индивидуализированность. Культура детерминирована необходимостью для человека силами собственного труда и творчества в то и дело меняющихся условиях утверждать достоинство людей, т.е. цивилизованным образом удовлетворять их многообразные разумные запросы (выходя при этом нередко за собственные пределы - трансцендируя), производить и воспроизводить самого себя. Становление культуры обусловлено универсальным характером освоения людьми мира, их нуждой в многостороннем жизнеустроении. В числе рассматриваемых оснований находится также создаваемый этикой образ человека ,,долженствующего быть”.

Культура, в свою очередь, во многом формирует духовные запросы индивидов, обусловливает социально и эстетически приемлемые формы и способы удовлетворения материальных потребностей, а освоение культуры - одна из детерминант возвышения человеческих потребностей, складывающегося в общественный закон, действие которого тоже влечет развитие культуры. В параграфе показывается взаимообусловленность формирования человека и складывания культуры, соискатель при этом присоединяется к точке зрения тех исследователей (С.Н. Жаров и др.), которые считают первичным создание ее человеком, а вторичным - обратное воздействие культуроносного достояния на личность. Диссертант предостерегает от примитивизма полного ,,вычитывания” культуры из природы человека и общества, проводит мысль об обусловленности ее конкретных проявлений человеческим творчеством.

Выводя философско-антропологические принципы производства культуры, надо подчеркнуть, что человек и жизнь как ,,меры всех вещей” - это общий принцип, задающий культуроносный характер определенным формам общественной жизнедеятельности. Условием и принципом окультуривания является возделанность создаваемой людьми общественно-природной среды согласно ,,человеческому измерению” (если иметь в виду позитивные качества и запросы людей), что в глобальном масштабе осуществимо лишь в относительной форме и в качестве длительного, сложного и противоречивого общественно-исторического процесса.

Однако человеческая природа весьма сложна, ей присущи и негативные свойства: агрессивность, нередко властолюбие, корысть, чрезмерное пристрастие к удовольствиям и т.п., кроме того почти за любой человеческой активностью могут наступать вредные последствия. В результате встало под вопрос выживание человечества, из чего вытекает особая актуальность разработки культур страховочного и защитного характера, а также совершенствования социально-педагогических методик блокирования дурного человеческого поведения.

Во втором параграфе ,,Самоценность человеческой жизни как основание социального окультуривания” обосновывается атрибутивный характер специфически гуманитарной культуры в современном цивилизованном обществе. Соискатель отправляется от признания субстанциальности в обществе проживания человеком жизни как жителем. На этой основе предусматривается антропофилизация социальности: разработка курсов гуманной социальной политики в государственных масштабах, соблюдение прав человека, ребенка и работника, социальное обеспечение и защита граждан и семей, улучшение условий труда, профилактика социальных конфликтов (в частности, путем пропаганды толерантности), изгнание из условий цивилизации антигуманных практик, оказание населению гуманитарной помощи тогда, когда природные или иные бедствия повлекли катастрофические последствия, а также другие меры по поддержке человеческого потенциала. Соответственно придается гуманистическая ориентированность экономике, политике, законодательству, системе образования, ведется государственный и гражданско-инициативный контроль над качеством жизни и демографическим состоянием населения по странам, регионам и на международной арене.

Если иметь в виду социальную сферу, то сравнительно свежие культуроносные веяния проявляются в изыскании новых, а также совершенствовании уже проложенных путей согласования природного и социального начал человеческой натуры. В цивилизованных странах стала лучше учитываться возрастная дифференциация населения в области промышленности, сельского хозяйства, медицины, образования и обучения, туризма, развиваются биоэтика и геронтология как теория и практика. В некоторых аспектах по каким-то странам и в международном масштабе юридизирован контроль над биологическими условиями жизни людей. Контрактная модель врачевания, эвтаназия (пока в трех странах), трансплантация органов и тканей, инкорпоральное зачатие, генетическая экспертиза и другие способы биомедицинского обслуживания введены на основе учета не только медико-природных показателей состояния пациентов, но также духовных и социальных запросов индивидов. Экономической теорией, демографией и медициной выработаны важнейшие показатели положения индивидов в обществе: прожиточный минимум, потребительская корзина, децильный коэффициент и др., что кладется в основание разработки социальных программ.

Философско-антропологическим принципом объяснения гуманитарной культуры является осознание необходимости продуцирования специальных средств утверждения личностной автономии и достоинства, признания на практике ценности личности, окультуривания особого рода, недостижимого средствами лишь экономического и технического прогрессов. Диссертант считает, что в основе социального окультуривания лежит нравственная идея истинной человечности, и опирается на гегелевское понимание нравственности как снятого итога функционирования экономики, политики, права и индивидуальной моральности. Верховная нравственная идея трудно реализуется и индивидуально-моральными, и социально-этическими путями лишь в весьма относительной форме.

Философско-антропологическим принципом производства рассматриваемой культуры является целенаправленная подготовка субъектов, способных как разрабатывать гуманные курсы социальной политики и антропофильные социальные программы, так и воплощать их в жизнь, готовых проводить работу по постепенному искоренению на Земле ,,черных” практик и наоборот развертывать практики гуманные.

Человечество со второй половины ХХ в.сильно продвинулось вперед в изобретении и реализации социальных форм гуманизма, и хотя, как видно, проблем в области окультуривания человечества еще больше, чем достижений, тем не менее, можно говорить о наличии такого философско-антропологического следствия функционирования культуры, как воспроизводство и развитие личности в качестве жителя, субъекта труда, творчества, познания, общения, а также в качестве продолжателя рода и семьянина.

В четвертой главе ,,Социально-философские основания культуры” содержится предостережение от абсолютизации личности в качестве основания культурного строительства и акцентируется необходимость кроме того человеческого общества для производства и воспроизводства культуры. В первом параграфе ,,Объективно-субъективный характер общественного детерминизма” раскрывается естественно-искусственная природа общества, показывается возрастание его искусственности с ходом истории и обосновывается объективно-субъективный характер общественного детерминизма. Более всего в субъективной стороне общественного детерминизма выражается зависимость протекания общественной жизнедеятельности от природы, уровня развития и характера активности сформировавшихся в обществе субъектов производства, управления, познания, труда, творчества, общественных движений и гражданских инициатив. Здесь подчеркивается, что общество - явление объективно-субъективное, ни чрезмерная объективизация общественного развития, ни преувеличенная субъективизация его не могут служить социально-философским основанием культуры.

Соискатель считает главными детерминантами общественной жизни три силы: основополагающую (материальное производство и информация), направляющую (управление и идеи) и решающую (активность ведущих социальных субъектов). В параграфе дается определение понятия ,,социальный субъект” и говорится, что в качестве последнего могут выступать и видные человеческие индивиды, и субъектные структуры. Одной из закономерностей диссертант называет возникновение культурогенных субъектных структур новых видов (например, омбудсменов, МЧС, новых профессий) на протяжении общественной истории и выделяет такие причины этого явления как сопровождающая ее диверсификация, интенсификация и усложнение общественной жизнедеятельности; аккумуляция на Земле культуроносного достояния; возрастание опасных последствий общественной жизнедеятельности; активизация антикультурной активности.

Субъектность составляет один из атрибутов общественного бытия, но далеко не все субъекты являются социообразующей силой. С начала возникновения цивилизации формируются и субъекты антикультуры в качестве (в конечном счете) социоразрушающей силы, их виды тоже множатся с ходом истории, что является одним из толчков к формированию новых страховочно-защитных структур.

Культуроносный опыт закрепляется в регулятивах различных видов и, задействуя их в качестве социально-духовных оснований активности, развивается субъект. Субъект - и создатель артефактов, и сам в некотором смысле - артефакт. Развитые субъектные структуры более или менее плодотворно функционируют и в специфически предметном, и в социально-гуманитарном направлениях. Для воспроизводства и обогащения культуры необходима целенаправленная подготовка субъектов культурогенной активности и подавления антикультуры. Способность нести ответственность за сознательный исторический выбор тоже является одним из социально-философских принципов производства культуры.

Во втором параграфе ,,Общество как субстрат и творение культуры” соискатель показывает, что одним из социально-философских культуро-носных принципов объяснения является положение об обществе как субстрате культуры, ибо культура может формироваться только в общественных условиях. Другой социально-философский объяснительный принцип заключается в отрефлексированности творимости общества в определенной мере, из чего должно вытекать осознание необходимости задавания обществу достаточно зрелой культурой некоторых направлений развития, а это уже один из принципов культурогенного производства.

Общество - социальная среда производства и воспроизводства человека, но оно имеет и собственные существенные характеристики, ему присущи и надындивидуальные реалии. Если иметь в виду социум, то культура направлена прежде всего на сохранение и поддержку общественных устоев и констант, без наличия которых общества не существует (например, к ним относится больший или меньший, но в определенных пределах находящийся, уровень трудоспособности части населения, достаточная степень заселенности территории). Комплекс социальных гарантий современных цивилизованных стран включает в себя продуманные средства защиты и своеобразного обеспечения не только личности, но и общества, ими ставится и такая цель как достижение общего блага.

Социально-философскими принципами производства культуры выступают: положения о необходимости культуроносного возделывания общества и социума в целом как социального дома для жителей планеты, о целесообразности непрестанной выработки для такого возделывания специфических технологий; положение о необходимости взаимо-обустройства личности и социального целого; воздержание от гипертрофи-рованного управляющего воздействия на протекание общественной жизнедеятельности, сопровождающегося игнорированием ее естественных детерминант.

Итак, в число социально-философских следствий складывания культуры входит не только ее антропо-, но и обществофильность, сохранение и совершенствование социальности, продвижение на пути к культуроносной глобализации при всех трудностях указанных процессов.

В третьем параграфе ,,Культурогенная роль философии как основание культуры” охарактеризован гносеологический и социальный потенциал философии культуры. Диссертант подчеркивает, что культура должна рассматриваться философией на уровне общего и поэтому к гносеологическому ее потенциалу можно отнести: обоснование общего понимания культуры; выведение оснований последней (соответственно традиционно сложившимся разделам философии), которые логично рассматривать в качестве базовых принципов объяснения культуры, а также в качестве ее изначальных детерминант; выявление ее инвариантов, универсалий и закономерностей; экспликацию конечных следствий ее функционирования, выполняющих роль ее самодетерминант.

К социальному потенциалу философии в диссертации отнесено: выведение принципов производства культуры, обоснование общих руководств к активности субъектов и определенной иерархии ценностей; закладывание социокодов в то, что в общественном сознании возведено в культуроносные явления; ориентация субъектов на придание результатам их деятельности предметно-качественной и социально-гуманитарной направленности; отражение в философском учении решающей роли социальных субъектов в обусловливании характера общественного развития; выявление ,,точек роста” современной культуры в глобальном масштабе и определение наиболее насущных направлений ее развития; проектирование культуроносных перспектив; развенчание антикультуры и нацеливание субъектов на упорную борьбу с ней; содействие преодолению противоречий и трудностей на путях развития культуры. За любомудрием было и остается последнее слово в установлении ценностного или неценностного характера определенной человеческой активности и свершений.

Отправляя гносеологические и социальные функции, философия на правах познавательно-оценочной и проективно-регулятивной деятельности мировоззренческого характера играет культурогенную роль и является незаменимой в этой роли. Выполнение философией указанной миссии поднимает ее до уровня развитого духовного образования, и само любомудрие утверждается, выступая важнейшим средством возделывания и пестования культуры. Отправление любомудрием социально-созидательных функций превращает его в одну из самодетерминант культуры и тип ее оснований. Выведение базовых принципов культурогенного производства составляет главное назначение философии по отношению к культуре.