Философия как форма мировоззрения

К трём основным добродетелям Сократ относит: 1) умеренность - знание о том, как обуздывать страсти; 2) храбрость - знание о том, как преодолевать опасности; 3) справедливость - знание о том, как соблюдать божественные и человеческие законы.

Одной из сторон добродетели является самообладание человека, в котором он показывает превосходство разума над животным началом. Господство Души над инстинктом и есть СВОБОДА. И счастлив тот, кто избавился от давления инстинктов, довольствуется минимально необходимым и таким образом освобождается. Душа счастлива, когда она добродетельна и упорядочена. Добродетельный человек счастлив даже если вред нанесён его телу, сохраняя внутреннюю гармонию его души. Свободный, добродетельный, справедливый человек не может применять насилие как над другим человеком, так и над законом, государством. Законы общества есть отражение законов божественного разума, то есть отражают естественный ход созидания общества, сохраняют его целостность, дают «определения», через регулирование, социальным отношениям.

7. Философия Платона: мир идей и мир вещей

Платомн (др.-греч. РлЬфщн, 428 или 427 до н. э., Афины -- 348 или 347 до н. э., там же) -- древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Учеником Сократа был знаменитый философ Платон. Одно из его основных утверждений - видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Чтобы лучше понять теорию Платона, представим себе такую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета - яблоко, груша и слива. Понятно, что яблоко - это не груша, груша - не слива и так далее. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу. Это общее мы называем словом «фрукт». Теперь спросим: существует ли фрукт в реальности - в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы осмотреть или потрогать? Нет, не существует. «Фрукт» - это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы. Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, - всего лишь порождения этих идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль - главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один - тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один - высший и невидимый мир идей, другой - низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы. Они являются их контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями. Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании, - нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но допустим, что кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет солнце. Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они - всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей - предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало - идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным. Поэтому задача каждого из нас - за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным - действительное, за материальным - идеальное, за контуром - настоящие очертания, за фантомом сущего - истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа - сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребывает там какое-то время, при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть - не означает не знать вовсе, ибо в забвении кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание, по Платону, - это припоминания души. Позже это воззрение получило название «теория врожденных идей». Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир; хорошо, если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы, хотим того или нет, находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?

Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей. Это сочетание в каждом случае неравномерное. Если преобладает разумная часть души, человек - философ, если эмоциональная - воин, а если вожделеющая, то он - земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы, как люди всеведущие и мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет собирать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, чего не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком. Первый принцип, по которому должно строиться идеальное государство, - разделение труда между сословиями, из него вытекает полное отрицание демократии, базирующейся на том, что руководящих государством людей выбирают путем народного голосования. «Как можно выбирать руководителя?» - недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и кого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль - судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания. Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она - источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все равны по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают государство, а земледельцы не трудятся; любой преследует свой личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина - идеал, к которому следует стремиться и по которому должно преобразовывать нашу жизнь. Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией (греч. - несуществующее место: u - не + topos - место), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию. Или, по мнению Платона - существующие вещи - копии вечных идей. «Выделив и обособив Мир идей (категорий, абстракций, представлений, постигаемых лишь разумом, существующих вне человеческого восприятия), Платон противопоставил этот мир преходящей, обманчивой и несовершенной реальности как мир единственно вечный и самоценный. То, что нас окружает, учил великий философ (тот, несказанной красоты лебедь, что взмыл в подзвёздные выси с колен Сократа в одном из его снов), не есть истинный мир, а только бледное отражение сверхопытного, лишь интуитивно постигаемого мира идей: «Все идеи вечны, умственны и чужды страдания... в природе занимают место образцов, а всё остальное сходствует с ними, будучи их подобием». Платон видел два начала всего сущего: вещество и Бог (Бога он называл также умом и причиной): «Вещество бесфигурно и беспредельно, из него рождается всё сложное», но это сложное - апейрон, мир разрозненных явлений, сам по себе как бы не существует и приобретает значение лишь тогда, когда Разум связывает его с вечным миром идей и превращает хаос вещества в космос - стройную систему мироздания. И этот мир идей (в котором идея блага стоит выше идеи бытия) не только более ценен, он более реален, чем чувственно воспринимаемый мир обманчивых явлений, несостоятельность которого, как считал Платон, выявляется посредством диалектики. Что же касается человека, то только душа, по мысли великого идеалиста, делает его причастным к высшему царству идеи, будучи своего рода посредником между миром чувственным и умопостигаемым. Заключённая в теле, как в темнице, она может, однако, посредством совершенствования стать в конце концов достойной возвращения на свою небесную родину. Поэтому смысл и содержание человеческой жизни состоят в духовном совершенствовании, в следовании добродетели (главная из которых - рассудительность), а высшая цель познания не исправление и усовершенствование этого мира, но - преодоление его, не активная деятельность, но - пассивное созерцание. Этой единственной цели - сделать души людские достойными возвращения в высший мир идей - призваны служить и все общественные установления: семья, образование, государство. Их главная цель состоит в том, чтобы способствовать преодолению эгоизма, сребролюбия, жадности, своеволия, дерзости - всего того, что несовместимо с добродетельной жизнью и ещё больше отдаляет души от вечного мира идей. Во имя этого, считал Платон, создавая в своих писаниях утопический и в целом довольно жутковатый образ идеального государства, следует (если уж не всем людям, то принадлежащим к более высоким слоям общества) отказаться от частной собственности и от семьи: всё должно быть общее - земля, вещи, дети. И тогда не останется места для противоречий, раздирающих общество, и особенно афинское, нуждавшееся, по мнению основателя Академии, в немедленном оздоровлении любыми средствами. Основой такого идеального государства, управляемого философами, Платон считал земледелие и натуральное хозяйство, граждане его должны вести самый скромный образ жизни, довольствуясь лишь необходимым (Трактат «Государство», вероятно, Платон писал много лет и, сопоставляя различные фрагменты текста, видно изменение отдельных акцентов - Прим. И.Л. Викентьева). Отношения между людьми должны строиться на справедливости (и справедливость эта состоит в том, чтобы каждый занимал самой природой предназначенное ему место), поскольку справедливое это и есть разумное. То самое разумное, которое даётся смертным от рождения, совершенствуется в процессе занятий науками и философией и помогает человеку в осуществлении его высшего предназначения: быть посредником между земным несовершенным миром и вечным царствомидей».

8. Философия Аристотеля: форма и материя; познание

Учение об идеях Платона было подвергнуто критике в работах великого древнегреческого философа Аристотеля (384--322 гг. до н.э.). Аристотель в решении важнейших вопросов философии колебался между «линией» Платона и «линией» Демокрита, между идеализмом и материализмом. Большое место в философии Аристотеля занимает вопрос о материи. Материя -- это еще не конкретные индивидуальные вещи, однако она реальное начало как материал, как субстрат, из которого состоят все вещи.

Материя -- «первый субстрат каждой вещи, из которого возникает какая-нибудь вещь, в силу того, что он внутренне присущ ей...». Материя данной вещи уничтожается с уничтожением вещи. Она становится материей других вещей, возникающих из материала первой. В целом материя вечна и неуничтожима. Материя сама по себе косна и неподвижна, она не может составить вещи. Для возникновения вещи необходимо еще второе начало-- форма. Самая низшая ступень в развитии природы, последний субстрат всех существующих вещей -- это «первая материя». Она не имеет никакой формы, есть нечто неопределенное как в качественном, так и в количественном отношении. «Под материей я разумею то, что само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким-либо из других свойств, которыми бывает определено сущее».

Материя без формы лишена всяких свойств, всякой определенности, жизни, целостности, она лишь возможность. Действительностью материя становится с помощью активного начала формы. Форма -- единственная активная сила, без которой пассивная материя -- материал -- не может стать конкретной вещью. Жизнедеятельность, источник развития оторван от материи. Материя пассивна, инертна, несамостоятельна. Более того, форма как начало деятельное, по Аристотелю, предшествует материи как началу пассивному. Распространив это положение на всю природу, Аристотель приходит к выводу о существовании «формы всех форм» -- мирового духа, «первого двигателя». В этом состоит колебание Аристотеля в сторону идеализма и метафизики в трактовке материи. Всякий идеалист, если признает материю, то прежде всего лишает ее самостоятельности, рассматривает как созданную божественной силой и развивающуюся под влиянием бога, духа, идей, формы.

В своем учении о познании, Аристотель подразделил познание, на диалектическое и аподиктическое. Диалектическое познание - мнение, получаемое человеком из своего опыта, аподиктическое - это истинное знание. Отсюда следует, что опыт не является, согласно учениям Аристотеля, достоверным знанием. Немаловажны в процессе познания, ощущения, которые получает человек, в результате воздействия окружающего мира на органы чувств человека, поэтому без ощущений невозможно получить какие-либо знания. При этом ощущения представляют низшую ступень познания, высшая же ступень познания становится доступной человеку, благодаря мышлению. Аристотель не дал полного описания перехода от ощущения к мышлению.

Не обошел Аристотель и науку, цель которой, согласно его заключений, состоит в определении предмета, которое достигается путем объединения дедукции и индукции. Вселенную же Аристотель представлял состоящей из ряда сфер, которые движутся с разными скоростями. Земля - центральное место, затем располагается вода, воздух и огонь. Взгляд на искусство Аристотеля, описан им в «Поэтике», «Риторике». Искусство, согласно Аристотелю, особый, вид познания, которое основывается на подражании. В управлении государством Аристотель различал разнообразные формы государства, разделив их на хорошие и плохие. Хорошие формы государства, которые невозможно использовать в целях корысти. Хорошая власть служит всем социальным слоям, такие формы власти носят названия монархии, аристократии и власти среднего класса, представляющей ассорти из олигархии и демократии. Плохие виды форм власти, согласно представлениям Аристотеля, он видел в тирании, чистой олигархии и крайней демократии.

Теория воспитания Аристотеля, представляет душу, состоящей из трёх частей, а именно, физической, нравственной и умственной. Цель воспитания ребенка состоит в развитии высших сторон души. Воспитание, по Аристотелю, средство для укрепления государственного строя. Школы должны быть государственными, в них должны обучаться все граждане, за исключением рабов. Рабство, по Аристотелю, основа производства.

Аристотель условно разделил философию на три составные части, а именно теоретическую, практическую и творческую. Инструментом философии, согласно Аристотелю, с помощью которого проводится само исследование, является логика, а теоретическая философия, имеет дело с истиной. Аристотель считал, что теоретическая философия является необходимой базой для получения знания. Философия теоретическая, свободна и «бескорыстна», чем и отличается от практической философии. Теоретическая философия целиком нацелена на совершение добродетельных поступков, оперирующих с такими вечными понятиями, как добро и зло. В теоретическую философию входят три дисциплины, две из них точные науки: физика и математика, третья теология. Физика изучает телесные самостоятельные, но изменяющиеся с течением времени, сущности. Математика изучает вечные, несамостоятельные сущности. Теология, согласно воззрениям, изучает мыслимые, самостоятельные сущности.

9. Основные черты и проблемы средневековой философии. Ф. Аквинский

Начало зарождения - Римская империя в I-V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии; наивысшего расцвета достигла в V-ХIII вв. н.э. (в период между распадом Западной римской империи и началом эпохи возрождения. Отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, обращенностью в прошлое, оторванностью от реального мира, догматизмом, назидательностью. Представители: Тертуллиан, Августин Блаженный, Боэций, Фома 20 Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Оккам. Основные черты: 1. Теоцентризм (главная причина всего существующего, высшая реальность и предмет философского исследования - Бог) 2. Задача философии - это интерпретация Священного писания («философия - служанка богословия»). 3. Изучение космоса, природы, явлений окружающего мира отодвигается на второй план 4. Человек рассматривается как существо двойственное: с одной стороны, несущее на себе божественный образ, как творение Божие (свобода, творчество, красота, любовь); с другой стороны как греховное. Именно человек несет ответственность за грехопадение всего мира. Основные этапы средневековой философии: 1. патристика («патер» - отец, имеются в виду отцы Церкви) 1- У111 вв. (Василий Великий, Августин Блаженный, ГригорийНисский, Тертуллиан, Ориген и др.). Задача - разработка основных догматов христианского богословия. Опираются святые отцы в своих писаниях на античных философов - прежде всего Платона и Аристотеля. 2. схоластика («схолэ» - учеба) Х-Х1У вв. (И .Эриугена, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийскй). Основные положения христианского богословия уточняются и систематизируются. Схоластика означает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. В этот период сильно влияние Аристотеля.

Фома Аквинский (ХIV в.) (1225-1274) доминиканский монах, крупный теологичский философ . Фома считал недостаточным онтологическое существование Бога. Фома Аквинский выдвинул 5 доказательств существования Бога (только онтологическое, когда существование бога выводится из существования его творения - окружающего мира): 1. движение: все, что движется, приводится в движение чем-то (кем-то) другим- следовательно, есть первичныйдвигатель всего - Бог; 2. причина: все, что существует. Имеет причину, следовательно есть первопричина всего - Бог; 3. случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого- следовательно, есть первоначальная необходимость - Бог; 4. степени качества: все, что существует, имеет различные степени 22качества (лучше, уже, больше, меньше и т.д.) - следовательно, должно существовать высшее совершенство - Бог; 5. цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему - Бог.

Выступил против распространившейся в христианском богословии положения о противопоставлении духа и природы, что вело к отрицанию земной жизни и всего, что с ней связано («дух - все, тело - ничто» - наследие Платона). Фома утверждал, что человека необходимо изучать целиком, в единстве души и тела. «Труп (тело)- это не человек, но и привидение (дух) - тоже не человек». Человек - это личность в единстве души и тела, а личность - самая главная ценность. Природа - не злое начало, а доброе. Природу создал Бог и в ней отражается, так же как и в человеке. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой стремиться к земному (а не только) райскому блаженству. Исследуя проблему познания, Фома приходит к выводу что:

-откровение и разум (вера и знание) не одно и тоже, а различные понятия. - вера и разум одновременно участвуют в процессе познания.

- если человеческий разум противоречит вере, он дает неистинное понятие

- вера и разум дают истинное знание

- разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога идр.

- философия и теология разные науки

- философия может объяснить только то что познаваемо разумом

Историческое значение философии:

-даны пять доказательств существования Бога

-систематизирована схоластика

- закреплено разделение эссенции и экзисенции (сущности и существование) что доказывало всемогущество Бога.

- выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере.

В 1878 г учение Фомы решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.

10. Натурфилософия эпохи Возрождения (Н. Кузанский, Дж. Бруно, Г. Галилей)

философия платон бруно мировоззрение

Натурфилософия эпохи Возрождения

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени. Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию развивали Бернардино Телезио [ 1509--1588), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы, и ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский (1401--1464).Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе. Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества -- безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности [1].Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548-- 1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве...» [2]месте с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог -- это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы; Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает целые гимны: материя живое и активное начало.

Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек -- часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром [3].В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре.

Немаловажное философское значение имеют труды Галилео Галилея (1564--1642). Он стяжал славу «Колумба неба», открыв кратеры и хребты на Луне (в его представлении «горы» и «моря»), разглядел бесчисленные скопища звезд, образующих Млечный Путь, увидел спутники Юпитера, рассмотрел, благодаря сконструированному им телескопу, пятна на Солнце и т.п.

Все эти открытия положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками, отстаивавшими аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Римская церковь принимает решение запретить пропаганду взглядов Коперника, а Галилей продолжает работать над совершенствованием доказательств истинности теории.

Занимаясь вопросами механики, Галилей открыл некоторые ее фундаментальные законы, которые свидетельствовали о том, что существует естественная необходимость. Эта идея была усилена открытыми Кеплером законами движения планет вокруг Солнца. Все это позволило Галилею впервые в истории человечества ввести понятие закона природы в своем «Диалоге о двух главных системах мира -- птолемеевой и коперниковой». Эта книга послужила поводом для обвинения Галилея в ереси со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду римской инквизиции. В 1633 г. состоялся процесс над Галилеем, на котором он был вынужден формально отречься от своих «заблуждений». Однако сам суд привлек к идеям Галилея еще большее внимание. Ученые, не только астрономы, но и математики, физики, естествоиспытатели все больше убеждались в правоте идей не только Галилея, но и Коперника, Бруно. Мыслитель фактически вышел победителем.

Галилей призывал отбросить все фантастические построения и изучать природу опытным путем, искать естественные, собственно природные причины объяснения явлений. С его точки зрения, все явления можно свести к их точному количественному соотношению. А поэтому, полагал он, математика и механика лежат в основе всех наук.

Он был страстным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к истине. Он считал, что к истине могут привести два метода: резолютивный и композитивный. Резолютивный, или аналитический, метод означает разложение исследуемого явления на более простые элементы, его составляющие. Композитивный -- это синтетический метод, состоящий в осмыслении явления как целостности. Оба эти метода всегда применяются совместно и образуют научную методологию, которая включает также эксперимент.

Галилей в научную методологию вводит количественный анализ, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способы исследования природы.

Научная методология Галилея опиралась в первую очередь на математику и механику и таким образом определила характер его мировоззренческой ориентации как механистического материализма. Галилей всячески подчеркивал, что природу, ее тайны нельзя познать, не овладев математическим языком. В произведении «Пробирщик золота» он указывает, что частицам материи присуща определенная форма, величина, определенное место в пространстве, движение или покой, но они не обладают ни цветом, ни запахом, ибо последние представляют собой восприятия субъекта. Так он выступил против гилозоизма материи, но одновременно открыл пути к отрицанию объективной основы таких качеств, как вкус, цвет, запах, звук. Бог выступает у Галилея как перводвигатель, который сообщил движение планетам. Дальше природа стала обладать своими собственными объективными закономерностями, которые должны изучать науки. Таким образом, Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу, который затем встречался у мыслителей XVII и XVIII вв.

11. Эмпиризм в философии Нового времени: Ф. Бэкон

Философское направление - эмпиризм (от греч. empiria опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. В основе лежит опыт: « нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте» При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Родоначальником эмпиризма является английский философ Ф. Бэкон. Свои идеи он изложил в произведениях «Новый органон» и «О достоинстве и приумножении наук». Идеал общества Ф. Бэкон связывает с развитием научного знания, направленного путем различных технических изобретений на пользу человечества. «Знание - сила» - основной тезис Ф. Бэкона, который подчеркивал сущность и цель науки. Суть философии Ф. Бэкона состоит в обосновании тех возможностей, которые ведут к знанию, т. е. разработке методов познания. Различные пути познания, анализируемые в истории философии, Ф. Бэкон образно сравнивает с пауком, муравьем и пчелой. Истинным путем может быть только пчела, которая, облетая цветок за цветком, собирает нектар, а затем собранное перерабатывает в мед. Учение о методах познания стало ведущим в философии Ф. Бэкона. В «Новом Органоне» он раскрывает позитивное изложение метода познания. Метод этот - индуктивный (движение мысли от частного к общему), построенный не столько на фактах, подтверждающих доказываемое, сколько на фактах, противоречащих доказываемому суждению. В своих исследованиях Ф. Бэкон вступил на путь эксперимента и обратил внимание на его исключительную значимость для обнаружения истины. Кроме того, Ф. Бэкон считал, что необходимо проделать критическую работу над наукой, а именно: выявить причины человеческих заблуждений (учение об идолах) "Родоначальник эмпиризма Фрэнсис Бэкон (1561-1626) занимает промежуточное положение между Возрождением и Новым Временем. Крупнейший политик, писатель и философ, он, с одной стороны, является разносторонней личностью Ренессанса, а с другой - стремится к утверждению новоевропейского типа мышления. Эта двойственность придает его философии противоречивый характер. Основные произведения Ф. Бэкона «Новый Органон» и «Новая Атлантида» показывают внутреннюю связь философии английского мыслителя с античной традицией, особенно, с философией Аристотеля.

Ф. Бэкон выступает против схоластической философии средневековья, полагая, что философия и наука должны служить жизни и практике. Именно в этом они находят свое оправдание. Цель научного знания - приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. Наука является средством, а не целью самой по себе. Она должна познать причинную связь природных явлений, чтобы затем использовать эти знания для блага людей. Знание, не приносящее практических плодов, - ненужная роскошь. Любое истинное знание может и должно быть применено на практике. В тезисе Ф. Бэкона «Знание - сила» выражается практическая направленность науки и философии. Знание есть реальная сила, почему тот, кто владеет знаниями, будет могущественным: «Мы столько можем, сколько мы знаем. Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Ф. Бэкон не отождествлял полностью истину и пользу, знание и успех, он стремится подчеркнуть их взаимозависимость и взаимодействие.

Философия Ф. Бэкона делится на две части: критическую, и которой Ф. Бэкон пытается «очистить» человеческое сознание, разум от всех ошибок, стереотипов и заблуждений, и позитивную, в которой Ф. Бэкон систематизирует науки и пытается найти подлинный научный метод для анализа природы.

Чтобы прийти к объективному знанию, необходимо преодолеть заблуждения и препятствия, которые мешают научному поиску. Эти заблуждения находятся в самом человеческом разуме, который необходимо подвернуть критике и «очистить», сделать не восприимчивым к познанию истины. Критика разума у Ф. Бэкона сродни процедуре радикального сомнения у Р. Декарта.

Познанию препятствуют «идолы разума», которые представляют собой шаблоны, стереотипы, предрассудки сознания и выражают неизбежную ограниченность человеческого мышления. Идолы разума, полагает Ф. Бэкон, «самые глубокие самообольщения человеческого ума». Философ выделяет четыре вида идолов: - «Идолы рода» - природные особенности человеческого разума, которые свойственны всему человеческому роду. Они выражаются в том, что разум «очеловечивает» природу, приписывая ей свойства живого организма. Такие идолы, считает Ф. Бэкон, проявляются в господствовавшей вплоть до XVI века физике Аристотеля. - «Идолы пещеры» - разнообразные индивидуальные особенности и привычки каждого человека, которые мешают объективному познанию и незаинтересованному научному поиску. Каждый человек смотрит на мир из своей собственной пещеры. - «Идолы рынка» - связаны с двусмысленностью и многозначностью слов языка и приводят к формированию различных стереотипов и заблуждений в общественном сознании. - «Идолы театра» - искажающее воздействие ложных научных и философских теорий, власть ложных авторитетов. Таким ложным авторитетом для Ф. Бэкона является Аристотель, который для средневековой схоластики стоял вне критики. Ф. Бэкон считает, что «истина - дочь времени, а не авторитета».

Ф. Бэкон полагает, что избавиться от заблуждений разума очень трудно. Однако знание этих заблуждений позволяет избежать их разрушительного воздействия.

Чтобы познать законы природы, полагает философ, надо полностью изменить существующие методы исследования. Теоретические методы, например, дедукция, не подходят для изучения природы. Всякое познание должно опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Единственно верным методом в изучении природы является индуктивный метод (от латинского термина «наведение», как наводящие вопросы в беседах Сократа). Ф. Бэкон выделяет в научном исследовании три пути познания:

«Путь паука» - познание на основе одного лишь мышления. Это метод средневекового реализма, который полностью пренебрегает фактами. Как паук ткет паутину из самого себя, так и средневековая схоластика, считает Ф. Бэкон, пытается вывести истинное знание из самого человеческого разума.

«Путь муравья» - познание на основе одних фактов и чувственного опыта, без теоретических обобщений. Это метод средневекового номинализма, который полностью отрицает ценность общих понятий и теоретического знания.

Только третий «Путь пчелы» преодолевает недостатки и соединяет в себе достоинства первых двух методов. Путь пчелы предполагает постепенное восхождение от фактов опыта к теоретическим обобщениям, подобно пчеле, собирающей мед с отдельных цветков (факты) и затем складывающей его в соты (теория).

Таким образом, Ф. Бэкон в познании отдает предпочтение опыту, а не разуму. Разум подвергается критике за многочисленные заблуждения, которые мешают объективному истинному познанию. Правильным научным методом, по Ф. Бэкону, является не дедукция, не имеющая никакого отношения к реальной жизни, оторванная от опыта, а индукция, с помощью которой можно проникнуть в тайны природы.

12. Рационализм в философии Нового времени: Р. Декарт

Рационализм (направление в Ф, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им, т.к. чувственный опыт ненадежен. В отличие от эмпиризма Ф. Бэкона, родоначальник рационализма Рене Декарт (1596-1650) стоит у истоков дедуктивного метода, Обращаясь к проблеме истины, Р. Декарт полагает, что истина должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной, иметь всеобщий и общеобязательный характер. Поэтому истина не может быть получена из опыта, на основе чувственного познания, которое часто ошибается и обманывает человека. Истина может выведена только из разума, им проверена и подтверждена.

Только обладая истинным методом, можно постичь истину, Рационально-дедуктивный метод познания опирается на четыре правила: 1. Правило очевидности - истинным является только то, ЧТО очевидно, то есть не вызывает сомнений. Очевидность является свойством особого акта мышления - интуиции, которая постигает высшие истины без помощи понятий и логических приемов. 2. Правило анализа - в познании необходимо каждую сложную вещь, ради успеха ее изучения, делить на более простые составляющие, далее не поддающиеся разделению. В процессе деления желательно дойти до самых простых, то есть очевидных вещей, соответствующих первому правилу. 3. Правило синтеза - в познании необходимо идти от простого к сложному, а не наоборот. Оно вступает в силу после проведения анализа и предполагает восстановление целостного облика изучаемой проблемы. 4. Правило перечисления - необходимо осуществлять полные перечни, обзоры, ничего не упускать из внимания. Это правило ориентирует на достижение полноты знания. Оно применяется в процессе анализа и синтеза.

В первую очередь Р. Декарт применяет правила метода для ил о, чтобы превратить философию в строгую науку, напоминающую математику. Первое правило требует найти очевидное знание. Для его нахождения необходимо все подвергнуть сомнению, чтобы обнаружить нечто совершенно несомненное. Применяя одновременно первое и второе правило, анализируя имеющиеся у нас знания и представления, Р. Декарт приходит к выводу, что сомнительно все: наши чувственные впечатления, которые то и дело нас обманывают, наши теоретические знания, которые, возможно, вложены в наш разум злым демоном. Для обоснования своей позиции Рене Декарт использует аргументы античного скептицизма, который вновь стал пользоваться популярностью в эпоху Возрождения. Сомнительно существование внешнего мира, которое может быть галлюцинацией, соответственно, нельзя быть убежденным даже в существовании собственного тела. Сомнительно все, кроме самого акта сомнения. Но акт сомнения есть акт мышления, значит, существует нечто мыслящее, мыслящий предмет, который Декарт называет духовной субстанцией или субъектом мышления. На основании этого Декарт делает свой знаменитый вывод: «Я мыслю, следовательно, существую». Из факта мышления путем дедукции (третье правило), движения от простого к сложному, выводится существование не только мыслящей субстанции, но и всего мира. Мыслящая субстанция, человеческое «Я» есть тот простейший элемент и принцип, который воспринимается с очевидностью и служит отправной точкой для научного познания.

Для обоснования достоверности существования внешнего мира и наших знаний о нем Р. Декарт использует выдвинутое в схоластике доказательство бытия Бога. Бог как самое совершенное существо компенсирует слабость и несовершенство человеческого разума, вкладывая в него врожденные идеи. Сама идея несовершенства человеческого разума с необходимостью указывает на существование совершенного, то есть божественного разума. Врождённые идеи полностью независимы от внешних предметов, являются ясными, отчетливыми и простыми. К ним относятся законы логики, принципы морали и идея Бога. Помимо духовной субстанции, которая проявляет себя в мышлении человека, существует еще и материальная субстанция, которая образует мир природы, физические объекты. Главным свойством духовной субстанции является мышление, главным свойством материальной субстанции - протяженность или трехмерность. Между духовной и материальной субстанцией нет ничего общего, поэтому их взаимодействие в человеке (душа и тело) обеспечивается высшей субстанцией - Богом. Материальная субстанция пронизана геометрическими отношениями (длина, ширина, высота, присущие любому предмету), поэтому природа может быть познана и изучена с помощью математики. Противоставление двух субстанций является выражением одного из главных принципов философии Нового времени-противопоставления человека и природы, мышления и бытия, субъекта и объекта. Человек как мыслящий и познающий субъект приобретает в философии Декарта особое привилегированное положение. Приписывая природе исключительно количественные, математические характеристики, Декарт становится основателем механицизма - позиции, рассматривающей природу как неодушевленный механизм. Механицизм противостоит органическому пониманию природы, характерному для античности, средневековья и Возрождения. Идеи механицизма, сформировавшиеся в работах Галилея и Декарта, получили свое развитие в творчестве Ньютона.

Размещено на Allbest.ru