Предмет Философии

С другой стороны, предпринимаются поиски абсолютной истины в рамках наличного знания. Как показал Ф. Энгельс в "Анти-Дюринге", статус вечной истины можно приписать только очень небольшому числу, как правило, банальных утверждений. В качестве примеров вечных истин обычно фигурируют предложения, представляющие собой констатацию факта, например: "Наполеон умер 5 мая 1821 года". Или скорость света в вакууме равна 300000 км/с. Однако попытки применения понятия абсолютной истины к более существенным положениям науки, например к законам, оказывается безуспешными.

Таким образом, возникает своеобразная дилемма: если абсолютная истина рассматривается как абсолютно полное и точное знание, то она лежит вне пределов реального научного познания; если она рассматривается как совокупность вечных истин, то понятие абсолютной истины неприменимо к наиболее фундаментальным видам научного знания. Дилемма эта - результат одностороннего подхода к проблеме, выражающегося в том, что абсолютная истина отождествляется с видом знания, обособленного от относительной истины. Референт понятия "абсолютная истина" раскрывается только в процессе развития научного знания. Он состоит в том, что при переходе научного знания от ступени к ступени, например от одной теории к другой, старое знание не отбрасывается полностью, а в той или иной форме включается в систему нового знания. Именно это включение, преемственность, характеризующая истину как процесс, и составляет содержание понятия абсолютной истины. Абсолютная истина - это не вечная истина, переходящая от одной ступени знания к другой, а свойство объективно-истинного знания, состоящее в том, что такое знание никогда не отбрасывается. Такого рода знание всегда выступает предпосылкой более глубоких и фундаментальных истин. Абсолютная истина проявляется в росте знания.

Попытаюсь пояснить все это на примере. Впервые гипотезу о том, что материя состоит из атомов, высказал Демокрит. Он предполагал, что атомы представляют собой нечто вроде неделимых упругих шариков. Даже в этом весьма относительном по своей истинности представлении имелись элементы абсолютной истины. Таково утверждение: "атомы материи реально существуют". Все последующее развитие физики не отменило и не отменит этого элемента абсолютной истины. Но в этой относительной истине имелись элементы заблуждения, например мысль о неделимости атома, представление о нем как об упругом твердом теле и т. д.

Новая картина строения атома была создана Д. Томсоном, согласно которой он состоит из положительно и отрицательно заряженных электронов. В этой также относительно истинной картине строения атома нельзя не заметить новых элементов абсолютной истины, которые последующими открытиями не были поколеблены или отменены. Таково утверждение: "атом состоит из положительно и отрицательно заряженных частиц". Но в модели Томсона было много элементов заблуждения, которые не были подтверждены последующим развитием науки. Таково, например, предположение о существовании в атоме положительных электронов.

Третий этап развития представлений об атоме - модель Резенфорда-Бора, согласно которой атом состоит из атомного ядра и вращающихся вокруг него электронов. В этой модели, в целом более точной, чем предшествующие, имелись новые элементы абсолютной истины. Такими моментами являлись: представления о малых размерах ядра и электронов сравнительно с размером атома, об излучении света как результате перехода электронов с одного энергетического уровня на другой и т. д. Отменить эти утверждения последующее развитие науки не может, поскольку они абсолютно точно отобразили определенные стороны строения атома. Но и в теории Бора содержались и элементы заблуждения. Например, заимствованное из классической механики представление об электронах как только частицах весьма неточно и поэтому в определенном смысле также неверно. Сам Бор от этого представления охотно отказался, как только была создана квантовая механика.

Картина атома в сегодняшней физике несравненно более точна и полна, чем в теории Бора, и поэтому в ней содержится больше элементов абсолютной истины. Но нет сомнений также в том, что современная картина атома будет изменяться, уточняться, конкретизироваться, что в ней будут обнаружены в последующем неточности и элементы заблуждения, о которых мы сегодня не знаем.

Хочу подвести итог сказанному. Относительный и абсолютный моменты в истине неразрывно взаимосвязаны: с одной стороны, в относительной истине всегда есть элементы истины абсолютной (частной), с другой стороны, в процессе развития человеческих знаний из истин относительных складывается абсолютная (общая) истина.

Научная истина.

Научная истина - это знание, которое отвечает требованиям двоякого рода: во-первых, оно соответствует действительности; во-вторых, оно удовлетворяет ряду критериев научности. Из всех критериев я бы выделил: логическую стройность, эмпирическую проверяемость, в том числе проверку временем, возможность предсказывать на основе этих знаний новые факты, непротиворечивость тем знаниям, чья истинность установлена и пр.

Эти критерии, разумеется, не следует рассматривать как нечто неизменное и раз навсегда данное. Они являются продуктом исторического развития науки и в будущем могут изменяться.

И, наконец, самый главный критерий истинности знания - практика.

Практика как критерий истины.

Одной из основных причин неудач современной философии решить проблему критерия истины является их исходная установка, ориентирующая на возможность решения данной проблемы в рамках системы знаний. Эту установку можно сформулировать следующим образом. Если у нас имеется система знаний, претендующая на описание объективного мира, то мы можем узнать о ее соответствии своему предмету, изучая лишь свойства самой системы. В противоположность этому диамат утверждает, что указанную проблему нельзя решить таким образом, т. е. не выходя за пределы знания. Эта гениальная мысль, бросающая новый свет на проблему критерия истины, была впервые сформулирована К. Марксом в его "Тезисах о Фейербахе". К. Маркс подчеркнул, что вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, не может быть решен в рамках самого мышления. В науке подобного рода запреты играют чрезвычайно важную роль. В качестве примеров можно указать на невозможность доказательства пятого постулата Эвклида, установленную Лобачевским; невозможность доказательства непротиворечивости формальной системы типа арифметики в рамках самой этой системы (теорема Геделя) и т. д.

Пренебрежение такими запретами приводит не только к бесполезным поискам доказательств, но и к различного рода паралогизмам. Так, попытки доказательства пятого постулата Эвклида были сопряжены с тем, что наряду с аксиомами, из которых якобы следовал этот постулат, принимались допущения, эквивалентные самому пятому постулату. Но диамат не только указывает на то, как нельзя решить проблему критерия истины. Он вместе с тем говорит нам о том, как ее можно решить. Для этого надо выйти за пределы знаний и сопоставить его с оригиналом. Формой такого выхода и сравнения знания с объектом является практика - материальная деятельность людей.

Если попытаться дать краткую характеристику функцию практики как критерия истины, то это бы я сделал примерно так. В практики происходит материальное воплощение знаний, которые подлежат проверке. Вместе с тем практика является объективным феноменом, принадлежащим материальному миру и функционирующим в соответствии с его законами. Эта двуединая (дуальная) природа практики обеспечивает ей роль критерия истины: знания о реальном мире, воплощенные в практике, контролируются законами этого мира.

Здесь следует выделить два момента:

1. Чтобы установить соответствие знаний объективному миру, необходимо сопоставить знания с самим объективным миром. Как это сделать? В гносеологическом плане мысль противоположна своему предмету. Она представляет собой идеальную конструкцию, информационную модель изучаемого объекта. Чтобы сопоставить мысль с объектом, необходимо сделать их однопорядковыми. Это достигается в процессе материального воплощения мышления в человеческой практики. Именно практика снимает гносеологическую противоположность материального и идеального. Человеческое мышление - не есть особая идеальная субстанция, оторванная от материи. Оно есть свойство материи (как, например, скорость - свойство быстро летящего самолета), имеющее материальные формы своего выражения. Такими формами являются язык и практическая деятельность. Но между ними существует принципиальное различие.

Знание в языковой форме не сводится к материальному воплощению. Оно лишь выступает в качестве материального кода идеального содержания - мысленных объектов, которые репрезентуют объекты материального мира. Совершенно иным является материальное воплощение знаний в практике. Здесь материальное выступает уже не в качестве кода, фиксирующее идеальное содержание, а как реализация этого содержания. По существу, знание здесь утрачивает статус идеального явления. Оно становится явлением материального мира. Технические и технологические процедуры человеческой деятельности становятся основной формой, реализующей знания.

2. Практика, включенная в систему в систему взаимодействия с объективным миром, сама оказывается подчиненной законом этого взаимодействия. Это обстоятельство обусловливает возможность выполнения практикой критерия истины. Являясь, с одной стороны, воплощением знаний о материальном мире, а с другой - частью этого мира, подчиненной его законам, практика самим процессом своего функционирования осуществляет проверку истинности знаний. Если человек в своих знаниях правильно выразил сущность законов реального мира и построил свою деятельность в соответствии с этими законами, то практика как объективный процесс, контролируемый указанными законами, оказывается эффективной. Ее эффективность проявляется в том, что она осуществляется в соответствии с идеальным планом и осуществляет этот план. Напротив, если представления человека не соответствуют законам объективного мира и если практическая деятельность построена в соответствии с этими представлениями, то законы объективного мира сделают практику неэффективной - неэффективной в том смысле, что она не сможет осуществить идеальный план. Грубо говоря, если самолет, построенный в соответствии с теорией аэродинамики и сопромата - летает, то можно сделать заключение об истинности этих знаний.

И еще кое-что. Агностики утверждают, что человек никогда не сможет познать действительную структуру мира, ибо он (человек) имеет дело только с чувственным опытом, но не с объективным миром самим по себе. Б. Рассел писал в своей книге "Человеческое познание, его сфера и границы": "Я не познаю непосредственно столы и стулья, а познаю только определенные действия, которые они производят во мне". Он почти дословно повторил Юма, который рассуждал примерно так. Все то, что я имею, - это чувственные восприятия, а откуда эти чувственные восприятия появились, я не знаю и не могу знать. Возможно, за чувственными восприятиями скрываются вещи, как уверяют материалисты. Но возможно и другое: эти восприятия возбуждает во мне бог, как уверяют идеалисты. Эта аргументация может показаться неуязвимой. Действительно, человек обречен иметь дело только с миром, данным ему в ощущениях. Поэтому его знания, казалось бы, могут относиться не к объективному миру, а только к чувственному опыту. Однако человек не просто созерцает внешний мир. Своей деятельностью, в которой воплощены его знания о мире, он "входит" в объективный мир, становится частью последнего. И законы этого мира контролируют правильность его представлений о мире, на основе которых строится его деятельность. Именно тот факт, что за вся свою длительную историю человек сумел приспособиться к внешнему миру, выстоять в борьбе за существование, выжить биологически, свидетельствует о правильности выработанных им представлений о мире. Эта оценка была вынесена самими законами внешнего мира и получить ее человек смог только через свою материальную деятельность - практику.

25. Теоцентризм европейской средневековой философии. Патристика и схоластика как основные этапы формирования философско-теологической мысли в Европе

Философия Средневековья возникла и существовала в период феодального способа хозяйствования, её началом считается год падения Западной Римской империи. Во время становления феодализма (1-4 вв.н.э.) происходит становление христианства, воспринимавшегося вначале как ересь внутри иудаизма. В ранний период христиане подвергались гонениям, но в четвёртом веке христианизация становится фактом (одно из существующих объяснений легализации христианства заключается в том, что новое вероучение стало объединительной идеологией, в которой нуждалась империя). Христианское вероучение несло новую систему ценностей для каждого человека без каких-либо отличий, а также надежду на спасение после смерти; в нём наработки античной философии о мире и человеке попадали в иной духовный контекст: единый Бог становился абсолютным и высшим бытием, высшей формой, высшим благом, духовной реальностью, определяющей всё существующее.

Смена многобожия на единобожие означала достаточно длительный, сложный и многоаспектный процесс в сознании человека, связанный с «перестройкой ценностных рядов» и ориентаций в мире. Философия как «учение, построенное через человека» (учение, в центре которого находится человек), в период становления единобожия, сменившего язычество, смогло сформулировать ответы на специфические вопросы времени (о чём красноречиво свидетельствует проблематика философии) и в значительной степени развило глубину понимания человека, его телесности и духовности. Именно достижения средневековой философии составили основание последующего взлёта в понимании человеком себя, основание того, что мы наблюдаем в эпоху Возрождения и в Новое время до начала секуляризации.

Значимым для последующих времён, в частности для формирования науки, было исследование природы при помощи метода эксперимента; это неоспоримый факт, что на основе алхимических опытов, проводившихся в лабораториях средневековых университетов, сложились физика и химия как науки.

Основные характеристики средневековой философии, отличающие её от других периодов философии, можно осмысливать как комплекс разных по содержанию проблем: связь со Священным писанием, которая в конце-концов позволила дать универсальную и многостороннюю парадигму философского знания о Боге, мире, истории и человеке; монотеизм (учение о едином трансцендентном Боге); креационизм (учение о сотворении Богом мира и человека из ничего/посредством слова; экзегетика (искусство толкования положений Библии); трансцендентность Бога и человека; теодицея (идея божественного перевоплощения); эсхатология (учение о конце света, конце мира и человека); символизм (каждый религиозный образ есть многозначный символ человеческой и священной истории); положения о том, что подлинным бытием обладает Бог, а сотворённый мир существует благодаря Божественному, реальному, миру; основной путь познания - это познание Бога, иначе мир непознаваем; что знание о Боге возможно только сверхъестественным путём, а ключ к такому познанию - вера в Бога; тварный мир - постижим частично при помощи разума; человек создан по образу и подобию Бога, он - властелин всего и т.п.

В истории философии Средневековья различают два периода, это период «патристики» и период «схоластики».

Название «патристика» (от латинского pater, «отец») связано с понятием «отцы церкви», которое обозначает лиц, приложивших свои усилия для разъяснения положений нарождавшейся христианской религии в такой период её развития, когда ещё не были установлены канонические тексты и смыслы религиозных образов, а толкование догматики вызывало большие споры (Августин, Григорий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Тертуллиан, Ориген и др.). По-другому, это философские учения «отцов-основателей» христианской церкви. Кроме обозначения первого периода средневековой философии, понятие «патристика» имеет ещё два смысла: а) познание божественных смыслов на основе мистической интуиции и сверхърационального созерцания; и б) совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. н.э., главная цель которых - защита и теоретическое обоснование христианской религии.

В самом периоде патристики различают три подпериода: «апологетику» - время оформления и прояснения христианского мировоззрения (2-3-вв.); время становления догматического стандарта (4-5 вв.) и заключительный период - время стабилизации догматики (6-8- вв.). Понятно, что религиозная вера с самого начала осмысливалась в сопряжении, а часто и противопоставлении разуму. Так, Квинт Тертуллиан (160-222 гг.н.э.), один из апологетов христианства, сторонник «чистой веры», не нуждающейся в доказательствах ума, заявлял: «верую, потому что нелепо». Другой известный мыслитель, Аврелий Августин, основываясь на положениях философии Платона и Аристотеля, считал, что вера предпочтительнее любого другого вида знания, так как исходит от Бога и ведёт к спасению; в своей работе «Исповедь» он обличал языческие воззрения и призывал человека быть послушным церкви, смирить свою гордыню, основанную на разуме.

Философские проблемы периода патристики нашли своё выражение практически в одной проблематике: в отношении к языческой философии и культуре. Теофил и Тертуллиан относились к ней отрицательно, считая «творением дьявола»; Юстин и Ориген, а также Климент Кентерберийский доказывали совместимость идей язычества и единобожия. Независимо от результатов дискуссий, на практике произошло совмещение целого ряда языческих смыслов с идеологией единобожия (культ Солнца в праздновании масленицы и другие подобные трансформации и наложения смыслов).

Период схоластики (от схола, «ученический или школьный») начинается с девятого века и характеризуется стремлением мыслителей рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение, в том числе бытие Бога. Наиболее полно специфику периода схоластики отражает философское учение Фомы Аквинского.

В период схоластики философия рассматривает широкий круг проблем, к которым, кроме перечисленных выше содержательных особенностей средневековой философии, могут быть причислены также: тринитарная (учение о соотношении ипостасей Бога); христологическая (сочетание в Иисусе Христе божественной и человеческой природы); антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане спасения и искупления); рациональное доказательство бытия Бога; соотношение веры и разума; свобода воли и теодицея; провиденциализм (рассмотрение смыслов земного существования в качестве подготовки к будущей реальной жизни после Страшного суда); борьба с пантеизмом; борьба с аверроизмом; проблема универсалий (или общих понятий).

Спор о природе общих понятий: номинализм и реализм актуален и в современных философских исследованиях, например, касающихся соотношения «предмета» и его «образа в сознании». Суть «Спора об универсалиях» (другие формулировки проблемы: «спор об общих понятиях», «спор номиналистов и реалистов») касалась того, возможно ли за общими понятиями усматривать самостоятельное субстанциальное бытие (утвердительно отвечали «реалисты»), или они - только имена для обозначения единичных вещей (позиция номиналистов, от латинского nomen, «имя»).

Опираясь на Аристотеля, номиналисты утверждали, что общие понятия есть только названия единичных предметов, что у общих понятий нет субстанциального бытия. Так, Росцелин и Пьер Абеляр считали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и есть суть имена.

Опираясь на Платона, реалисты - Ансельм Кентерберийский, Аврелий Августин и другие, утверждали, что только общие понятия обладают подлинной реальностью.

Альберт Больштедский (Великий, 1193/1207-1280; немецкий теолог и философ, основные работы: «Сумма теологии», «О причинах и возникновении всеобщего») считал, что универсалии существуют трояким образом: до вещей в уме Бога как первообраз; они существуют в вещах как единое во многом (как сущности) и существуют после вещей в уме человека как отвлечённые понятия. Эта позиция может рассматриваться в качестве попытки примирить крайние позиции в споре.

В период Средневековья возникло и распространилось убеждение, что вера является предпосылкой рационального знания. В теологическом рационализме возникла «теория двойственности истины»: учение о том, что истины разума и истины веры, не противостоят друг другу, а даны человеку в качестве двух разных форм постижения божественной сущности мира. Учение о «двойной» истине, с той существенной разницей, что разум подчинён, или обусловлен верой, является краеугольным камнем томизма, основы католической философии. Эта теория привела к размежеванию философии и теологии и считается верхней границей достижений средневековой философии. Уильям Оккам указал на парадокс, получивший название принципа «бритва Оккама»: все основоположения теории должны быть сведены к одному: «не следует умножать сущности без необходимости».

Фома Аквинский. Позиций, аналогичных взглядам Альберта Больштедского по вопросу об универсалиях, придерживался Фома Аквинский (1225/1226-1274), итальянский теолог-схоласт, причисленный в 1323 году к лику святых, идеолог римско-католической церкви, основоположник философского учения католицизма, разрабатывавший специфический критерий истинности со ссылкой на авторитет Бога (основные сочинения: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Сумма философии»). Прежде всего, философ, опираясь на аристотелевское различение материального и формального, разграничивал философию и теологию по предмету (философия направлена на изучение сущего, а религия - на «обеспечение» спасения;), по источнику (для философии - это разум, для теологии

· вера) и по цели (соответственно, знание ради знания и - знание ради спасения; истина тварного мира не должна прилагаться к истине откровения). В «Сумме теологии», используя аристотелевскую метафизику, Фома Аквинский создал теолого-рационалистическое учение о гармонии разума и веры; здесь его вероучение, сформулированное с точки зрения здравого смысла, выглядит научным и систематизированным. В данной работе философ обосновывает свой тезис о том, что вера не должна противоречить разуму. Что касается тех доводов, что не могут быть доказаны рационально (касающееся первородного греха, воскресения или благовещения), они объявляются сверхразумными, доступными божественному разуму, и могут быть восприняты в Откровении, если на это будет воля Бога.

В работе «Сумма философии» Фома Аквинский отвёл философии вспомогательную роль при доказательстве существования Бога; другой тезис, обоснованный философом в данной работе, состоит в том, что разум и вера объявляются разными путями к истине. Решающими в процессе познания являются истины Откровения. При этом истина может быть обретена двояким образом: посредством метода, определяющего причину (именно этот метод, с опорой на Аристотеля, даёт доказательства существования Бога) и познанием через следствие. Пять тезисов бытия Бога, по Фоме Аквинскому, могут быть сведены к следующим тезисам: 1) Бог - перводвигатель, который всё движет, оставаясь сам недвижимым; 2) Бог - производящая причина, так как цель причин и следствий не может быть бесконечной и должна быть первая причина, производящая все остальные; 3) среди вещей, которые только возможны (т.е. могут быть, а могут и не быть), есть необходимая сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости; такая необходимость без внешней причины и есть Бог; 4) Бог - высшая ступень совершенства; 5) Бог - высшая целесообразность, предусматривающая цели для всего, что происходит. Доказательство бытия Бога формулировали и другие мыслители. Например Ансельм Кентерберийский (1033-1109), выдвигал следующие доказательства: «если есть мысль о Боге, то Бог есть в реальности»; «мысль и бытие тождественны»; «общее существует также реально, как бытие», «Бог - это реально существующее общее».

В работе «Принцип индивидуации» Фома Аквинский рассматривает одну из главных тем схоластики

· индивидуацию, связанную с понятием сущности. Сущность понимается философом как то, что делает вещь тем, что она есть, составляет её единственность. Так как в духовных вещах индивидуация обеспечивается за счёт формы, сущность и форма в них совпадают. Сущностью индивида является его душа, мыслимая как связующее звено между земным и божественным.

Душа бессмертна, именно она актуализирует человека. Возможностей (потенций, как способностей) души, по Фоме Аквинскому, пять: способность роста, чувственного восприятия, желания,

пространственного движения, умопостижения. Одни потенции (умопостижение и воля) - подчинены высшему началу, другие связаны с телом, которое необходимо для соединения всех потенций вместе. Тезис о том, что «душа бессмертна и будет существовать после физической смерти человека», доказывается положением философии Фомы Аквинского о том, что после смерти умопостигающая часть души существует в качестве субстанции, вобравшей в себя сущность и существование.

Общественный порядок отражает небесный; наивысшим статусом в нём наделены священники; люди умственного труда управляют государством; большинство людей заняты физическим трудом; идеал правления - монархия, если монарх не поддерживает церковь, он должен быть свергнут. Благо и добро, по Фоме Аквинскому, есть бытие, созданное Богом; зло - «ущербно сущее», это акциденция (преходящее свойство), порождаемая поведением несовершенного человека, который остаётся ответственным за зло.

Считается, что Фома Аквинский сформулировал кредо Средневековья: все другие науки (берущие знание от разума) необходимо должны быть подчинены и должны служить священной науке, основанной на Откровении, отражающей знание, которым обладает Бог и те, кто удостоены блаженства.

Следует обратить внимание на иной взгляд на деятельность в рассматриваемую эпоху: в античности созерцание ставилось, в основном, выше других видов деятельности и считалось приобщающим человека к сущности природы, или к вечному, притом что существовал и рабский труд. Теперь труд не является рабским, но высшей формой деятельности становятся молитва и богослужение - то, что способствует, согласно идеологии единобожия, спасению души.

Теоцентризм (от греч. Вше. -- Бог -- и лат. centrum -- центр) -- принцип религиозного мировоззрения, характерный для монотеистических религий. Т. наиболее последовательно реализует установки теизма, понимающего Бога как личное (и «живое») существо, пребывающее вне мира, свободно творящее мир и заботящееся о нем; Бог, с ортодоксально теистической точки зрения, наделяет человека свободой воли, «открывается» ему и поддерживает постоянный «диалог» с каждой из сотворенных им душ. Т. подчеркивает строгость теистического мировоззрения, указывая, что бытие всякой вещи и жизнь всякой души исходит от Бога и поддерживается Богом, а понять любой предмет означает увидеть его связь с Богом. Бог понимается при этом как некий «таинственный центр» мира, без которого ничто не может ни существовать, ни быть познано. Наибольшую роль в истории христианской культуры Т. играл в эпоху Средневековья. Становлению последовательного теизма, в котором утвердился Т., предшествовало пантеистически окрашенное языческое мировоззрение, в котором «божественное», строго говоря, еще не стало «Богом», абсолютным субъектом, всесовершенной личностью. Эволюция религиозного сознания в эпоху Возрождения и Нового времени привели к ослаблению позиций Т. в западноевропейской культуре. На смену последовательному теизму пришли мистический и натуралистический пантеизм и деизм, а позднее и атеизм, в которых место Т. занял антропоцентризм. Тем не менее Т. и позднее сохранился в качестве основополагающего принципа монотеистических религий. При этом если на ранних стадиях их истории восприятие Бога как центра универсума было делом религиозного чувства, то оформление религиозной догматики неизбежно требовало осмысления Т. в границах теологии и религиозной философии. В истории христианства предметом систематической философской рефлексии Т. становится, напр., в метафизике Г. Лейбница, созданной в конце 17 в., когда опасности деизма и пантеизма для христианского мировоззрения выявились уже в полной мере. До творения мира Бог у Лейбница мыслит всю сферу возможных сущностей («возможные миры»), выбирает из них «лучший мир» -- самый простой в своих законах и максимально разнообразный в явлениях -- и переводит его в действительность, т.е. творит мир, и все его дальнейшее существование также зависит от Бога. Во-первых, восприятия каждой из индивидуальных субстанций, какими бы смутными они ни были для самой субстанции, для Бога выступают как абсолютно ясные и отчетливые, так что познание всякой вещи оказывается движением к тому образу, который имеется о ней в Боге. Во-вторых, с помощью концепции «предустановленной гармонии» реализуется идея провиденциализма и непрерывности присутствия Бога в сотворенном им мире: мир представляет собой целое потому, что восприятия всех простых субстанций идеально скоординированы еще до творения, и совершенство целого выражает совершенство Бога и служит его славе. Таким образом, Бог у Лейбница мыслит мир, творит его и «априорно» поддерживает его существование. Метафизика Лейбница является самым рафинированным примером осмысления идеи Т. в западно-европейской культуре. Специфической формой Т. в христианстве оказывается христоцентризм. Вследствие совпадения в Троице всех ипостасей -- Отца, Сына и Святого Духа -- богочеловеческая личность Иисуса Христа, в которой, в свою очередь, совместно, но «неслиянно» существуют божественная природа Сына и человеческая природа, является самим Богом. В христоцентризме Т. получает историческое и психологическое измерения: Бог стал человеком, боговоплощение -- центральное событие всей человеческой истории, полностью определяющее ее смыл. Все христианство (в отличие от иудаизма и околохристианских движений первых веков, близких по своему происхождению к христианству) основано на послании Христа; жизнь и учение Христа сохраняет в себе Церковь, убеждены христиане. Рождение Иисуса Христа, его земная жизнь и спасительная жертва вошли в духовный опыт человечества, «обрели голос» в Священном писании и тем самым предопределили не только мировоззрение христиан, но опосредованно (через язык, символы, произведения искусства и т.д.) -- и культуру всего человечества. Вследствие этого понимание специфики теоцентрического мировоззрения оказывается необходимым условием восприятия многих феноменов истории и культуры прошлого и настоящего.

26. Проблема истинности научных знаний (логический позитивизм)

Логический позитивизм -- направление философии, основывающееся на том, что для познания устройства мира требуются наблюдаемые доказательства, опирающиеся на рационализм, то есть познание через разум. Логический позитивизм утверждает, что мир можно познать, но для этого необходимо стать наблюдателем и поэтому его ещё называют логическим эмпиризмом.

Все суждения были поделены на 2 класса

Осмысленные и бессмысленные

Бессмысленные - нельзя установить, это истинно или ложно, оно бессмысленно.

Юлий Цезарь - нечетное число, оно не истинно и не ложно, оно бессмысленно

Осмысленные - имеющие отношения к знаниям и наукам.

1. Аналитические - суждения в основном логики и математики. Они ничего о мире не говорят. 2+2=4

2. Синтетические - истинность и ложность можно установить в чувственном опыте субъектов.

Одним из его основателей логического позитивизма является Дэвид Юм, который отвергал метафизику, в частности такие вопросы, как существование Бога и бессмертие души. Это было вызвано тем, что эти идеи невозможно проследить, найти источник. Его теория была поддержана и развита Венским кружком -- сообщество учёных при кафедре индуктивных наук, собиравшихся в Вене в 20-30 годы XX века.

27. Становление и развитие рационализма в европейской философии

1) Основные принципы европейской философии. Философия и наука в Новое время. Экспериментальный метод в науке. Формирование систематической философии. Рационализм европейской мысли. Формирование понятия субъекта. Взаимность субьективного и объективного. Перспективизм новоевропейской мысли.

Особенности философии Нового времени. Характерна ориентация на познание реальности, основанное на чувственном. Формирование естествознания связано с тенденцией познания на единичных, изолированных фактах, не определяющих систему целостно. Встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышению значимости гносеологической ориентации новой философии. Стремление к систематизации, количественный рост и усилившаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления. Стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведет к повышению роли рационального рассмотрения, поэтому с развитием чувственного эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное математическое мышление.

Эпоха Нового европейского времени одарила человечество плеядой выдающихся философов: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Паскаль, Б. Спиноза, Г. Лебниц, Дж. Беркли, Д. Юм и другие.

Рационализм в философии этого периода получил своё выражение в культе Разума, достигшем своего пика в эпоху Просвещения.

Философия Нового времени строится на уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании мира, в преобразовании этого мира и преобразовании самого человека. Чем разумней человек, тем он нравственней и счастливей, - такую идею разделяет большинство философов Нового времени.

Рационализм проявился во всех разделах философского знания. В онтологии рационализм получил своё выражение в господстве деистической концепции.

28. Детерминизм и индетерминизма Мировоззренческое и методологическое значение принципа детерминизма

Детерминизм - это философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Центральным ядром детерминизма служит положение о существовании причинности, т.е. такой связи явлений, в которой одно явление при вполне определенных условиях с необходимостью порождает, производит другое явление.

Индетерминизм - это философское учение и методологическое познание, которое отрицает познавательную ценность причинного объяснения в науке. В истории философии, начиная с др. греческой философии вплоть до настоящего времени индетерминизм, и детерминизм выступают как противостоящие концепции по проблемам обусловленности воли человека, его выбора, проблеме ответственности человека за совершенные им поступки. Индетерминизм трактует волю как автономную силу, утверждает, что принципы причинности не применялись к объяснению человеческого выбора и поведения обвиняет сторонников детерминизма в фотолизме. Марксизм исходит из того, что детерминизм не только не предполагает фотолизам, а напротив, именно дает почву доразумного действия.

29. Философия марксизма и ее историческое значение

Марксизм -- философское, политическое и экономическое учение и движение, основанное Карлом Марксом в середине XIX века.

Материалистические понимание истории К. Маркс кратко сформулировал так: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производственных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания.

Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовные процессы жизни вообще.

С наступлением эпохи социальной революции, изменяется экономическая основа и более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке…

Итак, по Марксу, история не есть лишь смена идей, прогрессивное «шествие» разума или свободы, рост культуры или деяние царей и выдающихся личностей. Логика истории не есть логика философских понятий и категорий. Основу истории К.Маркс видел в материальном производстве, в способе материального производства. Одной стороной которого являются производственные силы, а другой - производственные отношения.

Часто принято разделять:

1 Марксизм как философское учение (диалектический и исторический материализм);

2 Марксизм как учение, оказавшее влияние на научные концепции в экономике, социологии, политологии и других науках;

3 Марксизм как политическое течение, утверждающее неизбежность классовой борьбы и социальной революции.

Марксистская философия

В своих ранних работах Маркс с одной стороны осуждает философию за её умозрительное сознание, но с другой стороны, настойчиво подчеркивает необходимость воплощения философии в действительность.

Марксистская философия истории:

Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения и основной акцент делает на его освобождении. Однако человек трактуется не как ни от кого не зависимый индивид, но как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемого в его историческом развитии.

Движущей силой истории Маркс считает «материальное производство» («базис)

30. Будущее цивилизаций и место в нем России

Вопрос об отношении России к цивилизациям Запада и Востока стал предметом теоретического осознания в XIX в. Г. Гегель, не видя будущности в культурно-историческом развитии России, вычеркнул ее из списка «исторических народов». П. Чаадаев, признавая своеобразие цивилизованного развития России, видел его в том, что «мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого», «мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах».

Существует также евразийская концепция цивилизационного развития России, представители которой, отрицая как восточный, так и западный характер российской культуры, вместе с тем ее специфику усматривали во взаимном влиянии на нее западных и восточных элементов, полагая, что именно в России сошлись и Запад, и Восток. Евразийцы (Н. Трубецкой, П. Савицкий, Г. Флоровский, Г. Вернадский, Н. Алексеев, Л. Карсавин) отделяли Россию не только от Запада, но и от славянского мира, настаивая на исключительности ее цивилизации, обусловленной спецификой «месторазвития» русского народа. Своеобразие русского (российского) национального самосознания они усматривали, во-первых, в том, что громадные пространства России, расположившейся в двух частях света, накладывали отпечаток на своеобразие ее культурного мира. Во-вторых, евразийцы подчеркивали особое влияние на него «туранского» (тюрско-татарского) фактора.

В настоящее время также существуют различные цивилизационные типологизации исторического процесса конвергентного и дивергентного характера. Так, некоторые отечественные исследователи отстаивают тезис о существовании двух типов цивилизаций - западной и восточной, в ходе взаимодействия которых происходит «вестернизация» Востока на основе модернизации. К определяющим чертам восточных обществ они относят «неразделенность собственности и административной власти»; «экономическое и политическое господство -- часто деспотическое -- бюрократии»; подчинение общества государству», отсутствие «гарантий частной собственности и прав граждан». Для западной цивилизации, наоборот, характерны гарантии частной собственности и гражданских прав как стимул? к инновациям и творческой активности; гармония общества и государства; дифференциация власти и собственности (Е. Гайдар). В такой цивилизационной трактовке Россия выглядит обществом восточного типа.

Россия, геополитически расположенная между двумя мощными центрами цивилизационного влияния " Востоком и Западом, включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и восточному варианту. Поэтому Семенникова, вслед за В. Ключевским, Н. Бердяевым, Г. Федотовым, подчеркивает - в российском обществе неизбежно сказывается как западное, так и восточное влияние, Россия представляет собой как бы постоянно «дрейфующее общество» в океане современных цивилизационных миров.

Опираясь на эти ценности, русский народ сумел создать величайшее в мировой истории государство, гармонично объединившее многие другие народы. Такие главные черты русской цивилизации, как преобладание духовно-нравственных основ над материальными, культ добротолюбия и правдолюбия, нестяжательство, развитие самобытных коллективистских форм демократии, воплотившихся в общине и артели, способствовали складыванию в России также самобытного хозяйственного механизма, функционирующего по своим внутренним, только ему присущим законам и самодостаточного для обеспечения населения страны всем необходимым, почти полностью независимым от Других стран.

31. Пространство и время как формы бытия материи. Классическая и современная научная картина мира

Пространство и время являются основными формами существования материи. Время - это форма координации изменяющихся объектов и их расстояний. Свойства времени - длительность, одномерность, необратимость, однородность. Пространство - форма бытия материи, выражающая протяженность, составляющая их строение из элементов и частей. Свойства пространства - протяженность, однородность, трёхмерность. Материя - общее у пространства и времени.

Есть 2 точки зрения на отношения пространства и времени: субстанциональная (существуют независимо) и релятивистская (взаимосвязаны).

Материя - объективная реальность, данная нам в ощущениях.

Свойство материи: системность, движение, пространство, время.

Движение основной способ существования материи.

Его свойства: объективность, всеобщность, абсолютность, относительность, несотворимость, неуничтожимость.

Бытие - философская категория, которая фиксирует существующее и взаимосвязь предметов и явлений (людей, состояний, идей, мира в целом).

Материалистический монизм постулирует неразрывную связь материи и движения, утверждая, что движение «есть способ существования материи», что хорошо согласуется с данными современной науки.

Классификация форм движения материи и их взаимосвязи от Ф. Энгельса.

1 Механическая - перемещение «земных и небесных масс».

2 Физическая - «движение молекул и частиц эфира», куда он относил тепловую, оптическую, электромагнитную и другие формы движения.

3 Химическая - «движение атомов»

4 Биологическая - жизнь как форма существования белковых сил.

5 Социальная - носителем является общество.

32. Дуалистические и плюралистические концепции бытия

В истории философии были концепции, которые исходили из наличия двух субстанций - материальной и духовной. Они получили название дуализм. Классическим представителем дуализма принято считать французского философа Декарта, который допускал существование «двух прямо противоположных субстанций. Одна из них - материальная или телесная. Ее исчерпывающий признак или атрибут - протяжённость. Другая субстанция - духовная. Ее единственный атрибут - мышление. Координирует действия обеих субстанций. Дуализм Декарта является весьма относительным, так сказать, не «чистым» дуализмом.

33. Общество и его структура

Общество есть прежде всего устойчивые отношения между людьми, которые возникают в процессе их совместной деятельности по производству материальных и духовных ценностей. Общество представляет собой целостную, устойчивую, самоорганизующуюся систему, функционирующую по определенным правилам и законам. Элементом общественных систем выступает человек, индивид, ибо без человеческой целенаправленной деятельности невозможна никакая социальная система. В процессе обмена деятельностью между людьми в общественных системах образуется определенная структура как связь между элементами система.

Общество это сложное структурированное целое, оно включает в себя некоторые подсистема как сферы общественной жизни.

Структура общества, как и всякая природная структура, включает в себя не только отдельные объекты, но также и их свойства. Общество есть нечто большее, чем просто сумма индивидов, ибо наряду с ними оно включает в себя реальные отношения, которые и объединяют людей. Поэтому в качестве простейшего приемлемо определение общества как совокупности людей и их взаимоотношений.

Представление об обществе как едином организме явилось результатом длительного развития философской мысли. Представление о системности в природе и в обществе возникло еще в античной философии в виде обшей концепции об упорядоченности, целостности бытия. Проблему системности общественной жизни наиболее активно разрабатывали такие крупнейшие мыслители XIX--XX вв., как О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М.

Вебер, П. Сорокин, Т. Парсонс. Ими было определено содержание основных для решения дан ной проблемы понятий и категорий. Под «элементом» или «частью» общества понимается мельчайшая частица системы или их совокупность; в качестве элементов и частей общества могут выступать те или иные социальные субъекты, отношения, институты. Составляющие общество элементы, части, подсистемы весьма многообразны, многокачественны, иерархичны.

Понятие «структура» отражает определенную форму устойчивых связей, отношений, совокупность сложившихся на их основе социальных групп и институтов, обеспечивающих целостность общества и сохранность его свойств при различных внутренних и внешних изменениях. Структура может быть определена как форма организации общества, внутренняя упорядоченность, согласованность взаимоотношений различных его частей.

Общество является самой крупной группой, к которой принадлежит индивид. Под «обществом» понимается самовосполняющаяся устойчивая социальная система, которая состоит из людей разного возраста и пола и образует экономические, политические и культурные совокупности. Можно говорить о финском обществе, западном обществе и т. д.

Понятие структуры употребляется и в ином, более широком смысле как совокупность элементов и их взаимосвязей. В этом случае понятие структуры, по существу, отождествляется с понятием целого, так как, например, «элементарные» частицы и атомы, молекулы и другие предметы и явления, будучи целостными образованиями, именуются как материальные структуры.

Структура -- это упорядоченность, организованность системы. Естественно поэтому, что существенной характеристикой структуры является мера упорядоченности, которая в самой общей форме, в кибернетическом смысле, выступает как степень отклонения от состояния ее термодинамического равновесия. Социальные системы стремятся повышать степень упорядоченности, используя содержащиеся во внешней среде вещество, энергию и информацию для собственного функционирования и развития.

Поскольку главным компонентом любой общественной системы являются люди, то основным элементом ее структуры, если можно так выразиться, ее центральным звеном являются отношения людей, прежде всего производственные отношения. Люди, однако, действуют в различных сферах общественной жизни -- экономической, социально-политической, духовной, семейно-бытовой.

34. Основные направления, школы философ и этапы ее исторического развития

Античная философия представлена такими направлениями и школами, как ионийская (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и др.), италийская (Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл), атомистическая философия Левкиппа и Демокрита, софистика (Протагор, Горгий), философия Сократа и сократические школы (Антисфен, Аристипп, Диоген Синопский и др.), философское учение Платона, философская система Аристотеля и эллинистическая философия (эпикурейцы, скептики, стоики). Генезис античной философии восходит к проблеме поиска первопричины мира и места человека в нем, затем движется по пути логической формы познания, ее этического и политического значения, и в заключении определяется вопросами смысла жизни и достижения счастья. На всех этапах античная философия стремилась к предельной свободе духа.

Средневековая философия превратилась в инструмент религиозных споров о христологии (учении о человеческой и божественной сущности Христа), эсхатологии (учении о конце истории и Страшном Суде), креационизме (учении о творении мира Богом) и получила официальное признание в определении тринитарной (Отец, Сын, Святой Дух) божественной сущности. Основной задачей философии в это время становится обоснование религиозных догматов, как-то: доказательство существования Бога, доказательство бессмертия души, оправдание Бога за существование зла в мире и др. В истории средневековой философии отмечают два периода и соответствующие им направления - патристику (учение отцов церкви), включающую в себя школы гностицизма, манихейства, апологетики, богословское наследие Аврелия Августина и схоластику (учение монастырских школ), когда, собственно, философия служила теологии в поиске рациональных путей истинности доказательств Бога и веры через спор об универсалиях (номинализм и реализм). В это же время на Востоке, получает развитие арабская и еврейская философия (Авиценна, Аверроэс и др.).

В эпоху Возрождения философы снова возвращаются к «исследованию человеческого» (лат. studia humaniora), в противоположность схоластическому «исследованию божественного», и потому зовут себя «гуманистами» (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Пьетро Помпанацци и др.). Философия в ту эпоху проникается духом эмпиризма и натурализма (Николай Кузанский, Бернардино Телезио, Джордано Бруно) - уважением к человеческим чувствам, доверием к чувственному опыту и потребности научного постижения природы. Получают развитие социальные (утопические) теории (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), призванные правовым путем обеспечить человеку счастье в государстве (Никколо Макиавелли, Жан Боден).

В Новое время получают развитие такие направления философской мысли как: эмпиризм, рационализм, сенсуализм, каждое из которых отстаивает правоту собственного взгляда по вопросу об истинном источнике знаний - опыте, разуме, чувствах. Партию эмпириков возглавил Фрэнсис Бэкон, считавший, что всякое знание начинается с чувственных восприятий, и что «самое лучшее из всех доказательств есть опыт», препятствующий ошибкам в познании. Главой рационалистов, стал Ренe Декарт, утверждавший, что истинное знание начинается не с чувственных данных, а с интуитивно ясных понятий и аксиом, как в математике, исходящих из субстанции «мыслящей» (res cogita), мир же «протяженных», т.е. физических вещей (res extensa) устроен подобно механизму. Между этими мирами (субстанциями) существует тесная связь, поскольку «мыслить» и «существовать», означает одно и тоже. Сенсуалисты (Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Давид Юм) были сторонниками правоты чувственного постижения мира, который дан человеку в потоке «ассоциаций» и до конца непознаваем.