Античная философия

Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично.

В отношении к рабству Эпиктет следовал общей традиции стоицизма. По его мнению, люди не желающие быть рабами, не должны терпеть рабства вокруг себя и обращать других в рабство. Он призывает господ к кротости. Ибо насилие порождает насилие. Право рабов защищаться он считает неотъемлемым правом, свойственным всем живым существам.

Марк Аврелий. Римский стоик император Марк Аврелий (121 -- 180) оставил после себя записки, которые прославили его на все времена. Они изданы в переводе на русский язык под названием “Размышления”. В его записках, проникнутых нотками пессимизма, он советует пренебрегать плотью, в то же время он доказывает, что главное богатство -- это жизнь и люди равны в обладании этим богатством. Его размышления пронизывает идея о быстротечности жизни, зависящей от непостижимой судьбы. Согласно Марку Аврелию, трудно заглянуть в завтрашний день, мало вероятно, что будущее принесет исполнение желаний. В трудные времена единственной опорой человеку может служить только философия. “Она в том, писал он, -- чтобы уберечь от глумления и от ран живущего внутри гения” [I. С. 12].

Философия Эпикура. Конизм. Неоплатомизм и эклетизм.

Эпикур родился в 341 г. до н. э. на острове Самос. Его отец Неокл был школьным учителем. Эпикур начал изучать философию с 14 лет. В 311 г. до н. э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где вел философскую школу, известную как "Сад Эпикура", до самой смерти в 271 г. до н. э.

За свою жизнь Эпикур написал около 300 философских сочинений. Ни одно из них не дошло до нас полностью, сохранились только отрывки и пересказы его взглядов другими авторами. Зачастую эти пересказы весьма неточные, а некоторые авторы вообще приписывают Эпикуру свои собственные измышления, противоречащие сохранившимся до наших дней высказываниям греческого философа.

Так, принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал, прежде всего, отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий:

"Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно, как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать".

Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: "Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно".

А жить разумно, по Эпикуру, значит -- не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: "Голос плоти -- не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье. . . Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности. "

Эпикур делил потребности человека на 3 класса:

1) естественные и необходимые -- пища, одежда, жилье;

2) естественные, но не необходимые -- сексуальное удовлетворение;

3) неестественные -- власть, богатство, развлечения и т. п.

Проще всего удовлетворить потребности (1), несколько сложнее -- (2), а потребности (3) полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно.

Эпикур считал, что "удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума", и выражал основную идею своей философии следующей фразой: "Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваемо".

Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом. Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов.

По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом:

"Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят -- то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят -- то почему до сих пор этого не сделали?"

Другое известное изречение Эпикура на эту тему: "Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу".

Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы быть образцом совершенства для человека.

Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости. Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционной древнегреческой религии: "Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, а тот, кто применяет представления толпы к богам".

Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы. Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил.

Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов, при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно -- по свойствам. В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий.

На основании случайности движения атомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. "Нет никакой целесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно было произойти".

Но, если богов не интересуют дела людей, а заранее определенной судьбы не существует, -- то, по Эпикуру, бояться и того, и другого незачем. Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны. Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам. Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений -- чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия -- один из ключевых выводов философии Эпикура.

Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: "Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем -- смерть отсутствует, когда же приходит смерть -- мы уже не существуем".

По мнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: "Мы боимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей, обращенными огнем в прах -- не потому, что все это причиняет смерть, но потому, что приносит страдание. Из всех зол величайшее -- страдание, а не смерть. " Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом.

Эпикура можно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По его мнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущности не существует вообще.

Основой познания Эпикур считает непосредственные ощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т. е. источником ошибки оказывается разум.

Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образов вещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, в том числе -- иллюзии и галлюцинации.

Вообще, Эпикур был против абстрактного теоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должна иметь непосредственное практическое применение -- помогать человеку избегать страдания и жизненных ошибок: "Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняет страданий души".

Важнейшей частью философии Эпикура считается его этика. Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назвать этикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида под общественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства, занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий.

Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше. Он учил, что все эти понятия созданы самими людьми: "Справедливость не есть нечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда".

Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно -- истинное удовольствие принести не может. Эпикур полемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службу политике, рассматривая ее как средство построения идеального общества.

Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру -- сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия -- путь к получению наибольшего удовольствия от жизни.

Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве -- другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление. Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни -- взаимосвязаны. Философия и биография Эпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: "Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе -- полную бутылку вина, в саду -- свежий цветок".

Комизм. Комимческое (от др. - греч. кщм?дЯб, лат. comoedia) -- философская категория, обозначающая культурно оформленное, социально и эстетически значимое смешное. В эстетике комическое считается логическим коррелятом трагического.

Проблему комического подробно рассматривали Аристотель, Жан-Поль, А. Шопенгауэр, А. Бергсон, З. Фрейд, а в отечественной философии и эстетике -- В. Г. Белинский, М. М. Бахтин, В. Я. Пропп, Ю. Б. Борев, А. В. Дмитриев, А. А. Сычев и др.

В философии и эстетике распространено мнение, согласно которому комическое отличается от элементарно-смешного своей социально-критической направленностью. В частности, эстетик Ю. Б. Борев утверждает: «Смешное шире комического. Комическое -- прекрасная сестра смешного. Комическое порождает социально окрашенный, значимый, одухотворенный эстетическими идеалами, „светлый“, „высокий“ смех, отрицающий одни человеческие качества и общественные явления и утверждающий другие».

Области смешного и комического имеют общий смысловой фон, но различаются в некоторых частностях. Их можно представить как два почти совмещенных друг с другом логических круга. Узкая область смешного, выходящая за пределы комического, включает в себя смех как чистое физиологическое явление, например, смех от щекотки или истерический смех. Область комического, выходящая за пределы смешного, включает в себя явления, в большей или меньшей степени соответствующие структуре комического, но не вызывающие явной смеховой реакции. К этой области можно отнести резкую обличительную сатиру, намеки, некоторые остроты, исторически обусловленное комическое. В двух оговоренных случаях можно говорить только о смешном или только о комическом. В большинстве же ситуаций сферы комического и смешного совпадают. В этих случаях допустимо использовать понятия «смешное» и «комическое» как синонимы.

К проявлениям (видам) комического традиционно относят сатиру, юмор, иронию, сарказм, гротеск и т. д. Комическое может проявляться в большинстве видов и жанров искусства, но более всего оно характерно для жанров комедии, буффонады, мима, капустника, фарса, скетча, кинокомедии, фельетона, эпиграммы, пародии, частушки, карикатуры, шаржа. Комическое может выражаться в форме анекдота, шутки, каламбура, а также возникать неосознанно -- в оговорках, описках, различных комических недоразумениях и ошибках.

Хотя традиционно категория комического употребляется в эстетике по отношению к искусству, ее смысл гораздо шире. Она может применяться как общефилософская категория по отношению к социальным процессам, истории, жизни в целом.

Неоплатонизм. Неоплатонизм, идеалистическое направление античной философии 3-6 вв., ставившее своей целью систематизацию разноречивых элементов философии Платона в соединении с рядом идей Аристотеля. Основное содержание неоплатонизм сводится к разработке диалектики платоновской триады - "единое", "ум" (нус), "душа".

Первая онтологическая субстанция (ипостась) этой триады для заполнения разрыва между непознаваемым "единым" и познаваемым "умом" дополнялась возникшим из переработки старого пифагореизма учением о числах, которые трактовались как первое докачественное расчленение "единого". Вторая - "ум", представленная у Платона лишь в виде отдельных намеков, разрабатывалась неоплатониками на основе учения Аристотеля о чистом космическом "уме" - перводвигателе и о его самосозерцании, в силу которого он выступал одновременно и субъектом, и объектом ("мышлением мышления") и содержал в себе свою собственную "умственную" материю. Учение о "душе" на основе платоновского "Тимея" и тоже под влиянием, как Аристотеля, так и древнего пифагореизма доводилось в неоплатонизме до учения о космических сферах.

Последнее излагалось с большими подробностями и давало картину действия "мировой души" во всем космосе. Т. о., неоплатонизм как идеалистическая философская система сводится к учению об иерархическом строении бытия и к конструированию его ступеней, последовательно возникающих путем постепенного ослабления первой и высшей ступени в следующем нисходящем порядке: "единое", "ум", "душа", "космос", "материя". Для учения о внутрикосмических телах неоплатонизм привлек теории Аристотеля о субстанции и качестве, об эйдосах (формах вещей) и энтелехиях (действенно развивающихся принципах вещей), а также о потенции и энергии. На неоплатонизм оказал влияние стоицизм с его учением о тождестве мирового первоначала (огня) с внутренним Я человека, однако неоплатонизм мог родиться только из решительного преодоления вульгарно-материалистических черт стоицизма, натуралистически-пантеистических тенденций стоической интерпретации наследия Платона.

Неоплатоники много внимания уделяли логическим дедукциям, определениям и классификациям, математическим, астрономическим, натурфилософским и физическим построениям, а также филологическим, историческим и комментаторским изысканиям. Эта особенность все больше развивалась по мере эволюции неоплатонизма, достигнув схоластической систематики всего тогдашнего философского и научного знания. В целом неоплатонизм явился последней и весьма интенсивной попыткой сконцентрировать все достояние античной философии для борьбы с христианским монотеизмом.

Основателем неоплатонизма в 3 в. явился Плотин (ученик Аммония Саккаса), учение которого было продолжено его учениками Амелием и Порфирием. Эта римская школа неоплатонизма отличалась спекулятивно-теоретическим характером и занималась по преимуществу конструированием основной платоновской триады.

Сирийская школа неоплатонизма (4 в.), основанная Ямвлихом, во-первых, в систематической форме осмысляла античную мифологию, а, во-вторых, большее внимание стала обращать на религиозно-магическую практику, изъясняя сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства, оракулов, мистерий, астрологии и экстатического восхождения в сверхчувственный мир. К этой школе относились также Феодор Азинский, Сопатр, Дексипп. К пергамской школе неоплатонизма (4 в.), основанной Эдесием Каппадокийским, принадлежали император Юлиан и Саллюстий. В дальнейшем неоплатонизм все более занимается комментированием Платона и Аристотеля. Афинская школа неоплатонизма (5-6 вв.) была основана Плутархом Афинским, продолжена Сирианом Александрийским и завершена Проклом. Крупными представителями этой школы были также Марин, Исидор, Дамаский и Симпликий. Александрийская школа неоплатонизма (4-5 вв.) больше других оказалась погруженной в комментаторство Платона и Аристотеля. К ней относятся: Гипатия, Синезий Киренский, Гиерокл и др. Одновременно с греческими неоплатониками выступали и латинские неоплатоники (4-6 вв.): христианин Марий Викторин, противник христианства Макробий и др. В 529 император Юстиниан запретил изучение языческой философии и распустил Академию платоновскую в Афинах, бывшую последним оплотом языческого неоплатонизма.

Идеи неоплатонизма не погибли вместе с крушением античного общества. Уже в конце античности неоплатонизм вступает в сложное взаимодействие с христианским, а затем с мусульманским и иудейским монотеизмом. Неоплатонизм оказал значительное воздействие на развитие арабской философии (аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн Сина).

Христианский неоплатонизм в наиболее яркой форме проявился в Ареопагитиках, находящихся в очевидной зависимости от философии Прокла. В византийской философии идеи неоплатонизм получили большое распространение уже в период ранней патристики (4 в.) благодаря деятельности представителей т. неоплатонизм каппадокийской школы - Василия Великого, Григория Назианзина и Григория Нисского, ставших на путь христианизации неоплатонизм Видную роль в распространении идей неоплатонизм сыграл Максим Исповедник. В 11 в. идеи неоплатонизма в более светской и рационалистической форме проводил Михаил Пселл.

Под глубоким влиянием идей неоплатонизма находился Августин. Некоторые черты неоплатонизма можно наблюдать и у таких ортодоксальных философов католической церкви, как, например, Ансельм Кентерберийский. Пантеистический характер неоплатоническая традиция приобретает у философов шартрской школы. От ортодоксально-католической линии резко отличается философская система Иоанна Скота Эриугены, который переводил Ареопагитики на латинский язык и широко использовал идеи неоплатонизм, впадая в прямой пантеизм. В этой связи необходимо подчеркнуть, что основным теоретическим источником пантеизма, как и неортодоксальной мистики, в западной философии средневековья, был именно неоплатонизм (например, уже у Аморп Шартрского и Давида Динанского).

К концу средневековья сильное влияние неоплатонизма сказалось в немецкой мистике 14-15 вв. (Мейстер Экхарт, И. Таулер, Г. Сузо, Ян Рейсбрук и анонимный трактат "Немецкое богословие"). Пантеистические и рационалистические тенденции неоплатонизма выявились у таких представителей философии Возрождения, как Николай Кузанский, Г. Плифон и М. Фичино. Большой шаг в сторону секуляризации неоплатонизма был сделан в итальянско-немецкой натурфилософии эпохи Возрождения (Парацельс, Дж. Кардано, Б. Телезио, Ф. Патрици, Т. Кампанелла и Дж. Бруно). О влиятельности неоплатонизма в 17 - начале 18 вв. свидетельствует школа кембриджских платоников (Р. Кедворт и др.). Немецкий идеализм конца 18 - начала 19 вв. опирался на идеи неоплатонизма, особенно в лице Ф. В. Шеллинга, а также и Г. Гегеля, который был первым историком философии, адекватно изложившим неоплатонизм в своей "Истории философии" (см. Соч., т. 11, М. - Л., 1935, с. 35-76). Воздействие неоплатонизма на идеализм 19-20 вв. можно проследить, прежде всего, у таких русских философов, как В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, П. А. Флоренский. Неоплатонические элементы и тенденции прослеживаются и в ряде различных направлений современной буржуазной философии.

Эклектизм. Эклектизм (от др. - греч. ?клЭгщ «избираю») -- способ построения философской системы путём сочетания различных положений, заимствованных из других философских систем. Этот термин ввёл в употребление александрийский философ II века Потамон, которого упоминает Диоген Лаэртский в конце своего введения к трактату «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».

Эклектическое направление, в том случае, когда оно приближается к синкретизму, то есть к беспринципному и не методичному соединению противоположных систем, знаменует упадок философского творчества и появляется в истории, обыкновенно, после того как известный принцип теряет в сознании людей свою силу и господствующее положение. После Платона и Аристотеля эклектизм постепенно распространяется, пока, наконец, в александрийской философии не получает всеобщего признания. То же самое замечается и в философии Вольфа по отношению к философии Лейбница. В XIX веке эклектиками были Виктор Кузен и Жуффруа, старавшиеся сочетать принципы немецкого идеализма с началами английского эмпиризма.

Критерием при определении истинности начал, которые стараются сочетать, обыкновенно служит «здравый смысл». Хотя такое направление в философии и не выдерживает критики, это ещё не значит, что всякий эклектизм должен быть осуждаем. Всякая система должна считаться с твёрдо установленными фактами и с истинными положениями, какой бы философской школе они ни принадлежали. Это хорошо выразил Лейбниц, утверждавший, что «все системы философии правы в том, что они утверждают, ошибаясь лишь относительно того, что они отрицают». Выражая стремление считаться со всеми возможными направлениями и путём критики находить в них зерно истины, эклектизм, следовательно, может обозначать требование широты кругозора в деле обоснования собственной системы.

Размещено на Allbest.ru