Значение метафоры в жизни культуры

Ум и Душа - два зеркала, умопостигаемый и чувственный космос - два отражения. Но это зеркала особого рода. Они живо созерцают свои образы. Материи отводилась роль закона, установившего соответствие между ступенями образцов и их слабейших подобий. Порфирий, ученик Плотина, полагал материю обладающей свойствами отражения и текучести.

Для Плотина сознание является нечто вроде зеркала: достаточно повернуть его в нужную сторону, чтобы оно отразило находящиеся перед ним предметы. Нужно прийти в состояние внутреннего покоя и отдохновения, чтобы воспринять жизнь мысли. Если то внутреннее зеркало, в котором появляются отражения нашего разума и духа не колеблются, в нем видны изображения. Но если внутреннее зеркало разбито, так как гармония тела нарушена, разум и дух продолжают действовать, не отражаясь в нем. В этом случае, по мнению философа, мы не ощущаем в себе жизни духа, наше сознание, наше внутреннее зеркало замутнено заботой о земных делах, о телесном.

Неоплатонизм, понимаемый именно в субъективном, а не в космологическом плане отразился и на последующих эпохах. Так, главным приобретением Августина Блаженного, после чтения «Эннеад», было умение разбираться в собственном внутреннем мире. До этого Августин в своем внутреннем мире не видел ничего, кроме образов вещей, его мысли вращались в области предметов внешнего мира, неоплатонизм ввел Августина во внутреннюю храмину собственной души.

Идея зеркала как определяющей характер отражения была развита Данте в «Божественной комедии».

Итак, неоплатонизм оказался той формой, в которой эллинистический строй мышления был воспринят культурой Средневековья и Возрождения, а через них в какой-то мере и последующими эпохами. (К метафоре зеркала в своих произведениях обращались такие мыслители как: Г.В.Ф. Гегель, Н. Ку-занский, Ф. Брунеллески, Леонардо Да Винчи, А. Аверлино, П.А. Флоренский, М. Хайдеггер и др.).

В философии постмодернизма против зеркальной метафоры выступает Р. Рорти, считая ее «неблагополучным наследием» Р. Декарта. Его рассуждения затрагивают вопрос, является ли случайным, что именно эта метафора лежит в основе теории познания? Смотреть - значит познавать, увидеть -значит познать. Почему, например, не «почесывание», не «растирание ногой по полу», или не «половые сношения?» - спрашивает Р. Рорти. В последнем случае Рорти зря иронизирует, обозначая тем самым, сам того не ведая, альтернативную теорию познания. Обыденное сознание говорит нам, рассуждают философы-постмодернисты, что познать женщину, значит вступить с ней в половые отношения. Чему еще можно доверять, если не телесному слиянию с другим в сексуальных отношениях? О чем может судить мужчина, не познавший женщины? О чем может судить женщина, не познавшая мужчины? Для такого «познания» зрение оказывается недостаточным. В этом случае само тело становится органом познания. Так, формируется и утверждается в философии постмодернизма осязательная метафора. «При соприкосновении мы ощущаем вещи изнутри нас, из нашего тела, а не вне нас, как это происходит со слухом и зрением»1.

Таким образом, для использования этих метафор познания (оптической и осязательной) существуют веские причины, и они, по мнению В.Ю.Антонова - в телесности человека. Погруженный в пространственно-временной мир своей телесностью, человек не только «отражает» законы природы, но и сам обладает зеркальной сущностью, выявляющейся, например, через структуру «Я - Сам», в силу чего укореняется «зеркальная» метафора теории познания. Зеркальность человеческого познания образуется в силу познавательного раскола зеркальности мира, который человек желает наблюдать как бы со стороны, будучи телесно в него включен. Использование зеркальной метафоры должно быть уравновешено усмотрением осязательной метафоры как равноправного источника стратегий реализации человека в Бытии.

Следующей наиболее яркой метафорой в философии является, на наш взгляд, понимание мира как механико-машинной структуры. Хотя следует отметить, что понимание человека как машины-животного-зеркала составило сердцевину традиционной гносеологии.

Первое механистическое представление о мире принадлежит философу Нового времени Р. Декарту. По его мнению, Вселенная - это огромный механизм, она изменчива и имеет историю своего развития. Декарт радикально изменил понимание животного организма. Он решительно отказался от понятий «растительной» и «чувствующей» души. Философ не признавал качественного различия между неорганическими и органическими явлениями. Животные в его понимании - это всего лишь сложные механизмы, агрегаты, автоматические машины, работающие как часовой механизм. Человека Декарт также представлял в качестве своеобразного механизма. Разница заключалась лишь в том, что человек в отличие от животных обладает душой, разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики.

Попытки пролить свет на природу человека с помощью механистической метафоры принадлежат также французскому философу Ж.О. Ламетри. В своем произведении «Человек-машина» философ сравнивает человека с механическим устройством, подобным часам. «Человек настолько сложная машина, что совершенно невозможно составить себе о ней ясную идею, а следовательно дать точное определение»1, так что он прибег к целому ряду разнообразных метафор. Приведем некоторые из них. «Человеческое тело представляет собой часовой механизм, но огромных размеров и построений с таким искусством и изощренностью, что если остановить колесо, при помощи которого в нем отмечаются секунды, то колесо, обозначающее минуты, будет продолжать вращаться и идти как ни в чем не бывало, а также, что колесо, обозначающее четверти часа, и другие колеса будут продолжать двигаться, когда в свою очередь остальные колеса, будучи в силу какой бы то ни было причины повреждены или засорены, прервут свое движение...»2. Рассуждая о некоторых потребностях души, Ламетри пишет: «Человеческое тело -- это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения. Пища восстанавливает в нем то, что пожирается лихорадкой. Без пищи душа изнемогает, впадает а неистовство и наконец, изнуренная, умирает...

Мы мыслим и вообще бываем порядочными людьми только тогда, когда веселы или бодры: все зависит от того, как заведена наша машина»3.

«Машина» Ламетри - это машина из плоти и крови, понять которую можно не только путем обращения к механистическим частям устройства, но и путем сопоставления с животным. «...Различные состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела. Но для лучшего обнаружения этой зависимости и ее причин воспользуемся здесь сравнительной анатомией: вскроем внутренности человека и животных. Ибо как познать природу человека, если не сопоставить его строение со строением животных?»4

Таким образом, рядом с механистической метафорой в произведении Ламетри стоит метафора «Человек - это животное».

Современной версией сочинения Ламетри «Человек - машина» является книга М. Арбиба «Метафорический мозг», в которой автор также выделяет две метафоры: кибернетическую метафору «Люди - это машины» и эволюционную метафору «Люди - это животные».

Продолжением механистической метафоры в наше время является компьютерная метафора, которую многие исследователи (Л.А. Микешкина, М.Ю. Опенков, Э. Мак Кормак., Ф. Хайек и др.) относят к фундаментальным.

Первый вариант компьютерной метафоры был воплощен в выражении «искусственный интеллект» данная метафора была подсказана в ходе успешного выполнения компьютерами алгоритмических функций, которые до появления компьютера считались исключительной прерогативой человека. Другая форма этой базисной метафоры заключена в выражении «компьютеры мыслят».

В своей статье «Метафоры Интернета» А.Е. Войскунский описывает некоторые метафоры, которые активно используются пользователями всемирной сети Интернет. Этот интерес вызван тем, что данная сеть превратилась в существенный фактор индивидуального и общественного развития, став привлекательными для сотен миллионов людей. Среда Интернета стремительно «обживается» и приспосабливается для пребывания в ней людей, представляющих как экономические и технические развитые страны, так и развивающиеся государства. Новая среда нуждается, по мнению автора, в метафорическом осмыслении. А в метафорах нет недостатка, тем более что они были отчасти предложены еще до практического развития Интернета. Среди таких новых и старых метафор автор выделяет - «глобальная деревня», «электронный фронтир», «киберпространство», «всемирная паутина», «электронная агора» и многие другие.

Будучи фундаментальной метафорой, компьютерная метафора предлагает подходить к человеческому познанию, как если бы оно было вычислительной деятельностью, и к вычислительной деятельности - как если бы оно было человеческим познанием.

С противоположной точкой зрения о природе познания выступили представители немецкого романтизма, в частности, Ф. Шлегель. В своей работе «Эстетика. Философия. Критика» философ, противопоставляя Восток и Запад, исходил из доктрины равнозначимости всех великих культур и подобия их путей. Оспаривая просветительские воззрения на неограниченный культурный прогресс, он считал, что автономные культуры проходят стадии -от мистического откровения и последующего расцвета до упадка.

Применение Шлегелем органической метафоры мы наблюдаем и при описании литературных жанров, например: «В эпосе и драме, как уже было замечено, единство иного рода. Здесь царит единство многообразного, разнообразного, органического целого, подобного единству в органических телах, растениях, животных ...»'

Обращение к органической метафоре мы наблюдаем и у О. Шпенглера. Шпенглер исходит из понятия органической жизни, подвергнутого неорганическому расширению. Культура трактуется им как «организм», который, во-первых, обладает жестким сквозным единством и, во-вторых, обособлен от других, подобных ему «организмов». Каждому культурному «организму», по Шпенглеру, заранее отмерен определенный срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла. Все они подчинены жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы их внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат».

Подобное использование органической метафоры мы встречаем в фундаментальной работе крупнейшего культуролога Л. Фробениуса «Происхождение африканских культур». Культура для Фробениуса есть некое органическое существо. В своей аналогии культуры и организма он нередко доходит до их отождествления. Культура рождается из природных условий. Она нуждается в питании, что осуществляется благодаря развитию хозяйства. Как организм, культура может быть пересажена на другую «почву» и в новых условиях она приобретает иное направление развития. Фробениус назвал свою теорию морфологией культуры, особо выделяя в ней такие разделы как «анатомия» и «физиология» культуры.

Следующей фундаментальной метафорой, которую мы рассмотрим, будет физиогномический метод О. Шпенглера.

Физиогномика как наука была известна и фиксировалась уже в культурах Древнего Востока. Систематизированный вид данная наука получила в античное время, на ее базе складывались теории о зависимости телесного и психического склада индивида и народа от климатических условий (Гиппократ), учение о темпераментах, а также близкая к ней типология «нравственный характеров», разработанная учениками Аристотеля. Предпосылкой физиогномики было представление о том, что каждый человек обладает прирожденным «нравом», и, по мнению античных философов (Гераклит, Эпихарм, Демокрит, Платон), нрав человека есть его судьба.

Теории физиогномики античной философии оказали огромное влияние на Средневековую культуру. Новое время XVII-1XVIII вв. - бурное утверждение научного прогресса отодвинуло физиогномику в область житейской эмпирии и художественной интуиции, хотя и делались попытки вернуть физиогномике статус науки (И.К. Лафатер, Р. Каснер, Л. Клагес, М.-Л. Монтескье и др.), но они оказались несостоятельными.

В Новейшее время (нач. XIX в.) физиогномика как метод появляется в работах Ф. Ницше, О. Шпенглера в несколько новой, на наш взгляд, интерпретации.

В культурно-философском труде О. Шпенглера «Закат Европы» (дословно переводимом как «Закат западного мира»), как выше уже было сказано, автор применяет метафору, сравнивая культуру с «организмом». Данный труд интересен тем, что в нем физиогномический метод применен относительно к культурам. В этом заключается оригинальность физиогномического метода О. Шпенглера. В своей работе философ насчитывает восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (греко-римская), «магическую» (византийско-арабская), «фаустовскую» (западноев-ропеская) и культуру майя. Философ прогнозирует также рождение русско-сибирской культуры.

Сам О. Шпенглер убежден, что будущее принадлежит открытой им физиогномике. «Физиогномическому еще предстоит пережить свое великое время. Через сто лет все науки, возможные еще на этой почве, станут фрагментами единственной колоссальной физиогномики всего человеческого»1.

Определение физиогномике О. Шпенглер дает следующим образом: «Морфология органического, истории и жизни, всего того, что несет в себе направление и судьбу, называется физиогномикой» .

На наш взгляд, шпенглеровская физиогномика - артистическая практика духовного портретирования. О. Шпенглер берет науку, искусство, религию, политику, быт, пейзаж определенной эпохи и, освобождая все эти ценности от ярма объективной сверхисторической значимости, рассматривает их исключительно как символические образы переживаний, портретируемой им исторической души. Мысль о невозможности сравнить отдельные культуры одновременно очерчивала для О. Шпенглера и границы их понимания: «Зримая авансцена всякой истории имеет такое же значение, как и внешний облик отдельного человека - рост, выражение лица, осанка, походка, не язык, а речь, не написанное, а почерк. Все это воочию предстает знатоку людей. Тело во всех его проявлениях, все ограниченное, ставшее, преходящее есть выражение души. Но быть знатоком людей значит при этом знать и те человеческие организмы большого стиля, которые я называю культурами, понимать их мимику, их язык, их поступки, как понимают мимику, язык, поступки отдельного человека»1. В результате применения этого метода, религия, философия, наука как таковые, то есть как некие преемственно развивающиеся, одним народом завещаемые другому ценностные ряды, решительно уничтожаются О. Шпенглером. Всякая религиозная догма, всякое философское утверждение, всякий эстетический образ, всякая математическая формула - все эти разнообразнейшие закрепления истины, ощущаются и раскрываются философом, как иероглифы народных душ и судеб.

В своей работе О. Шпенглер выступает как историк - физиогномист -биограф отдельных культур, то есть отдельных духовных организмов. Главная мысль философа состоит в том, что мыслить в качестве историка-физиогномиста какие-то сквозные, то есть сквозь все народы и эпохи проходящие логические или эстетические ценности, мыслить какую-то единую философию, единую логику или математику, - значит обезличить индивидуальные образы отдельных культур мертвыми схемами.

В работе «Закат Европы» мы наблюдаем очень обстоятельное применение физиогномического метода. Например, при сравнении портрета аполлонической души Греции и души западно-европейской культуры, по Шпенглеру, фаустовской души.

Надо отметить, что у О. Шпенглера судьбы культур аналогичны, но души культур бесконечно различны.

В заключении отметим, что, безусловно, физиогномический метод О. Шпенглера не является единственным методом в познании культуры. Но в философии культуры многое не удалось бы сделать без применения физиогномического метода, предложенного О. Шпенглером.

Думаем, что сегодня данный метод является актуальным при сопоставлении разных типов культур (например, Запад и Россия). С его помощью можно анализировать достигнутое и предвидеть будущее, выявлять идеалы и ценности, значимые в современном обществе, сопоставлять их проявление в различных культурах.

Попыткой проникновения в наиболее глубинные слои культуры является работа О. Фрейденберга «Поэтика сюжета и жанра». Автор отмечает, что так как первобытное сознание воспринимает действительность под знаком бесконечных круговых повторений, объединяющихся в едином образе жизни-смерти-жизни, то древние, архаические метафоры несут функцию конкретизации этого образа. Несмотря на огромное разнообразие архаических метафор (метафора еды, шествия, суда, плача, сексуального акта и т.д.), все они имеют одинаковое семантическое наполнение рождение - смерть или смерть - воскресение. Предпосылка такого восприятия мира - сознание, лишенное личного начала и воспринимающее мир в форме равенств и повторений.

О. Фрейденберг выделяет четыре типа архаических метафор, основываясь на критерии их внешнего оформления: словесные, действенные, вещные и персонифицированные. Данное деление хоть и является правомерным, но очень мало говорит нам о метафоре как о культурном феномене.

В своей работе «Метафора как внерациональная форма кодирования культуры» О.А. Свирепко рассматривает основные направления в исследовании фундаментальных метафор. Работа интересна тем, что автор предлагает свою классификацию базисных метафор, которая выглядит следующим образом: архаические метафоры (О. Фрейденберг, С. Гроф, Э. Нойман) спецификой данных метафор является: а) то, что они являются общими для всего человечества, следовательно, относятся к сфере культуры как специфически человеческого феномена; б) предельно обобщены, благодаря чему могут претендовать на интерпретацию всей жизни человека; в) относятся к архаическим слоям психики. Метафоры эпохи (работы Дж. Лакоффа и М. Джонсона, Г. Гачева, Т.З. Черданцевой и др.). Общим для этих метафор является исследование национальных культур на базе национальных языков. К метафорам эпохи можно отнести: метафора ризомы у Ж. Дерриды, лабиринта у Борхеса, голограммы -уФ. Капры и С. Грофа. Данные метафоры как бы воссоздают портрет эпохи, как некого завершенного целостного ментального образования, передают наиболее точно и в то же время в сжатой форме особый тип мировосприятия. Локальные метафоры (С.С. Гусев, Г. Гачев, В.В. Петров, Т. Кун, Д. Гордон, Н.Б. Смирнова и т.д.).

Данные категории метафор, по мнению О.А. Свирепко имеют два аспекта: временной и пространственный. Временной аспект - архаические метафоры и метафоры эпохи. Помимо создания целостного образа мира, данные метафоры направлены на поддержание непрерывности, в них время - основное измерение жизни. Пространственный аспект - национальные и локальные метафоры. Данные метафоры выполняют функцию отграничения какой-то области от всего остального, создавая некоторый локус в пространстве культуры.

Думается, что предложенная О.А. Свирепко классификация является огромным шагом в изучении фундаментальных метафор и является серьезной базой для дальнейшего исследования данной проблемы.

Число фундаментальных метафор в истории философии и философии культуры не ограничивается рассмотренными нами в данном параграфе. Их можно встретить неограниченное множество. Наша задача заключалась лишь в обозначении наиболее значимых из них.

Из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод о том, что фундаментальные метафоры способствуют когнитивному процессу, создающему знание, с помощью которого мы расширяем свои представления, возникающие из интуитивных представлений о нас самих и о мире. Фундаментальными метафорами в истории культуры и философии относятся: зеркальная, оптическая, осязательная, органическая, механистическая, метафора возделывания человеческой души, компьютерная и т.д. Кроме того, само понятие «культура» может быть рассмотрено в качестве метафоры.

Вывод

В заключении необходимо отметить, что в данной работе произведен анализ новейших теоретико-познавательных и методологических способов исследования современной культуры, получивших распространение в философии культуры и философской антропологии.

XX век характеризуется кардинальными изменениями в науке, философии и культуре. Данная тенденция находит свое отражение в появлении новых методов и парадигм исследования. Одной из таких парадигм является «линвистический поворот», целью которого является анализ языка. Понятие «смысл» становится ключевым для исследования культуры, вследствие этого предметом повышенного внимания со стороны философов стал феномен метафоры. Метафора начинает рассматриваться как средство постижения социокультурной реальности.

В исследовании был осуществлен анализ социокльтурной роли метафоры с учетом новейших методологических и эпистемологических новаций. Этот анализ позволил понять и проанализировать те новые явления, которые мы наблюдаем в современной культуре. Мы пришли к выводу о том, что в современных теориях метафора начинает связываться не только с познанием реальности, но и способом существования человека в мире.

Изучение специальной литературы и обобщение накопленного материала позволило сделать заключение о том, что в философии, философской антропологии и культурологии на данный момент не существует единой точки зрения о значении метафоры, ее функциях и социокультурной сущности. Однако в работе подчеркивается, что социокультурная сущность метафоры велика, так как, во-первых, она является интегрирующим фактором в современной науке, во-вторых, она выполняет функции смыслообразования, самопознания и самовыражения. Метафора способствует формированию новых понятий в философии и науке, а также с помощью нее происходит попытка определить истоки различных видов человеческой деятельности, проследить практико-символические структуры, в которых закладывается возможность научного, теоретического, рационального отношения к миру.

Метафоры играют огромную роль в реализации основных функций самой культуры - это, прежде всего, функция трансляции, передачи опыта, обеспечения преемственности. Также, возникая, новые метафоры изменяют повседневный язык людей, одновременно меняют их восприятие и постижение мира. Из этого следует, что, меняя язык, метафоры играют определенную роль в культурной эволюции.

В исследовании были рассмотрены также фундаментальные метафоры, сыгравшие огромную роль в истории культуры и философии. К фундаментальным метафорам относятся: зеркальная, оптическая, механистическая, органическая, осязательная, метафора театра, метафора возделывания человеческой души, компьютерная и т.д. Значение данных метафор в том, что они способствуют когнитивному процессу, с помощью которого человек расширяет свои знания, возникшие из интуитивных представлений о мире и самом себе.

Посредством анализа эволюции современной культуры была выявлена тендерная метафора, которая выделяется теоретиками феминизма и тендерных исследований. Тендерная метафора является важнейшим средством постижения социокультурной реальности. Данная метафора имеет онтологический статус, так как связывается не только с познанием реальности, но и со способом существования человека в мире.

Понятие «тендерная метафора» позволяет выявить качественно новый аспект исследования современной культуры в рамках философии культуры и философской антропологии, нежели это происходит в рамках иных областей философии и науки.

Суть данной метафоры состоит в том, что помимо биологического и социального аспектов в анализе проблемы пола, исследователи обнаружили символический, или собственно культурный его аспект, в котором мужское и женское на онтологическом и гносеологическом уровнях существуют как элементы культурно-символических рядов. Именно социальный, а не биологический пол становится культурной метафорой, которая способна выполнять функцию не только описания, но и оформления социальной и культурной реальности. Так, понимание тендера как культурной метафоры связано с тем, что пол человека имеет не только социальную, но и культурно-символическую интерпретацию. Из этого следует, что биологическая половая дифференциация представлена и закреплена в культуре через символику мужского и женского начал.

Отличительной чертой современного общества является разграничение биологического и социального пола, что находит свое отражение в понятии «тендерная метафора». Классификация мира по признаку мужское/женское и половой символизм культуры отражают и поддерживают существующую иерархию как в архаическом так и в современном обществе.

Анализ научной и методической литературы, посвященной рассмотрению метафоры пола, позволяет говорить о том, что следует демаркировать понятия «мифопоэтическая метафора», «биологическая метафора» и «тендерная метафора». В исследовании предложены определения данных понятий.

Под тендерной метафорой понимается перенос совокупности физических и духовных качеств и свойств, объединенных словами женственность и мужественность, на предметы, не связанные с полом.

Биологическая метафора пола - это результат перенесения биологических и духовных качеств одного пола на описание противоположного пола.

Под мифопоэтической метафорой пола понимается отождествление свойств мужского и женского начал с различными явлениями природы, с образами внешнего мира, посредством бинарных оппозиций.

Особый интерес для исследования представляет аспект, в котором гендер рассматривается как культурная метафора в контексте современной культуры, то есть культуры модерна. В работе были рассмотрены и проанализированы многочисленные подходы к определению понятий «модерн» и «постмодерн». В философии до сих пор не существует единого мнения относительно смыслового содержания данных понятий, и они остаются предметом непрекращающихся споров и разногласий. Опираясь на работу Ю. Ха-бермаса «Модерн - незавершенный проект», автор склонен рассматривать модерн не как отдельный исторический период, а как исторический проект и перманентный процесс. Постмодерн в данном контексте -- составляющая модерна, негативно-конструктивное движение, своеобразный антитезис, инициирующий модерн как синтез. Поэтому понятия «модерн» и «постмодерн» в данной работе часто используются как синонимы. Однако полной корреляции не допускается.

Современная культура, характеризующаяся стремительным уходом от всяких ценностей и стилевой определенности, пристальным вниманием к обыденному языку, является серьезной базой для выявления тендерных метафор. В ходе анализа тендерной метафоры «Матушка Русь» были сделаны выводы о том, что Россия как культурный символ несет на себе феминные черты. Рассмотрение тендерного аспекта образа России намного расширяет круг источников анализа стереотипов маскулинности и феминности, и поэтому позволяет открыть новые грани в исследовании национальной сферы человеческого бытия.

В исследовании отмечена тенденция современной культуры, характеризующаяся переходом от интеллектуальности и духовности к телесности, от вербальности к зрительному образу, от рациональности к «новой архаике», когда в центре ментальности и дискурса оказывается тело, плоть. Данные изменения в культуре также использует и формируют тендерные метафоры, которые проявляются в рекламе, СМИ, сети Интернет. Эти метафоры рассчитаны, прежде всего, на визуальное восприятие, которое на бессознательном уровне корректирует образ жизни, меняет стереотипы, формирует мировоззрение как отдельной личности, так и общества в целом.

Современная культура определяет систему ценностей, в центре которой находится идея свободы, личного успеха, и на этой основе рождается новый опыт, новый образ социальной реальности и новые тендерные представления, что дает возможность выбора человеку. Современная культура во многом противоречива, в ней содержатся как негативные (деструктивные), так и позитивные (конструктивные) тенденции.

Таким образом, можно сделать вывод о том, каждый исторический этап формирует свои метафоры пола, которые характеризуют его с точки зрения феминности и маскулинности.

Дальнейшее исследование тендера как культурной метафоры должно быть направлено, прежде всего: 1) на более детальное изучение современных явлений, происходящих в обществе, таких как СМИ, реклама, Интернет-коммуникации, влияние тендерной метафоры на процессы межличностной коммуникации, более отчетливый анализ тенденций и перспектив развития современного общества. 2) Необходима разработка методологических основ исследования тендера как явления культуры и тендерной метафоры как способа самовыражения культуры. 3) Не исключено дополнение методов философии культуры и философской антропологии социологическими, культурологическими и историческими теоретико-познавательными средствами и методами.

Список использованных источников и литературы

Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. - М., 1988.

Автономова Н.С. Возвращаясь к азам // Вопросы философии. -1993.-№3.

Адо П. Плотин или простота взгляда. - М., 1991.

Айвазова С. Истоки феминизма // Искусство и кино. - 1991. - № 6.

Александров Г.Ф. История социологических учений. Древний Восток.-М., 1959.

Алексеев К.И. Метафора как объект исследования в философии и психологии // Вопросы психологии. - 1996. - № 2.

Алтухова В.А. Смена парадигмы и формирование новой методологии // Общественные науки и современность. - 1993. - № 1.

Альчук А. Женщина и визуальные знаки. - М.: Идеал-пресс, 2000.

Андреев А.Н. Культурология. Личность и культура. - Минск: Дизайн ПРО, 1998.

Ю.Андреева Н.И. Тендерная проблема: историко-философский анализ // Вестник Ставропольского университета. - 1999. - Вып. 21. -С. 75-80.

Андреева Н.И. Социально-философский анализ тендерной проблемы. - Ставрополь, 2001.

Антонов В.Ю. Второе лицо. Опыт преодоления культуры. - М., 1999.

Анурин В.Ф. Сексуальная революция: двойной стандарт // Социологические исследования. - 2000. - № 9.

Арутюнова Н.Д. Метафора и дискурс // Теория метафоры: Сборник / Под общ. ред. Н.Д. Арутюновой и М.А. Журинской. - М.: Прогресс, 1990.-С. 5-32.

Арутюнова Н.Д. Предложение и его смысл. - М.: Наука, 1976.

Баргугов А.П. Культура мышления и мышление о культуры: Опыт антропологического анализа // Философские науки. - 1990. - № 10.

Баховен И. Материнское право // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. - М.: Канон +, 1998.

Башляр Г. Вода и грезы. Опыт о воображенной материи. - М., 1998.

Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. -М.: Российский государственный гуманитарный университет, 2000.

Белый А. Вейнингер о поле и характере // Русский Эрос, или философия любви в России. - М., 1991.

Бердяев Н. Философия неравенства. Письма к недругам по соц. философии // Дон. - 1991. - № 5.

22. Бердяев Н.А. Эрос и личность (философия пола и любви). - М.: Прометей, 1989.

23. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в XXI век. - М., 1991.

Блохина М.В., Панченко Е.В. Тендерные представления студенчества // Женщины. История. Общество. - Тверь: ТвГУ, 1999. - С. 191-193.

Блэк М. Метафора/ЛГеория метафоры: Сборник / Под общ. ред. Н.Д. Арутюновой и М.А. Журинской. - М.: Прогресс, 1990. - С. 153-172.

Богин И. Вечная женственность. - СПб: Алетейя, 2003.

27. Бондаренко Л.Ю. Мир, в котором мы живем. Ролевые сходства и различия между российскими и американскими женщинами // Общественные науки и современность. - 1997. -№ 3.

28. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М.: Республика, 1994.

Вайнштейн О.Б. Постмодернизм: история или язык? // Постмодернизм и культура: материалы «круглого стола» // Вопросы философии. - 1993.- № 3.

Василькова В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем: (синергетика и теория социальной самоорганизации). - СПб: Лань, 1999.

Вежбицкая А. Язык. Культура. Познание. - М., 1996.

Вейнингер О. Пол и характер. - М., 1992.

Волков Ю.Г. Человек: Энциклопедический словарь. - М.: Гардари-ки, 2000.

Волкова Э.Н. Природные и культурные факты формирования тендерных различий // Семья, тендер, культура// Материалы международной конференции 1994-1995 гг. / Отв. ред. Гишков В.А. - М., 1997.-С. 330-336.

Воронина О. Женское предназначение: миф, идеология, практика // Искусство и кино. - 1991. - № 6.

Воронина О.А. Социокультурные детерминанты развития тендерной теории в России и на Западе // Общественные науки и современность. - 2000. - № 4.

Вотяков А.А. Теоретическая история. - М., 1999.

Габриэлян Н.М. Пол. Культура. Религия // Общественные науки и современность. - 1996. - № 6.

Гапова Е.И., Усманова А.Р. Антология тендерной теории. - Минск: Пропилем, 2000.

Гарин И.И. Что такое этика, культура, религия? - М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 2002.

41. Гачев Г.Д, Национальный Эрос в культуре // Общественные науки и современность. - 1996. - № 6.

Гердер И.Г. Идеи о философии истории человечества // Избр. Соч.-М.-Л., 1959.

Горошко Е.И. Пол, тендер, язык // Женщина, тендер, культура. - М.: МЦГИ, 1999.

Глазунова О.И. Логика метафорических преобразований. -- СПб.: СпбГУ, 2000.

Грошев И.В. Рекламные технологии тендера // Общественные науки и современность. - 2000. - № 4 .- С. 172-187.

Гудков Л.Д. Метафора и рациональность как проблема социальной эпистемологии. - М., 1994.

Гудмен Н. Метафора - работа по совместительству // Теория метафоры: Сборник/ Общ. ред. Н.Д. Арутюновой и М.А. Журинской. -М.: Прогресс, 1990.-С. 194-200.

Гуревич П.С. Философия культуры. - М.: АО «Аспект-Пресс, 1994.

Гусев С.С. Наука и метафора. - Ленинград, 1984.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. -- М., 1995.

Размещено на Allbest.ru