Философия Эпикура носит ярко выраженный практический характер. Три ее части: каноника (теория познания), физика и этика подчинены единой цели - научить человека, как достичь счастливой жизни, свободной от страданий тела и смятения души.

Страдания возникают от неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.

Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей и единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни.

«К политической жизни философ питал непреодолимое отвращение. «Надо высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности»,- говорил он. Девиз его «Живи незаметно»… Так поиски атараксии приводят Эпикура к проповеди воздержания. «Лучше тебе не тревожиться, лежа на соломе, - пишет он другу,- чем быть в тревоге, имея золотое ложе и дорогой стол». Эпикуру кажется, что нравственное поведение естественно для человека, что сама природа его направлена к добродетели» (о. Александр Мень. История религии. т. 6. Глава 6. «Эпикур и скептики»).

В философии Эпикура большое значение придается проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Свобода существует наряду с необходимостью и случайностью и совершенно независимо от них. Чтобы обрести свободу, надо иметь независимость от мира в его необходимом и случайном проявлении.

В человеческом опыте свобода совпадает со сферой разумных действий. Это значит, что назначение разума и разумность поведения связаны с обеспечением свободы индивида или, что одно и то же, его независимостью от мира.

Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержания понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.)

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого, государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.

I.3.2 Скептики

Патриархом скептиков считается Пиррон из города Элиды (365-275). Подобно Эпикуру, он искал секрет счастья, которое понимал как свободу от всех оков мира. Пиррон стал проповедовать учение, которое, как он думал, способно избавить мыслящего человека от заблуждений и тревог.

Добродетель Пиррон считал главной целью и единственным предметом человеческих стремлений; напротив того, он отрицал возможность познания предметов в их действительном существе и вместе с тем саму истину, которой не могут нам доставить ни чувства, ни наши мнения. Хотя этим подрывались и нравственные понятия, но всеобщее сомнение в истине было направлено более против научных исследований (Реальный словарь классических древностей).

Пиррон возвел сомнение в принцип и придал скептицизму этическую окраску; он доказывал полную относительность всякого знания, условность всех восприятий и воззрений, не исключая и этических, и, как вывод из этого, проповедовал необходимость воздержания от какого бы то ни было суждения, из чего вытекает атараксия, ведущая к истинному блаженству (Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона).

«Книг Пиррон не писал, и о его взглядах мы знаем в основном по трудам его последователей - Тимона и Секста Эмпирика. Как и эпикурейцы, скептики смотрели на познание вполне утилитарно, ставя три основных вопроса: что представляют собой вещи? как мы должны к ним относиться и что можем извлечь из них для себя? Ответы, даваемые скептиками на эти вопросы, были негативными. В отличие от …. тех, кто предлагал какие-либо теории о мире, скептики объявляли себя просто скромными «искателями». Но это были искатели, которые ничего не находили и не надеялись найти. Их кропотливый анализ возможностей познания начинался с деления всего на вещи, доступные чувствам, и на реальность, которая может быть постигнута одним разумом. Еще старые натурфилософы утверждали, что чувства не дают подлинной картины бытия, скептики же возводят сомнение в принцип и согласны только на вероятностные гипотезы. Мы можем, говорили они, лишь сказать, что нам кажется, будто вещь такова, а какова она на деле - никогда не узнаем. Исследуя человеческие суждения, скептики пришли к выводу, что «всякому положению можно противопоставить другое, равное ему». Все должно быть подвергнуто испытанию логикой, но поскольку разум не способен давать неоспоримых доказательств…, то всякое теоретическое утверждение лишено объективной ценности…. Скептики показали, что нет такого рационального критерия, который был бы достаточно прочным фундаментом мировоззрения. В этом бесспорная заслуга пирронистов в истории мысли» (о. Александр Мень. История религии. т. 6. Глава 6. «Эпикур и скептики»).

Став философским учением, скептицизм превратился из простого сомнения в сомнение догматическое. Дело Пиррона продолжил его ученик Тимон, после смерти которого его доктрина была подхвачена и развита Академией Платона, продолжившей свою работу и после кончины ее основателя. Аркесилай, Карнеад, Клитомах - все эти философы-скептики находились во главе Академии, которая только в 69 до н.э. перестала быть скептической (Новейший философский словарь. Глава «Скептицизм» ).

«Цель изысканий скептиков указана в ответе на третий вопрос: каков практический смысл философского скепсиса? «Вследствие равносильности в противоположных вещах и речах,- говорит Секст,- мы приходим сначала к воздержанию от суждений, а потом к невозмутимости». ….В этом пункте Пиррон сомкнулся с Эпикуром….. Высшим состоянием Пиррон признал невозмутимость, которая переходит в полную апатию, то есть бесстрастие» (о. Александр Мень. История религии. т. 6. Глава 6. «Эпикур и скептики»).

I.3.3 Греческие стоики

Стоицизм - «древняя философия, утверждавшая, что жизнь следует привести в соответствие с…порядком, установленным в природе; делает упор на сдержанность, самоограничение и добродетель, понимая их как обязанность и награду» (Джон Уитборн «Рим, папы и призраки». М. «Мир». 1997. стр. 359).

Основателем философии стоиков в античной Греции стал Зенон из Китиона (334-262 г до н.э.). Стоицимзм как философская школа возник во времена раннего эллинизма и сохранил влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика (по-гречески «стоя»), где Зенон Китийский впервые выступил в качестве самостоятельного учителя.

Предложенная Зеноном схема построения и изложения учения (логика, физика, этика) подчеркивала значение этики и стала, по-видимому, господствующим вариантом общешкольной нормы. В этике он сформулировал «конечную цель» как «жизнь согласно с природой», а также наметил основные параметры учения о благе. Вероятно, уже Зенон соединял добродетель и счастье в виде утверждения «добродетели довольно для счастья». Высшим проявлением этики служит учение о мудреце, находящемся в состоянии полной невозмутимости и достигшем интеллектуально-нравственного совершенства в покорности «судьбе». Учение Зенона о «космополисе» (всемирном сообществе разумных существ), выражающее государственно-правовые идеалы стоицизма, было сформулировано в труде «Государство» («Философия: Энциклопедический словарь». Под ред. А.А. Ивина. -- М.: Гардарики, 2004.).

Стоики выдвинули идею космополиса - вселенского государства, которым правят судьба, рок, понимаемые как мировой объективный закон. Стоики органично соединили в своем учении право и мораль, свободу моральную и свободу правовую. По их взглядам, свобода существует в первую очередь как свобода от зла», а долг есть то, что «подобает природе».

В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди - граждане космоса как мирового государства; в теории стоический космополитизм уравнивал перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением, и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки - это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела - гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Главная идея стоической этики - заранее предопределенный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. По воззрениям стоиков, необходимо избегать страстей (удовольствия, отвращения, вожделения и страха), пользуясь правильным суждением, и дурных поступков. Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.

Учение Зенона продолжили его преемники Клеон и Хрисипп и римские стоики.

I.3.4 Полибий

Полибий (около 200 - около 120 до нашей эры), древнегреческий историк, государственный деятель и военачальник. Получил отличное образование и стал гиппархом (начальником конницы) Ахейской лиги, т. е. вторым лицом в ее руководстве. Более 16 лет прожил в Риме, попав туда в числе 1000 знатных заложников после завоевания Греции римлянами. Завоевав уважение и дружбу представителей римской знати, способствовал возвращению заложников на родину. Благодаря Полибию, греческие идеи оказали очень серьезное влияние на многих представителей римской элиты - как в частной, так и в общественной жизни, сам же Полибий получил возможность ознакомиться со всей римской государственной машиной в действии, что заметно сказалось на его взглядах и предпочтениях, которые становились все более проримскими. Со временем Полибий стал возвращаться к политической деятельности - сначала как посредник между эллинами и римлянами, а затем и в качестве римского политика.

Вернувшись на родину, Полибий принял участие в сенатской комиссии из 10 человек для политической реорганизации Греции. Кроме того, Полибий составил новые законы для ряда полисов. Конституции греческих городов, попавших под власть римлян, стали олигархическими - очевидно, в соответствии с законами, которые написал им Полибий. В ряде городов Греции еще при жизни Полибий был удостоен почестей, в общественных местах установлены его изображения.

Полибий - автор «Всемирной истории» из 40 книг, охватывающей историю Греции, Македонии, Малой Азии, Рима и других стран от 220 до 146 гг до н.э. В этом труде Полибий объяснил быстрое завоевание Римом почти всего Средиземноморья совершенством римского республиканского строя. Прочие труды Полибия не сохранились.

Исходя из учения стоиков о предвидении, он пришёл к метафизическому представлению об истории, которое рассматривало ее как борьбу народов и отдельных личностей против власти судьбы.

Глава II Философско-правовые концепции в Древнем Риме

Политические идеи древнегреческих мыслителей получили свое развитие в трудах древнеримских ученых и государственных деятелей.

II.1 Римские стоики

Учение Стои - стоицизм - охватывает почти шесть столетий. В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это - лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе. Человек - часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам.

Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.

До наших времен сохранились имена великих римских философов-стоиков, собственным примером подтвердивших жизненность своей философии -Цицерона, Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета.

II.1.1 Цицерон

Наибольшая роль в развитии философско-правовых концепций Древнего Рима принадлежит Марку Туллию Цицерону (106-43 гг. до н.э.) - знаменитому римскому оратору, государственному деятелю и мыслителю. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах.

Цицерон был убежденным сторонником сохранения и укрепления «сенатской республики», основанной на «заветах предков». По словам Цицерона, «Государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». (Цитата из Википедии. Цицерон)

Главными достоинствами определения понятия «государство» являются:

1. Народ - это особая общность людей;

2. Народ рассматривается как духовная и социальная общность людей, соединенных едиными представлениями о праве и общими интересами;

3. Право рассматривается как основа объединения народа, «достоянием» которого является государство.

Цицерон пишет о смешанном государственном устройстве как о наиболее стабильном и прочном, т.к. монархия, аристократия и демократия легко трансформируются в свои противоположности. Прочность государства также зависит и от незыблемости законов. «Закон есть решение, отличающее справедливое от несправедливого и выраженное в соответствии с древнейшим началом всего сущего - природой, с которой сообразуются человеческие законы, дурных людей карающие казнью и защищающие и оберегающие честных». Справедливость Цицерон определял как отсутствие несправедливости.

Вслед за Платоном и Аристотелем он видел в государстве выражение и защиту общего интереса народа, общего достояния и правопорядка, воплощение справедливости и права. Как и Аристотель, он связывал возникновение государства с внутренней потребностью людей в совместной жизни, а основой этого процесса считал развитие семьи, из которой естественным образом вырастает государство. Связующей силой, основой общества свободных граждан выступает право, закон.

Уродливые виды властвования (такие как тирания единоличного владыки или толпы, господство клики) уже не являются, согласно Цицерону, формами государства, поскольку в таких случаях вовсе отсутствует само государство, понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и общеобязательное для всех право.

Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).

II.1.2 Сенека

Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н. э.) римский философ-стоик, поэт и государственный деятель. Воспитатель императора Нерона и один из крупнейших представителей стоицизма. Был идеологом сенатской оппозиции деспотическим тенденциям первых римских императоров. Был фактическим правителем Рима в молодые годы Нерона, однако позднее был оттеснён от власти, когда отказался санкционировать репрессии против противников Нерона и против христиан. По приказу Нерона покончил жизнь самоубийством (Википедия).

Этика Сенеки - этика пассивного героизма. Изменить в жизни, говорил он, ничего нельзя. Можно только презирать ее напасти. Величайшее дело в жизни - твердо стоять против ударов судьбы. Нужно господствовать над своими страстями, не быть у них в рабстве. Что же касается счастья, то оно целиком зависит от нас в том смысле, что несчастлив лишь тот, кто сам считает себя несчастным. Лучше всего принимать все, как оно есть. В этом и состоит пассивная героика стоицизма и то величие духа, которое проповедовал стоицизм и что привлекало к нему его последователей.

При всем его фатализме и проповеди покорности судьбе Сенека восхваляет реальные достоинства человека и готовность его ко всякому повороту судьбы. Именно при такой готовности только и можно достичь для себя состояния сильной и неомраченной радости, мира и гармонии духа, величия, соединенного с кротостью, приветливостью и просветленностью. В трактате «О счастливой жизни» Сенека провозглашает, что «та жизнь счастлива, которая согласуется с природой, а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом». Результатом такого расположения духа будет постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и страху. (А.Н. Чанышев «Курс лекций по древней и средневековой философии» Глава «Сенека»).

Сенека справедливо замечает, что всякая жестокость происходит от немощи. Он проповедует по возможности мягкое отношение к рабам. В отличие от Аристотеля, который старался не замечать в рабах людей, Сенека прямо заявляет, что и рабы - люди, требующие к себе хорошего отношения. Сенека утверждает, что все люди, в сущности, равны. Отношение Сенеки к рабам, выраженное в его сочинениях, немного смягчало жестокие римские нравы. Всему этому и должна учить философия, мудрость. Таково ее высшее и единственное предназначение (Там же).

Этика Сенеки противоречива. Зачем нужна энергия, если все же от нас ничего не зависит? Если нет большой цели? Это противоречие стоики так и не смогли разрешить. Культ разума и силы духа и признание бессилия человека перед непонятной человеческому разуму судьбой, от которой всего можно ожидать, перед волей бога как личного мирового разума, идущего непознаваемыми для человека путями, несовместимы.

В основе человеческого общества лежит, согласно Сенеке, общительность, которой Сенека придает очень большое значение. В «Нравственных письмах к Луцилию» Сенека утверждает: «Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий...» это зло от другого, злодея. Эта утешительная мысль напоминает одну из основных мыслей Сократа, который также пытался доказывать, что творить зло хуже, чем его терпеть. Сенека же говорит: «Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя». Сенека - космополит. Он говорит о человечестве, а не о каком-либо одном избранном народе. И для него общее отечество для всех людей - весь мир, космос. В этом Сенека следует за киником Диогеном Синопским, который первый назвал себя космополитом, и за греческими стоиками (А.Н. Чанышев «Курс лекций по древней и средневековой философии» Глава «Сенека»).

Система взглядов и, особенно, нравственная позиция Сенеки оказали сильное влияние не только на его современников, но и на мыслящих людей всех последующих поколений. По содержанию основных положений учения Сенеки его считают первым в Риме представителем учения стоиков.

II.1.3 Эпиктет

Эпиктет - философ-стоик, живший в конце I и начале II века н.э. Был рабом, в Эпире открыл свою школу. Жизнь Эпиктета во всем согласовывалась с его учением; в своем презрении ко всему внешнему он шел так далеко, что не передал потомкам ни своего имени (Эпиктет - это значит «прикупленный» - видимо, рабская кличка), ни своего учения. Подобно Сократу, он ничего не писал. Жил в крайней бедности. Его ученик Appиан записывал слова Эпиктета и передал их потомству в двух сочинениях: «Беседы» и «Руководство». Оба произведения принадлежат к числу самых возвышенных моральных произведений. Простота, ясность и благородство произведений Эпиктета оказывали такое влияние, что чтение сочинений этого язычника, столь, впрочем, близкого по духу к христианской нравственности, было весьма распространено в монастырях первых веков христианской эры. Эпиктет - типичный представитель стоицизма, хотя в своем презрении к точному знанию следовал более за киниками, чем за стоиками, а в нравственном его учении заметен менее резкий и горделивый тон, чем обычный для стоицизма. Именно вторая из указанных особенностей - стоический аскетизм - сближает Эпиктета с христианскими писателями.

У Эпиктета не было научных исследований или доказательств известных положений; он не интересуется ни логикой, ни физикой, ни даже теоретическим обоснованием этики. Он - проповедник, моралист; наука имеет для него ценность лишь постольку, поскольку ею можно воспользоваться для целей нравственной жизни, для того, чтобы сделать человека свободным и счастливым.

Главная задача философии Эпиктета состоит в освобождении человека и даровании ему этим путем счастья. Важнейшими понятиями, требующими выяснения, являются свобода или то, что в нашей власти. В нашей власти находится внутренняя жизнь сознания и главным образом воля. Все внешнее не в нашей власти. Главная задача состоит в правильном понимании того, что в нашей власти, и в правильном отношении ко всему, что не зависит от нас.

Независящее от нас не должно покорять свободы нашего духа; мы должны ко всему внешнему относиться равнодушно. «Бойся только того, что в твоей власти и уничтожь ранее всего все свои желания». «Не требуй, чтобы события согласовались с твоими желаниями, но согласуй свои желания с событиями - вот средство быть счастливым»,- говорил Эпиктет. Даже величайшее несчастье не должно нарушать покоя мудреца: все случающееся в связи событий необходимо и целесообразно, поэтому из всего можно извлечь какую-то нравственную пользу. На величайшего преступника мудрец будет смотреть как на несчастного; обращение внутрь себя влечет за собой свободу.

Этику Эпиктета можно свести к трем основным положениям:

1) всякое существо, а, следовательно, и человек, стремится к тому, что ему полезно;

2)истинная сущность человека состоит в духовности, благодаря которой он будет родственен Божеству; обращаясь к этой своей природе, единственно ценной и свободной, человек находит счастье; 3) дух человека по природе нуждается в совершенствовании и развитии, которые достигаются упорной работой над самим собой.

Эйдемонизм (этическое направление, ставящее целью жизни счастье) Эпиктета тесно связан с его идеализмом; отличительной чертою воззрений Эпиктета является его оптимизм: «заботься и о внешнем, но не как о высшем, а ради высшего». При несомненной близости учения Эпиктета к воззрениям христианской морали, есть у него и черты, не свойственные христианству - например, его интеллектуализм, черта, свойственная греческим философам, заставляющая его видеть добродетель в правильном понимании, в истинном знании (Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона).

II.1.4 Марк Аврелий

Марк Анний Катилий Север, вошедший в историю под именем Марка Аврелия (121 -180 г н.э.), после смерти отца был усыновлен императором Антониной Пием и впоследствии сам стал императором.

Это римский император из династии Антонинов, философ, один из наиболее значительных представителей римского стоицизма, последователь Эпиктета. Написал 12 томов под общим названием «Рассуждения о самом себе».

Главным наставником Марка в философии был Квинт Юний Рустик, который познакомил его с сочинениями Эпиктета.

Большое внимание уделял Марк судопроизводству. Постоянно имея в своем окружении опытных юристов, он пользовался их советами. Общее направление его деятельности в области права характеризовалось тем что он «не столько вводил новшества, сколько восстанавливал старинное право».

В бытность свою в Афинах он учредил там четыре кафедры философии - для каждого из преобладающих в то время философских направлений - академического, перипатетического, стоического и эпикурейского. Профессорам было назначено государственное содержание.

По свидетельствам античных историков, Марк Аврелий постоянно повторял изречение Платона: «Государства процветали бы, если бы философы были властителями или если бы властители были философами». Время правления Марка Аврелия считается в античной исторической традиции золотым веком; сам Марк представлен в этой традиции как идеальный правитель, главным образом за его гуманность.

Безусловно правы те, кто называл Марка Аврелия философом на троне. Он в основном исповедовал принципы стоицизма, и главное в его записках - это этическое учение, оценка жизни с философско-нравственной стороны и советы, как к ней относиться.

Его философское сочинение под названием «Наедине с собой» представляет собой размышления о жизни, в которых он пытается осознать окружающую действительность.

Пессимистически оценивая суетность и быстротечность жизни, Марк Аврелий все же отмечает, что в этой жизни есть нравственные ценности, к которым следует стремиться, это - справедливость, истина, благоразумие, мужество. К истинным ценностям он также относит общественно-полезную деятельность и гражданственность, которые противостоят таким мнимым, по его мнению, ценностям, как «одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений».

Марк Аврелий смотрит на человека как на сложное социальное существо, которое, с одной стороны, живет настоящим, суетным, а с другой - его деятельность преследует долговременные цели. Поэтому он осуждает того, кто свои дела не согласовывает с высшими целями, под которыми он понимает благо государства. Марк Аврелий считает, что, несмотря на тщетность жизни человека, перед ним стоят высокие нравственные задачи, которые он, повинуясь долгу, должен выполнять. И в этом ему помогает философия. (Великие мыслители (http://www.bibliotekar.ru/filosofia/16.htm)).

В его сочинении «Наедине с собой» есть такие слова: «Всегда ревностно заботься о том, чтобы дело, которым ты в данный момент занят, исполнять так, как достойно римлянина и мужа, с полной и искренней сердечностью, с любовью к людям, со свободой и справедливостью, и о том также, чтобы отстранить от себя все другие представления. Это удастся тебе, если ты каждое дело будешь исполнять, как последнее в своей жизни, свободный от всякого безрассудства, от обусловленного страстями пренебрежения к велениям разума, от лицемерия и недовольства своей судьбой» (Марк Аврелий. «Наедине с собой». Москва. Изд. Алетейа. Новый Акрополь. 2000).

II.2 Римское право

Римское право - право Древнего Рима - наиболее развитая правовая система древности, послужившая основой для современной континентальной системы права, к которой принадлежит и Россия.

Римские юристы различали публичное право (jus publicum) и частное право (jus privatum). Первое относится «к положению римского государства», второе - «к выгоде отдельных лиц» (по определению юриста Доминиция Ульпиана, 3 в. н.э.). Римское публичное право в целом не пережило Римского государства и не оказало большого влияния на государственные институты более поздних народов. Можно говорить о преемственности лишь некоторых общих принципов республиканского периода: постоянный парламент (каким был римский Сенат), система сдержек и противовесов, выборность и подотчетность должностных лиц перед народом, парламентом и судом, участие народа в решении важнейших государственных дел.

Наоборот, римское частное право сыграло выдающуюся роль в развитии гражданского права в средние века и в новое время. Римское частное право легло в основу законодательства многих западноевропейских государств, которые или прямо заимствовали римские правовые понятия и институты, или приняли принципы римского права за образцы при разработке кодексов нового времени (особенно в отношении права собственности и договорного права). Выработанные римскими юристами понятия, отличавшиеся точностью формулировок, чёткостью выводов, легли в основу научной разработки современного гражданского права.

Содержание римского частного права (римского права в узком смысле) далеко вышло за рамки отношений рабовладельческого общества и приобрело универсальный характер, идеально удовлетворяющий условиям высокоразвитого хозяйственного оборота. Развитие торговли привело к установлению принципа формального равенства в области частного права всех свободных лиц. Этот принцип явился результатом долгого развития. Исходным положением римского права было то, что только римский гражданин (civis romanus) является вполне правоспособным лицом; всякий чужеземец - враг и не пользуется защитой закона. В древнейшую эпоху его можно было безнаказанно убить или обратить в рабство. По мере развития довольно оживлённой торговли с другими общинами и государствами такое бесправное положение чужеземцев сохраниться не могло. Стали признаваться основные имущественные права и за перегринами (чужеземцами, жившими на римской территории). Применительно к этой части населения сложилась специальная система норм, материалом для которой послужили отчасти нормы исконного римского права, отчасти нормы, заимствованные из права других государств, с которыми римские граждане имели деловые сношения (финикийского, египетского и особенно греческого права). Эта система получила название «права народов» (jus gentium). К «праву народов» римские юристы относили как установление рабства, так и отпущение рабов на волю, а также и такие гражданские правоотношения как разделение имущества, учреждение торговли, купли-продажи, найм и пр. В результате этого и утвердился прогрессивный для того времени принцип формального равенства всех свободных людей.

Под влиянием философии стоиков в римском праве сложилась философско-правовая концепция идеального естественного права (jus naturale).

Римское частное право характеризуется индивидуалистическим началом; в нём доведён до логических пределов принцип наибольшей свободы хозяйственного самоопределения.

Особенностью правообразования в древнем Риме было правовое регулирование новых общественных отношений в основном не в порядке законодательства, а путём научной работы юристов и деятельности римских магистратов по разрешению споров между частными лицами (jurisdictio).

Законодательные акты республиканского Рима сводятся к памятнику древнейшей эпохи - двенадцати таблиц законам и сравнительно ограниченному числу законов (legos) по отдельным специальным вопросам. Только в императорскую эпоху законодательная деятельность активизировалась.

Основное богатство римского частного права заключается в казуистике римских юристов, занимавшихся конкретизацией основных положений права на почве обсуждения и разрешения конкретных дел - казусов, что обеспечивало его жизненность. (Согласно Википедии, в юриспруденции под казуистикой понимают анализ данного дела или казуса (случая) и выведение из него путём логической и юридической интерпретации некоторых общих принципов, дополняющих недостающие в законодательстве нормы).

Наряду с этим римское частное право являлось в основе правом судебным. Органом исполнительной власти, имеющим право законодательной инициативы и обладающим (совместно с сенатом) значительной частью административных функций в Древнем Риме, являлся магистрат. Чиновники, назначенные для совершения городского правосудия по гражданским делам, назывались преторами. Судебные магистраты и в особенности преторы имели право издавать эдикты (распоряжения магистрата) - программу деятельности этих магистратов, объявляемую (с кафедры на собрании) при вступлении в должность. Содержанием эдиктов были главным образом те правила, которых предполагал, а позднее обязывался придерживаться претор в течение своего должностного года. Опубликованные эдикты пересматривались и дополнялись следующим претором. Со времен Адриана существовали неизменные эдикты (edictum perpetuum). В совокупности нормы преторских эдиктов образовали так называемое преторское право.

Римские юристы пользовались большим авторитетом. Начиная с Августа, императоры стали предоставлять выдающимся юристам право давать официальные консультации, причём их заключения (responsa prudentium) получали обязательную силу. Из отдельных выдающихся юристов Лабеон и Капитон (1 в. н.э.) положили начало двум школам, или направлениям юридической мысли Рима. Ближайшим учеником Лабеона был Прокул, по имени которого эта школа получила название прокулианской; учеником Капитона был Сабин, по имени которого эта, вторая школа получила, название сабинианской. Всеобъемлющая систематизация римского частного права была произведена уже после падения Римской империи. При византийском императоре Юстиниане 1 была проведена в 528-34 гг. кодификация Римского права, составившая 3 сборника, которым была придана сила закона: Институции, Дигесты и Кодекс - сборник императорских законов. Впоследствии (около 565 г.) к этим сборникам был присоединён четвёртый сборник - Новеллы.

Институт права частной собственности, собственно, впервые разработанный римскими юристами, получил в древнем Риме большое развитие. Определение права собственности как наиболее абсолютного права пользоваться и распоряжаться вещами с теми лишь ограничениями, которые установлены договором и правом, было заимствовано впоследствии большинством гражданско-правовых кодификаций.

Римская регламентация права собственности (в отличие от регламентации собственности в феодальном и современном праве) характеризуется тем, что существенных различий между правом собственности на движимое и недвижимое имущество в Риме не проводилось.

Право частной собственности находило в Риме своё завершение в наследственном праве. Римское право знало наследование по завещанию и по закону и признавало принцип свободы завещательных распоряжений (с немногими исключениями для близких родственников).

Наряду с правом собственности очень подробную и технически развитую регламентацию получило в римском праве обязательственное право, особенно - договор (contractus). В римском праве установлены определённые замкнутые категории договоров, причём из каждого договора вытекают специальные, носящие особые названия иски (actiones). Римское учение о договоре во многом сохраняет значение для современного гражданского права.

В римском праве также сложились и были развиты такие важнейшие правовые институты и понятия как правоспособность, юридическое лицо, давность, гражданство и т.д.

Значение римского уголовного права не столь велико по сравнению с частным правом. Заслугой римских юристов является провозглашение принципа «нет преступления, проступка, нет наказания и взыскания без закона» (nullum crimen, nullum poena sine lege). Однако в законе не всегда указывалось, какое наказание может быть назначено за преступление; этот вопрос нередко решался по усмотрению должностных лиц, в том числе от императора.

Никакой кодификации римского уголовного права не существовало. Оно складывалось из массы законов, включая Законы двенадцати таблиц, из постановлений народных собраний и сената. Значительное число уголовных законов было издано по инициативе (приказу) диктаторов и императоров.

Наибольшее внимание римский законодатель уделял преступлениям против государства (государственная измена, «оскорбление величия римского народа») и порядка управления (взяточничество, присвоение казенных денег, хищение государственного имущества и т. п.). Наказания носили сословный характер: за одно и то же преступление рабов ссылали на верную смерть в рудники, членов низших сословий приговаривали к каторжным работам, а нобили и всадники отделывались штрафом или ссылкой. Даже смертная казнь проводилась по-разному в зависимости от сословия осужденных - от убийства мечом до сожжения, распинания на кресте и пр.

В теории римские юристы хорошо различали умышленное и неосторожное преступление, подстрекательство, соучастие и пр.

Древнейшей формой римского судебного процесса по частным искам был так называемый легисакционный процесс (от legis aсtiones - иски, основанные на законе). Он состоял из двух стадий: первая называлась in jure, вторая - in judicis. Первая стадия была строго формальной, вторая - характеризуется свободной процедурой. Для судебного действия безусловно требовалось личное присутствие истца и ответчика, любое препятствие к таковому не только прекращало ход разбирательства, но вообще исключало продолжение разбора дела. В первой стадии истец и ответчик являлись в назначенный день на Форум (площадь в Риме) к магистрату. Здесь, после произнесения клятв претор назначал день суда (вторая стадия процесса) и устанавливал сумму денег, которую та или другая из тяжущихся сторон должна была внести (в храм) в виде так называемого залога правоты. Проигрыш дела вел к проигрышу залога. Для второй стадии процесса претор назначал судью (из списка кандидатов, утвержденных сенатом), самый день суда и обязывал тяжущихся подчиниться судейскому решению. На этом первая стадия легисакционного процесса завершалась. На его второй стадии судья выслушивал стороны, свидетелей, рассматривал доказательства и выносил решение. Оно было окончательным, ибо ни апелляции, ни кассации древнейшее право Рима не знало.

С течением времени легисакциониый процесс вытесняется простым (бесформальным) формулярным процессом, в котором решающая роль принадлежит претору. Претор уяснял юридическую сущность спора и излагал ее в специальной записке, адресованной судье (т.н. formula). Предписания формулы были основаны не на законе, а фактически на правотворческих полномочиях претора. Формула поступала к судье, который вел судопроизводство.

Уголовные дела рассматривались в так называемом магистратно-комициальном процессе, который велся высшим магистратом с участием народного собрания в качестве обязательной апелляционной инстанции. В правовом отношении судебное решение, принятое в ходе такого разбирательства, опиралось на верховные публично-правовые полномочия римского народа. В этой форме велись дела по наиболее важным преступлениям, совершенным римскими гражданами, в особенности тем, которые предполагали в качестве наказания смертную казнь. Позднее апелляцию к народу заменило право обжалования магистратского (судейского) приговора монарху как главе государства.

Другой формой уголовного процесса был магистратский публичный процесс, который велся единолично уполномоченным должностным лицом (курульным магистратом) в случае специальных обвинений против особых категорий лиц (против военных, совершивших воинские преступления; против женщин, неримских граждан; рабов). При рассмотрении дел единолично магистратом допускалась только самозащита обвиняемого, порядок разбора дела не регулировался никакими формальными процедурами.

В императорский период народные собрания, бывшие со времен Ромула главной судебной инстанцией по делам о тяжких преступлениях, лишаются этого своего права. Другая перемена состояла в том, что место коллегиальных судов периода республики заняли единоличные судьи, назначаемые и смещаемые императорской администрацией. Таким образом, судебной компетенцией в уголовных и гражданских делах стали обладать чиновники, принадлежащие к административным органам империи. Помимо этого, римский суд времен империи стал строго сословным. Разделения на предварительное и судебное следствие не существовало. Судья сам производил дознание, сам выступал обвинителем и сам же выносил приговор. Наиболее распространенным средством установления истины стала пытка. Вместо открытого, публичного рассмотрения судебных дел, как то было во время республики, установилась строгая тайна судопроизводства.

В силу исключительной роли, которую сыграло римское право в развитии юридической мысли и практики, оно продолжает изучаться в качестве самостоятельной дисциплины в юридических вузах России и зарубежных стран.

Заключение

Значение философско-правовых учений Древнего Запада для развития философии права

В Древней Греции и древнем Риме были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Античные мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков и римлян в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики позднейших времен. Каждый из мыслителей обрел множество учеников, последователей или философов, развивающих его учение, и уже одним этим внес свой неоценимый вклад в развитие европейской цивилизации.

Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содействовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний.

С Гераклита ведут свое начало естественно-правовые доктрины античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он способствовал распространению знаний, просвещению граждан; искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, чести и т.д.; открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании; впервые ввел диалогический метод нахождения истины в свободном споре; воспитал много учеников, продолжателей своего дела. Диалектический метод обучения Сократа, применяемый в Академии Платоном - обсуждение тезисов, который был обычной формой преподавания в античности - стал в дальнейшем использоваться и в средневековых университетах.

Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Историческое значение философии Платона определяется тем, что он последовательно продумал основные принципы объективного идеализма. Идеи Платона послужили исходной основой многовековой традиции платонизма и неоплатонизма. Платон также считается творцом такого жанра литературной прозы, как диалоги.

Для философии права имела большое значение изложенная в «Законах» мысль Платона о том, что для блага полиса (государства) при необходимости к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком позитивного закона.

Договорная трактовка права, сделанная Эпикуром, подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного сообщества и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма и либерального индивидуализма. Из договорно-правовой концепции Эпикура родились идеи общественного договора Нового времени.

Размышления скептиков, в первую очередь Пиррона, через много лет были продолжены и углублены философами Нового времени типа Дэвида Юма и Бертрана Рассела.

Философия стоицизма пользовалась большим влиянием не только в античные времена, но и в Средние века и в эпоху Возрождения. Начиная с античных времен и до настоящего времени она связывается с так называемыми «республиканскими добродетелями». Ее притягательность проявляется в возможности рационального упорядочения жизни и бегства от бесцельных бурь, свойственных человеческой природе. «Там, где добродетель начинает терять центральное место, немедленно возникает стоическая манера мышления и действий. Стоицизм остается одним из постоянных вариантов морали в культурах Запада» (Джон Уитборн «Рим, папы и призраки». М. «Мир». 1997. стр. 359).

Учение Цицерона о государстве и праве, как и все его наследие, благотворно повлияло на всю последующую человеческую культуру. Учение Цицерона изучалось римскими (стоики, юристы, историки) и христианскими (Лактанций, Августин и др.) авторами. Большой интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. И даже деятели Французской революции признавали огромный авторитет имени и идей Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость.

Право Древнего Рима - Римское право - как наиболее развитая правовая система древности легла в основу для современной европейской системы права, к которой принадлежит и Россия.

Содержание римского частного права вышло далеко за рамки отношений рабовладельческого общества и приобрело универсальный характер. Оно имело огромное значение в развитии гражданского права в Средние века и в Новое время. Римское частное право послужило основой законодательства многих западноевропейских государств в качестве образцов при разработке кодексов Нового времени (особенно в отношении права собственности и договорного права). Понятия, выработанные римскими юристами, с их точностью формулировок и чёткостью выводов легли в основу научной разработки современного гражданского права. В римском праве также сложились и были развиты такие важнейшие действующие в настоящее время правовые институты и понятия как правоспособность, договор, юридическое лицо, давность, гражданство и т.д.

Из этого можно сделать закономерный вывод, что основы всей современной европейской цивилизации были заложены уже в античные времена в древней Греции и в Древнем Риме.

Список использованной литературы

1. о. Александр Мень. История религии. т. 6. Глава 6. «Эпикур и скептики»

2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. - М., 1996.

3. Алексеев С.С. Философия права. -- М., 2000.

4. Античная философия: Энциклопедический словарь. М..

5. Античные писатели. Словарь." СПб, изд-во "Лань", 1999

6. Большая советская энциклопедия. Прогресс-Традиция. 2008.

7. Большая российская юридическая энциклопедия. М.: ВК Кодекс, 1998

8. Великие мыслители (http://www.bibliotekar.ru/filosofia/16.htm)

9. Википедия. Разделы: Сократ, Гераклит, Демокрит, Зенон, Критий, Марк Аврелий, Пиррон, Платон, Продик, Протагор, Сенека, Софисты, Стоики, Цицерон, Эпиктет, Эпикур.

10. Джон Уитборн «Рим, папы и призраки». М. «Мир». 1997.

11. Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

12. Марк Аврелий. «Наедине с собой». Москва. Изд. Алетейа. Новый Акрополь. 2000

13. Новейший философский словарь. Глава «Скептицизм»

14. Реальный словарь классических древностей.

15. Философия. Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. Учебник. Москва. Академический проект. 2005.

16.Философия. Энциклопедический словарь. Под ред. А.А. Ивина. -- М.: Гардарики, 2004.

17. Философский словарь, 2003

18. А.Н. Чанышев "Курс лекций по древней и средневековой философии" Глава «Сенека». (http://www.centant.pu.ru/sno/projects/seneca/chan.htm)

19.Энциклопедический словарь. Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. В 86 тт (1890--1907).

20. Юрчук В.С. Философия права: курс лекций. -- М., 2008.