Традиционные народные марийские инструменты

Шявыр прошел в своем развитии долгий эволюционный путь. Однако, сопоставив современные волынки многих народов мира с их древними вариантами, мы приходим к выводу, что марийский шявыр так далеко не «ушел» от своего первоначального конструктивного варианта. В связи с этим мы должны отметить, что волынки многих народов мира (шведов, эстонцев, немцев) из сугубо сольных (внешне весьма похожих на марийские шявыр) инструментов превратились в ансамблевые, оркестровые. Именно в этом и заключался основной «упрек» марийскому шявыру, этому пережившему века инструменту - упрек за малый его диапазон, ладотональную ограниченность, «неансамблевость» и «неоркестровость».

Сейчас марийскую волынку чаще видим на концертах, чем в народной жизни. Она стала символом народной культуры, подлинным выразителем марийского народного духа. Как нельзя показать русскую народную культуру без балалайки, также нельзя обойтись без волынки при демонстрации марийской культуры.

Жаль, что волынка теперь устарела и не отвечает требованиям современной жизни. Из-за её ограниченного диапазона нельзя играть даже многие интересные народные мелодии. К тому же до сих пор нет методики обучения игре на волынке. Все нынешние музыканты-волынщики научились играть только на слух. Никто не играет на волынке по нотам, и никто не пишет ноты для волынки.

Однако наблюдаемое в последние годы повышение национального самосознания народа и как результат этого - интерес к истории своего народа, возврат к жизни важнейших элементов традиционной культуры создает благоприятные условия для возрождения традиций исполнительства на национальных инструментах. Но займет ли шявыр в повседневной жизни мари свои прежние позиции - вопрос во многом риторический. С одной стороны - законсервировавшийся по своим принципиальным конструктивным параметрам в своем древнем виде реликтовый инструмент, с другой - неугасаемый к нему интерес и популярность среди всех слоев населения; отсутствие обучения игре на нем в учебных заведениях, но появление все новых и новых имен по его реставрации и изготовлению; непростота его усвоения, но в то же время проникновение его даже в такую «нетрадиционную» среду - женщин и детей и т. д. - все это оставляет вопрос о перспективах этого древнейшего аэрофона мари пока что открытым.

3.8 Губно-мундштучные духовые инструменты

Была еще у марийцев трембитообразная труба, изготовленная из коры молодой липы, называемая урожайная труба (сярем пуч). Для изготовления ее выбирали гладкоствольную липу диаметром 80 мм, сняв кору с древесины, обматывали берестой. Длина составляла 1-1,5 метра. Во избежание прогибов и поломок подвязывали к ней во всю длину деревянную палку. Изготавливали ее за несколько дней до праздника, За три дня трубили, оповещая о предстоящем празднике. Играли на ней и в дни праздника. После праздника эту трубу относили в священную рощу и там оставляли. К следующему празднику изготавливали новую трубу. Хранить ее для повторного использования не было смысла, так как засохшая кора окончательно теряла свою пустотелую форму. Урожайная труба звучит хорошо до тех пор, пока кора сохраняет свое влажное состояние. Даже в дни праздника ее часто подмачивали, наливая воду в трубу или просто опуская ее в воду. Религиозные люди верили тому, что, если поиграть на этой трубе во время праздника, то непременно вырастет хороший урожай.

Была еще у марийцев короткая деревянная труба, обернутая берестой, носящая название шыже пуч, в переводе на русский язык осенняя труба. Назначение как и у рога: пользовались охотники, работники лесосплава, пастухи и воинские отряды. Кроме того, ее использовали девушки для оповещения своего совершеннолетия, которое было общепринятым правилом в народе прошлого века.

Изготавливали ее из ствола осины или липы длиной 50-70 см. Расколов пополам, во внутренней части выдалбливали канавку. Затем, сложив их в первоначальном виде, плотно обертывали берестой. Трубу, которой пользовались девушки, называли девичьей трубой.

3.9 Гармоника

В начале двадцатого века среди марийцев стала бурно распространятся гармоника. По сведениям старых журналов и газет раньше всего она проникла к марийцам правобережья Волги, где вскоре она вытеснила волынку.

Вначале гармоника нравилась только для молодежи, а пожилые люди ее ненавидели за громкий звук. Они всячески хвалили волынку и гусли за их нежный, тихий звук. Только такую музыку считали нормальной и добропорядочной.

Первые гармоники, попавшие в руки марийцев, были вятские и саратовские. Все они приходили к марийцам через базар. Из-за отсутствия поблизости мастерских любую неисправность приходилось устранять самому или знакомым. Так появились первые мастера по изготовлению гармоники и среди марийцев. Гармонику, изготовленную марийским мастером так и назвали «марла гармонь» - марийская гармонь. Марийскую гармонику изготавливали обычно кустарным способом В. Газетов Марийские народные музыкальные инструменты.- Йошкар-Ола, 2007, с. 14 - 30..

4. Сохранение и развитие народных марийских инструментов

В наши дни традиционные марийские народные инструменты продолжают жить и развиваться.

На музыкальных инструментах играют и поодиночке и целой группой. На марийских музыкальных инструментах часто играют вдвоем - волынщик с барабанщиком, гармонист с барабанщиком, гусляр со свирельщиком, гармонист со свирельщиком и так далее.

Когда в квартете на одном и том же инструменте играют два или три человека, тогда получается многолюдный ансамбль. Как раз таким способом были организованы первые инструментальные ансамбли в 30-х годах 20 века в Йошкар-Оле, в селе Микряково Горномарийского района, в Красном Яре Звениговского района, в Шойбулаке Медведевского района.

В конце 20 века широко известным стал детский ансамбль «Шушпык» Тонаксолинского Дома культуры Новоторъяльского района.

Широко известными стали ансамбли гусляров села Микряково Горномарийского района и Йошкар-Олинской музыкально-художественной школы-интерната. Такие инструментальные ансамбли, состоящие из 5-6 человек, теперь имеются почти во всех районах республики.

Продолжает народные музыкальные традиции инструментальный ансамбль марийского фольклорного коллектива «Мари памаш». Во время исполнения «Свадебного танца» Сернурской стороны они использовали почти все марийские народные инструменты: волынку, барабан, гармонь, свирель, бересту, трещотку пластинчатую, бубен и жалейку. В 1980-х годах ансамбль гусляров «Марий памаша» побывал в Голландии, Испании, Венгрии, Финляндии. Так искусство марийского народа выходит на международную арену.

В настоящее время ансамбль гусляров имеется в Горномарийском районе, в музыкально-художественной школе-интернате Йошкар-Олы, в фольклорном коллективе «Марий памаш» и в некоторых районных детских музыкальных школах.

В школе искусств № 18 действуют детские коллективы, ряд которых известны по всей республике, России, а теперь и за рубежом. Среди них ансамбль народной песни и танца "Русские узоры", фольклорный марийский ансамбль "Шонанпыл". Неоднократно воспитанники становились лауреатами конкурса "Новые имена", были признаны программой "Одаренные дети России".

Коллектив "Русские узоры" основан в 1990 году, а уже через четыре года ему было присвоено звание образцовый. В репертуаре - русские и марийские песни и танцы, обрядовые инсценировки, народные мелодии в современной обработке и в праздничном воплощении. Руководители и основоположники "Узоров" - Сергей и Ангелина Речкины. Ангелина речкина убеждена, что музыкальный и танцевальный фольклор следует постигать с раннего детства, только тогда он в насущную необходимость. Современный контекст, включив в свою природу богатейшую историческую культуру, обретет новое качество. В ансамбле изучают музыкально-танцевальный фольклор и и дополняют современными аранжировками и движениями. Руководители ансамбля всегда советуются с детьми, и они сами решают, с какой программой выступать: русской или марийской, но последнее время участники чаще склоняются к марийской. Сами шьют костюмы, сами вышивают народные орнаменты, сами реставрируют народные музыкальные инструменты. Школьный ансамбль постоянно обновляется, самому маленькому участнику - 7 лет.

Традиционные народные марийские инструменты нашли новую жизнь и в современном музыкальном искусстве. Примером является группа «Мантра 25-25», которая представила республику Марий Эл на Международном фестивале народной музыки в Петрозаводске. Группа образовалась в прошлом году из числа студентов Марийского государственного университета. Коллектив тяготеет к альтернативному психоделическому року, что удачно сочетается с этнофутуристическими поисками в музыке. Руководитель группы Григорий Захаров изготовил архаичный марийский инструмент - урожайную трубу, интегрировал ее в рок - композиции на марийские темы, что и выглядит весьма оригинально.
В этом году в Фестивале примет участие более 200 человек. Это исполнители из Финляндии, коллективы из Петрозаводска, районов Карелии, Республик Удмуртия, Коми, Калмыкия и Марий Эл. Реализация проекта направлена на сохранение этнического самосознания и развитие культуры финно-угорских народов проживающих в Российской Федерации и за её пределами.

Таким образом, народные марийские инструменты получают новую жизнь и развитие в различных современных коллективах нашей республики.

Заключение

Музыкальный инструментарий народа мари является уникальным памятником его духовной и материальной культуры. Он является связующим звеном, почти единственным, с далекой от нас финно-угорской общностью. Он стал наряду с песнями своеобразным хронографом становления, многовекового и трудного существования нации.

Появление большинства инструментов было вызвано жизненными, сугубо ритуальными обстоятельствами, и таковыми, ритуальными, по сути дела, многие из них оставались вплоть до наших дней, хотя к этим функциям постепенно прибавлялись уже и чисто эстетические. Такими же -- и даже полифункциональными стали некоторые из инструментов в результате постепенных изменений экономической и общественной жизни.

Как возникновение, так и постепенный уход из активной практики их применения связано с различными стадиями общественных формаций. Многие из инструментов, прочно связанные с многовековыми обычаями народа, неотъемлемые части его традиций, выполнив чрезвычайно нужные и, прямо скажем, священные задачи, уходят в прошлое, функционально отмирают, ибо народ использует только те инструменты, которые соответствуют его потребностям. Но немалая их часть, неотделимая от все еще живущих в народе и неподвластных забвению обрядов, инструменты, ныне уже доставляющие большей частью эстетическое наслаждение исполнителям и слушателям, инструменты, являющиеся национальной гордостью, эстетическим лицом народа, продолжают активно бытовать.

Традиционные музыкальные инструменты народа мари -- это, безусловно, уже не то первозданное, возможно, даже и не совсем точная копия древнего творчества народа, что в глубине души хотелось бы нам видеть. Многовековая история их развития, деяния сотен безымянных мастеров-исполнителей, их несомненный талант внесли многое в дело обновления и приумножения инструментального богатства народа, в котором немалую роль сыграли и непосредственные контакты с соседними с мари тюркскими и славянскими народами.

Усовершенствование традиционных музыкальных инструментов, осуществляемое практически постоянно, продолжается и в наши дни. Каждый мастер в силу своего дарования и компетентности в тех или иных вопросах инструментостроения, вносит в новое детище свое понимание национального, понимание музыкального, понимание прекрасного. Все это осуществлялось и осуществляется по большей части стихийно и инстинктивно, как сам зов природный.

В заключение сформулируем выводы по работе:

- Арсенал национального музыкального инструментария у марийцев богат по своему содержанию, что среди других важных предпосылок служит залогом дальнейшего богатого развития национального музыкального искусства марийского народа.

- Пользуясь в своей музыке развитыми музыкальными инструментами, такими как гусли, волынка и др., марийцы сохранили среди своих национальных музыкальных инструментов также целый ряд таких их видов, которые уже давно исчезли из употребления у других народов земного шара. По этим видам марийских национальных музыкальных инструментов будущие исследователи истории развития музыкального искусства и музыкальной культуры смогут восстановить не одну из важных страниц процесса музыкального развития человечества, являющихся до настоящего времени еще невосстановленными и неразьясненными.

Список литературы

1. Абрамычев Н.И. Сборник русских народных песен. - СПб., 1879.

2. Архипов Г.А. Происхождение марийского народа по археологическим данным //Происхождение марийского народа. - Йошкар-Ола, 1967.

3. Газетов. В. М. Марийские музыкальные народные инструменты //Марий Эл учитель.- 1991.- № 5.- С. 82. №№ 1--2, 1992.

4. Газетов. В. М. Марийские музыкальные народные инструменты //Марий Эл учитель.- 1993.- № 1-2.- С. 93.

5. Газетов В.М. Марийские народные музыкальные инструменты.- Йошкар-Ола, 2007.

6. Герасимов О. Народные музыкальные инструменты мари.- Йошкар-Ола: Мин. Культ. РМЭ. Центр нар. творчества, 1996.

7. Ефремов Т.Е. Черемисы-язычники (Роль песен у черемис в их племенной языческой жизни) // Инородческое обозрение, кн. IV. -Казань, 1913.

8. Никифоров П. Н. Марийские народные музыкальные инструменты.- Йошкар-Ола: Мар. книж. изд., 1959.

9. Потехин А.С Ветлуги -- из путевых заметок //Век.- 1861.- № 2--3.

10. Риттих А.Ф. Материалы для этнографии России. Казанская губерния.- Казань, 1870.

11. Сепеев Г.А. Основные черты этнических процессов у марийцев //Древние и современные этнокультурные процессы в марийском крае.- Йошкар-Ола, 1976.

12. Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. - Казань, 1840.

13. Шабердин И.Г. Марий шувыр = Марийская волынка. - Йошкар-Ола, 1989.

14. Черемшанский В.М. Описание Оренбургской губернии.- Уфа, 1859.

15. Эшмякова Ф.В. Марийские гусли. Прошлое и настоящее.- Йошкар-Ола, 1993.

16. Эшпай Я.А. Марийские народные инструменты. Диссертация на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. - М., 1946.

17. Эшпай Я.А. Национальные музыкальные инструменты марийцев.- Йошкар-Ола: Марийское Гос. изд., 1940.