Сам Гоголь имел искреннюю веру в необходимость царского правления на русской земле, был глубоко предан императору Николаю I. В письме к графу А.П. Толстому от 2 января 1846 года из Рима он с благоговением описывал то, как увидел Государя. Он писал: "Бог да спасет его и да внушит ему все, что ему нужно, что нужно истинно для доставления счастья его подданным. Если он молится и если молится та сильно искренне, как он действительно молиться, то, верно, Бог внушит ему весь ход и надлежащий закон действий. "Сердце царя в руке Божией", -- говорит нам Божий глагол". Гоголь обращался к Государю императору Николаю Павловичу дважды -- в декабре 1846 г, прося выдать ему паспорт на полтора года перед путешествием в Иерусалим; и около 16 января из Неаполя, когда он просил особо рассмотреть главы "Выбранных мест", исключенные цензурой. Отношение Гоголя к государю отразилось и в его произведениях -- в "Повести о капитане Копейкине", включенной в поэму "Мертвые души", -- Копейкин решил отправиться в Петербург просить монаршей милости.

Гоголю были известны и отношенья государя с Пушкиным. В письме "О лиризме наших поэтов" есть такие слова: "Только по смерти Пушкина обнаружилось его истинные отношения к государю". Гоголь знал письмо В.А. Жуковского отцу поэта С.Л. Пушкина, в котором он описывал последние дни Пушкина. Жуковский писал о том, какая тесная связь была у Пушкина с государем: "При начале своего царствования он его себе присвоил.... Он следил за ним до последнего его часа; бывали минуты, в которые, как буйный, еще неостепенившийся ребенок, он навлекал на себя неудовольствие своего хранителя, но во всех изъявлениях неудовольствия со стороны государя было что-то нежное, отеческое." (В.А. Жуковский. Соч.: В 6-и т.., Спб. 1848, т. 6, с. 9). Жуковский передает, что перед отъездом доктора, Пушкин сказал: "Попросите государя, чтобы он меня простил". (Жуковский, т. 6, с. 11). И государь ответил Пушкину письмом: "Если Бог не велит нам более увидеться, посылаю тебе мое прощение, и вместе мой совет: исполнить долг христианский. О жене и детях не беспокойся: я их беру на свое попечение" (Жуковский, т. 6, с. 12). Жуковский так описывал эту сцену: "Около полуночи фельдегерь с повелением немедленно ехать к Пушкину, прочитать ему письмо, собственноручно государем к нему написанное, и тот час "обо всем донести". "Я не могу, я буду ждать", -- приказывал государь Аренту. (Жуковский, т. 6, с. 12). И когда Жуковский подошел к умирающему Пушкину и спросил: "Может быть, увижу государя, что мне сказать ему от тебя?" И Пушкин ответил: "Скажи, что мне жаль умереть, был бы весь его" (Жуковский, т. 6, с. 14).

Когда во второй раз Арент приехал от государя, Пушкин сказал: "Жду царского слова, чтобы умереть спокойно". И последние слова Пушкина, обращенные к государю были: "Скажи государю, что я желаю ему долгого, долгого царствования, что я желаю ему счастья в его сыне, что я желаю ему счастья в его России". Таковы были отношения государя с великим русским поэтом. Слова Жуковского, сказанные в том же письме, наверное, совпадали с мнением Гоголя: "Редкий из писателей, помолясь над гробом, не помолился в то же время за государя и можно сказать, что это изъявление национальной печали о поэте было самым трогательным прославлением его великодушного покровителя".

Пятнадцатая глава -- "Предметы для лирического поэта в нынешнее время" (Два письма к Н.М. Языкову написаны на основании двух писем Н.М. Языкову -- от 2 и 26 декабря 1844 года). Оба письма, положенные в основу главы, написаны по поводу стихотворения "Землятрясение", которое было включено в качестве примера в "Учебную книгу словестности", написанную Гоголем в 1845 году. В этих письмах Гоголь советовал поэту: "Одних нужно поднять, других попрекнуть: поднять тех, которые смутились, от страхов и бесчинств, их окружающих: попрекнуть тех, которые в святые минуты небесного гнева и страданий дерзают предаваться буйству всяких скаканий и позорного мгновения". Этот совет Гоголь дает на основании собственного опыта: и в "Мертвых душах" и в "Выбранных местах..." он пытается, прежде всего, повлиять на души людей. В своей поэме он в ярких образах показал страсти, живущие в человеческой душе, чтобы читатель, пораженный их убожеством, пожелал освободиться от них, в "Выбранных местах..." Гоголь прямо высказывал и упреки ("Близорукому приятелю", "Советы", "Нужно любить Россию" и др.), и готовность протянуть руку помощи ("Напутствие"). В письме к Н.М. Языкову от 26 декабря 1844 года Гоголь говорил об этой возможности лирического поэта: "И один только лирический поэт имеет теперь законное право так попрекнуть человека, так с тем вместе воздвигнуть дух в человеке" (Гоголь, т. 9, с. 279). В том же письме есть строки, очень близкие опубликованным в книге: "Упрек, и еще сильнейший, может быть упадет на тех, которые осмеливаются даже в такие святые минуты Божьего посещения пользоваться смутностью времени". Он также пишет: "А если хочешь быть еще понятней всем, то, набравшись духа библейского, опустись с ним, как со светочем, во глубины русской старины и в ней порази позор нынешнего времени и углуби в то же время глубже в нас то, перед чем еще позорнее станет позор наш. Стих твой не будет вял, не бойся, старина даст тебе краски и уже одной собой вдохновит тебя! Она так живьем и шевелится в наших летописях".

Гоголь долгое время сам изучал летописи и обращался к историческим сюжетам. В 1842 году им был написан "Тарас Бульба". Над этим произведением Гоголь начал работать в конце 1833 года, в период своего увлечения всеобщей историей и историей Украины. "Тарас Бульба" был написан на основании тех документов и исторических произведений, которые изучал тогда Гоголь. Последняя статья, написанная на эту тему в книге - "В чем же, наконец, существо русской поэзии и в чем ее особенность". В этой статье присутствуют и размышления Гоголя о путях русской литературы, и своеобразный обзор поэзии от Ломоносова до современных Гоголю поэтов. Эта статья тесно связана с опытом Гоголя "Учебная книга словесности", которая была им задумана, скорее всего, в 1830 году, когда он, по совету Пушкина, начал писать "Историю русской критики". Сам Гоголь был хорошо знаком с такими книгами. Еще в Нежине он изучал русскую словестность по "Учебной книге русской словесности, или избранных мест из русских сочинений и переводов в стихах и прозе, с привосокуплением кратких правил риторики и истории русской литературы", а так же по "Правилам словестности" Я.В. Толмачева. Он знал также "Основание российской словестности" А.С. Никольского, "Опыт о русском стихосложении" А.Х. Востокова, "Собрание образцовых русских сочинений и переводов в стихах и прозе" в 20 томах, составленное А.И. Тургеневым, В. А. Жуковским и А.Ф. Воейковым, о которых он писал в письмах 1824-1825 годов. А в 1830 году Гоголь сам пытался составить такого рода книгу. Впоследствии некоторые ее положения нашли отражение в "Выбранных местах". Так, в разделе "Учебной книги словесности" "О поэзии", Гоголь делит поэзию на 3 рода: лирический, драматический или повествующий и третий -- описательный или дидактический. Двумя путями передает он другим ощущения: или от себя самого лично, -- тогда поэзия его лирическая, или выводит других людей и заставляет их действовать в живых примерах, -- тогда поэзия его драматическая и повествующая.

В письме Гоголя к Н.М. Языкову от 15 февраля 1844 года, в котором он указывает поэту на отсутствие лиризма в его последних стихах, Гоголь пишет о различии между лирическим и описательным талантом: "Не суждено лирическому поэту быть спокойным созерцателем жизни, подобно эпическому. Не может лирическая поэзия, подобно драматической, описывать страдания и чувства другого". В этом же письме примером для лирического поэта Гоголь называет псалмы Давида: "Все тут сердечный вопль и непритворное восторгновение к Богу. Вот почему остались они как лучшие молитвы, и до сих пор в течение тысячелетий низводит утешение в души. ‹...›. Но из твоей души должны исторгнуться другие псалмы, не похожие на те, из своих страданий и скорбей исшедшие, может быть более доступные для нынешнего человечества, потому что и самые страдания и скорби твои более доступны нынешнему человечеству, чем страдания и скорби Давидовы". Подобно тому, как в "Учебной книге словесности" Гоголь указал три вида поэзии, в статье "В чем же наконец существо русской поэзии и в чем ее особенность" Гоголь говорит о трех источниках русской поэзии, которые можно соотнести с этими тремя родами. Источником "лирического рода" можно назвать народную песню и "церковные песни и каноны", "повествовательно-драматический" род соотносится с пословицей, а "описательный, или драматический" род со "словом церковных пастырей". Эти три источника, указанные в статье, были источниками творчества и для Гоголя. Русские народные песни Гоголь очень любил и собирал. Им даже была написана статья "О малороссийских песнях". В 1833 году он так писал о них Максимовичу: "Моя радость, жизнь моя! Песни! Как я вас люблю! Что все эти черствые летописи, в которых я теперь роюсь, пред этими звонкими, живыми летописями!" Пословицы Гоголь широко использовал в "Мертвых душах", при помощи которых он давал ясное понятие о своих героях. Эпиграфом к "Ревизору" также послужили русские пословицы: «На зеркало неча пенять, коли рожа крива". А "Слово церковных пастырей" или мысли, выраженные в произведениях духовных писателей, особенно отразились в "Выбранных местах из переписки с друзьями".

В статье можно найти и автобиографические моменты. Среди многих поэтов Гоголь упоминает и В.В. Кайниста: "От одного только Кайниста послышался аромат истинно душевного чувства и какая-то особенная антологическая прелесть, дотоле незнакомая". Василий Афанасьевич Гоголь, отец писателя, и Василий Васильевич Кайнист и были давно знакомы. Кайнист жил в Обуховке, по соседству с Гоголем. В.А. Гоголь был уездным предводителем дворянства, Кайнист -- губернским предводителем, потом губернским судьей.

По воспоминаниям матери, он даже говорил с маленьким Николаем Гоголем. А в июле 1813 года Державин приезжал в Обуховку, где видел Н.В. Гоголя, т. к. они в то время там гостили.

В своих статьях Гоголь высказал особое мнение о русских литераторах. В письме от 29 октября 1848 года он писал графине А.М. Виельгорской: "Когда случится вам видеть Питиева, не забывайте его расспрашивать о всех русских литераторах, с которыми он был в сношениях. Эти люди были более русские, нежели люди других сословий". Многие страницы своей книги Гоголь посвятил А.С. Пушкину, в котором он отмечал высоту души и истинно русские черты: "Как он весь оживился и вспыхивал, когда шло дело к тому, чтобы обличить участь какого-либо изгнанника или подать руку падшему! Как выжидал он первой минуты царского благоволения к нему, чтобы заикнуться не о себе, а о другом несчастном, упадшем! Черта истинно русская".

В статье "В чем же, наконец, существо русской поэзии и в чем ее особенность" Гоголь раскрыл высокое назначение всей русской поэзии: "Поэзия наша звучала не для современного ей времени, но чтобы, -- если настанет наконец то благодатное время, когда мысль о внутреннем построении человека в таком образе, в каком повелел ему состроиться из самородных начал земли совей, сделается наконец у нас общего по всей России и давно желанною всем, -- то чтобы увидели мы, что есть действительно в нас лучшего, собственно нашего и не позабыли бы его вместить в свое построение".

3.6 О театре

Глава книги "Выбранные места... ", "О театре, об одностороннем взгляде на театр и вообще об односторонности" выражает не только гоголевское отношение к театру, но и взгляд автора на искусство вообще.

Гоголь был знаком с театром с детства. Его отец, Василий Афанасьевич, писал стихи и комедии, сам играл в театре в Кибинцах. В этом селе было имение его дальнего родственника Дмитрия Прокофьевича Трощинского. В Кибинцах Н.В. Гоголь видел пьесы - "Недоросль" Фонвизина, "Подщипу" Крылова, малороссийские сцены. В гимназии писатель сам играл в театре, открывшемся в 1824 году. В трагедии В.А. Озерова "Эдип в Афинах" Гоголь играл роль Креонта, а также готовил декорации для спектакля. Он участвовал в малороссийской комедии, присланной ему отцом. По словам Золотусского, Гоголь обладал сценическим талантом: "Гоголь в этой роли не произносил ни слова, он только двигался по сцене, покряхтывал, посапывал и почихивал, но зал не мог удержаться от хохота. П.А. Кулиш писал о нежинском театре: "Театр сделался страстью Гоголя и его товарищей, так что, после предварительных опытов, ученики сложились и устроили себе кулисы и костюмы, копируя, разумеется, по указаниям Гоголя, театр, на котором подвизался его отец: другого никто не видал". Впоследствии им были написаны комедии "Женитьба" (1833), Ревизор (1835), несколько драматических отрывков.

В письме, обращенном к графу А.П. Толстому, отразились мысли Гоголя о театре, которые руководили им при написании его собственных пьес. Гоголь смотрел на театр как на искусство, которое может послужить и благим целям.

Это такая кафедра, "с которой можно много сказать миру добра", особенно оно могло быть важно для светского общества, для людей, далеких от Христа. Он писал: "Свет не в силах встретиться прямо со Христом. Ему далеко до небесных истин христианства. Он их испугается, как мрачного монастыря, если не подставить ему незримые ступени к христианству ‹...› Есть много среди света такого, которое для всех, отдалившихся от христианства, служит незримой ступенью к христианству. В том числе может быть и театр, если будет обращен к своему высшему назначению". Имея в виду это "высшее назначение" Гоголь писал свои пьесы. В письме "О театре" он писал: "Надобно смотреть на вещь в ее основании и на то, чем она должна быть, а не судить о ней по карикатуре, которую на нее сделали".

"Преуведомление" для тех, которые пожелали бы сыграть как следует "Ревизора", написанное в 1846-1847 годах, начинается такими словами: "Больше всего надобно опасаться, чтобы не впасть в карикатуру". Так, целью комедии "Ревизор" было обратить взгляд зрителей на самих себя, увидеть собственные перчатки. Желая увидеть свою комедию на сцене, автор думал, прежде всего, о той душевной пользе, которую она может принести.

Гоголь видел достоинство театра в том, что этот вид искусства способен объединить одним чувством сразу множество народу. Он писал в своем письме: "Театр ничуть не безделица и вовсе не пустая вещь, если примешь в соображение то, что в нем может поместиться вдруг толпа из пяти, шести тысяч человек и что вся эта толпа, ни в чем ни схожая между собой, разбирая по единицам, может вдруг потрястись одним потрясением, зарыдать одними слезами и засмеяться одним всеобщим смехом". Подобную этому мысль Гоголь высказывал в "Театральном разъезде после представления новой комедии": "А вон стонут балконы и перила театров: все потряслось снизу доверху, превратясь в одно чувство, в один миг, в одного человека, и все люди встретились, как братья, - в одном душевном движенье". В "Театральном разъезде" Гоголь говорил также о смысле искусства: "А вон, среди сих же рядов потрясенной толпы, пришел удрученный горем и невыносимой тяжестью жизни, готовый поднять отчаянно на себя руку, - и брызнули вдруг свежительные слезы из его очей, - и вышел он примиренный с жизнью и просит вновь у неба горя и страданий".

Тем не менее, письмо "О театре" встретило отрицательную оценку о. Матфея Константиновского. Христианская церковь не считала влияние театра на общество хорошим. Отцы и учители Церкви, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, а также русские святители -- митрополит Московский Филарет, Феофан, Затворник Вышинский, позднее Св. Праведный Иоанн Кронштадтский обличали театральные зрелища. Гоголю были известны "Толкования на Святого Матфея Евангелиста" Иоанна Златоуста, где он писал о вреде театра.

Поэтому, скорее всего, о. Матфей и не считал нужным отыскивать смысл в таком виде искусства.

В письме к о. Матфею от 9 мая 1847 года Гоголь объяснял цель своей статьи: "Статью о театре я писал не с тем, чтобы приохотить общество к театру, а с тем, чтобы отвадить его от развратной стороны театра. ‹...› Я только думал, что нельзя отнять совершенно от общества увеселений, но надобно так распорядиться с ними, чтобы у человека возрождалось само собою желание после увеселения идти к Богу -- поблагодарить Его ‹...›. Вот была основная мысль той статьи, которую я сумел хорошо написать". И, далее, в том же письме: "Письмо о театре я писал, имея ввиду публику, пристрастившуюся к балетам и операм" (Гоголь, т. 9, c. 381).

Однако со временем отношение Гоголя к этой проблеме изменилось. В 1842 году он писал М.С. Щепкину: "Помните хорошенько, что уж от меня больше ничего не дождетесь. Я не могу и не буду писать ничего для театра".

Заключение