Лицарство в середньовічному суспільстві

Тому повсякденне життя воїна представляла собою безперервний тренінг фізичних та військових достоїнств. Полювання та турнір були своєрідними культурними субститутами битв, що сприяли збільшенню відповідних навичок і самоствердження лицаря у власних очах і очах оточуючих. Бій з пораненим вепром або ведмедем було настільки ж небезпечним, як і єдиноборство з озброєним ворогом. Крім того, переслідування диких звірів розвивало мистецтво верхової їзди, необхідне лицареві. Турніри також сприяли вдосконаленню військового мистецтва лицаря, не кажучи вже про те, що створювали сприятливу можливість блиснути особистої відвагою, бути поміченими і крім усього іншого домогтися матеріальної винагороди, що підтверджує лицарську доблесть. Спочатку це були напіввійськові поєдинки. У них чітко простежувалися основні цілі такого змагання: самоствердження воїна і захоплення здобичі. Сутичка велася, як правило, зброєю, не відрізнявся від бойового, причому допускалися практично будь-які види озброєння, аж до луків та арбалетів. Панувала масова сутичка. Переможений позбавлявся всього озброєння і коня на користь переможця. Нерідко переможений на турнірі ставав бранцем свого щасливого суперника і, як в умовах справжньої феодальної війни, зобов'язаний був заплатити викуп.

До XIII століття турнір почав набувати більш символіко-ритуалізований, ігровий характер. Це виражалося, насамперед, у спробах регламентувати бій. Навколо чотирикутного ристалища зводився подвійний дерев'яний бар'єр, поруч споруджували помости, де сиділи судді та глядачі, серед яких було чимало дам, охочих до подібного роду кривавих розваг. Герольди проголошували імена брали участь у турнірі лицарів, перераховували подвиги, прославили їх раніше. Умови турнірів були різноманітними. Як правило, в класичну епоху вони починалися з поєдинку окремих лицарів, які отримали у Франції назву «жюте». Завдання могла полягати в нанесенні противнику удару списом у певне місце (в груди або центр щита) або в тому, щоб повалити супротивника на землю, вибити його з сідла. У XIII столітті створюється Status Armarium - звід турнірних правил. У ньому забороняється направляти удар списа в ноги або в праву руку супротивника.

Тим не менш, турніри продовжували залишатися небезпечним заходом, що давали вихід природної агресії воїнів. Імпульсивний характер людини тієї епохи нерідко призводив до того, що розпалені протиборством лицарі забували про те, що це всього лише святкова імітація військової авантюри. Нерідко такі турніри оберталися жертвами. Бували випадки, коли в хід турнірного бою втручалися озброєні слуги і зброєносці учасників. Тому з часом мечі та списи для турнірів стали притупляти і з'явилася заборона глядачам і слугам учасників турніру з'являтися біля поля в обладунках та зі зброєю. Обмежується час проведення турнірів - можна заломлювати списи з п'ятниці по понеділок і у великі церковні свята. Символічною стала і нагорода переможцю - тепер він отримував лише частина обладунку свого невдачливого суперника - шпору або плюмаж з шолома.

Благородне походження учасника поєдинку також перетворилося в необхідну умову. Одночасно турніри стали яскравішими і видовищнішим. Велику роль почали відігравати дами - іноді вони визначали переможця турніру (кін. XIV в.). З XIII століття в середовищі лицарства з'явилася традиція носити кольори своєї дами і прикріплювати до шолома або спису штучки дам, даровані як знак розташування - це могли бути вуаль, рукав, хустку. З часом пишність, церемоніальні лицарських поєдинків почали піддаватися осміянню. Незважаючи на осміяння і трансформацію звичаю, він продовжував жити і в більш пізні епохи. Живучість традиції надавало і надає одне - бажання утвердити своє «Я» в прямому і чесному протиборстві з противником. Не дивно, що бюргерська середу, отринувший багато цінностей лицарської культури, тим не менш, запозичила культурну символіку лицарських поєдинків. Так, в Магдебурзі впродовж XIII-XV століть в останню суботу напередодні Великого посту неодружені «діти» багатющих бюргерів - так звані кунстабелен, «мали звичай» організовувати лицарську гру, «як це робив Роланд». В зеніті середньовіччя прагнення до самоствердження, яке лежало в основі традиції турнірних боїв дає про себе знати постійно, у тому числі і в повсякденному житті, будь то будні мирного часу, будь то військові дії. Звичай влаштовувати особисті поєдинки напередодні битви перед строєм двох військ зберігся аж до кінця середньовіччя. Нерідко на місці пам'ятного поєдинку ставилося камінь, до якого лицарі здійснювали своєрідні паломництва.

Подібного роду поєдинки - явище, відоме багатьом культурним світам. Однак європейська середньовічна цивілізація являє їх у своєрідності власного соціокультурного ландшафту. Такого роду подія як поєдинок правителя і поданого, нехай лицаря, нехай дворянина, але людину, яка стояла в системі ієрархічних відносин безумовно нижче володаря - явище досить органічне на європейському грунті. Рихлість європейської середньовічної державності, відносна сила феодальної еліти у взаєминах з королівською владою, що породила ідею лицарів круглого столу, створювали особливу атмосферу егалітаризму, в якій і можливий був поєдинок між королем і дворянином як символічно рівними фігурами на ігровому полі європейської культурної традиції. Цей егалітарний дух відображають і лицарські свята. Приклад тому - святкування Артурова циклу в англійському королівстві (поєднання бенкетів за круглим столом з лицарськими поєдинками), в ході яких затверджувався союз між королем і його лицарями.

3. Військові цінності та культурні ідеали

Лицарство жило війною і не дивно, що в культурних текстах епохи війна постає як самоцінності. Лицар б'ється заради слави, але не завжди її приносила лише перемога. Героїчна смерть в чесному бою вважалася гідним завершенням його життя. Лицарські ідеали почасти протистояли етичним принципам, диктувати християнством. Гординя, проголошена церквою найголовнішим з смертних гріхів, вважалася найважливішим гідністю лицаря. Помста за образу (нерідко нещире) була законом його етики, в якій не виявилося місця для християнського всепрощення. Лицарі мало цінували людське життя, свою і особливо чужу. Вони звикли проливати кров, і війна здавалася їм природним справою. Зневага до чужого життя ускладнювалося тим, що свій етичний кодекс лицарі вважали необхідним виконувати тільки в рамках своєї соціальної групи. По відношенню до інших - селянам, городянам, купцям і їм подібним - не було й мови про якесь "лицарському" відношенні, навпаки, грубість, зневага, навіть грабіж в такому випадку вважалися у лицарів "хорошим тоном". Оспівування війни виявляють багато культурні феномени середньовічної Європи. Характерна деталь - саме в літературній і поетичній лексиці лицарства, що належить до тієї категорії, що називалася вальвассорамі і Шателеном (представниками дрібного лицарства), але ніяк не грандами, самоцінність війни була виконана очевидного і неминущого сенсу.

Але в міру того як у Європі росли міста, розвивалася торгівля, зміцнювалися позиції королівської влади, все частіше і цілеспрямованіше вдається до політичних, а не тільки силовим способам відстоювання своїх інтересів, ідеали войовничості почали втрачати колишню силу, як, втім, і весь комплекс лицарських цінностей, з ними пов'язаних.

Однак у середовищі дрібного, небагатого лицарства війна як така представляла особливу цінність не тільки в ранній період середньовіччя, але й значно пізніше. Тільки завдяки війні ця категорія лицарів могла поповнити свій стан. Але, що не менш важливо, саме під час військових дій ця частина лицарства мала особливий шанс самоствердитися.

Ідеал відносин взаємодопомоги та взаємоповаги, які в реалії мали шанс дати про себе знати саме на ня терені, мав цілком певну соціально-психологічну грунт. Саме війна дозволяла лицарської молоді та дрібному, небагатому лицарству не тільки підтвердити свою військову міць, але і виправдати своє соціальне покликання, нарешті, відстояти свою особисту гідність, довести магнатам, що вони люди «однієї крові», рівній сміливості, відстояти свою незалежність.

І тут ми бачимо знову-таки явище специфічно європейського походження. Своєрідність соціального підгрунтя середньовічного Заходу, характерною рисою якого був визначений егалітаризм як у відносинах правителів і тих, кого прийнято іменувати великими герцогами Заходу, так і у відносинах магнатів і рядового лицарства, дало життя тим культурним сенсів, провідним до оспівування війни. Одне з неписаних правил лицарського кодексу честі подразумевало, що лицар повинен бути мужнім. В ідеалі лицар не лицар, якщо він позбавлений цієї родової риси стану, якщо він не готовий до геройського подвигу. Звертає на себе увагу той факт, що цей ідеал, особливо на зорі становлення лицарського стану мав специфічно надлишковий характер. Будь-якою ціною лицар повинен був довести свою силу та мужність, навіть ціною життя.

Цей комплекс установок, що лежить в основі лицарського ідеалу, мав під собою «варварську» складову - самоствердження сили, закріплює в якості ціннісного імперативу поведінки, так як соціум міг захистити себе від ворогів лише за наявності того професійного прошарку віннеки, готових, по крайней мере, в ідеалі, пожертвувати всім, навіть життям, заради його благополуччя. Даний ідеал якогось надмірного мужності, доблесті, героїзму транслювався у багатьох інших поведінкових імперативах лицарського поведінки. Соромно було битися зі слабким або погано озброєним противником. І, навпаки, особливу честь можна було стежити, вибираючи свідомо сильного супротивника. Звідси численні звичаї лицарського стану - звичай обов'язковості рівності озброєння під час турніру, рівності допоміжних сил під час поєдинку. Демонстрація того, що може бути названо надлишковим героїзмом і без чого неможливо уявити лицарський ідеал, чим ближче до заходу середньовіччя, тим виразніше виявляє свою неадекватність реаліям часу. Ідеали лицарської героїки, замішані на необхідності постійного підтвердження лицарем власної сили і мужності, мали смислове паралель з традиціями того, що іменується лицарської авантюрою.

Лицар постійно повинен був стежити за своїм становищем у суспільстві, це вимагало від нього все нових і нових перемог, доказів того, що він по праву належить до цього стану. Говорячи про комплекс лицарських ідеалів, пов'язаних з функціональним призначенням лицарів як людей військового стану і підкреслюючи генетична спорідненість цих ідеалів з багатьма цінностями варварського світу, слід зазначити, що їх відрізняло нове релігійне наповнення. Середньовічна епоха свідчить, наскільки упорядкувався, оцівілізовался європейський світ, який зумів приборкати люту войовничість колишнього варвара, обмежити її, підпорядкувавши новим релігійним цінностям. Завдяки християнству в центрі уваги виявиться духовне боріння, втілення в життя християнських чеснот.

Церква, не брала насильства і людиновбивства була змушена рахуватися з природою світу, в який вона прийшла. Релігійно-політична атмосфера, в якій їй доводилося діяти: безперервні війни, навали, розбрати, створили умови для переосмислення війни. Багато що в цьому сенсі зробили отці церкви, зокрема Августин Блаженний, сформулювавши поняття праведної і неправедної війни. Війна виправдана, якщо вона спрямована на відновлення миру і забезпечення безпеки.

Головне призначення воїна-християнина, яким мислився лицар, і полягало у відновленні потоптану справедливості, в торжестві заповідей Христа. Невипадково родоначальником лицарства багато його ідеологи вважали архангела Михаїла - земний зразок ангельського воїнства, що оточував престол Господній. Невипадково один з основних елементів ритуалу посвячення в лицарі містив у собі проголошення лицаря «поборником миру». Невипадково в епоху класичного середньовіччя в ритуалі посвяти більшу роль починає грати символіка кольору і предметів. На присвячуваного надягали білу сорочку - символ його чистоти, зверху - алое сюрко в знак крові, яку він готовий пролити за хрістово справу. Штани - шосей - були коричневого кольору, бо людині судилося повернутися в землю, а пояс - білого, який підкреслював «незаплямованість чресел». Навершя меча починає прикрашатися хрестом, який нерідко служить сховищем для реліквій. Двосічний клинок вважався символом стійкості і вірності в захисті слабкого проти сильного, праведного проти неправедного.

Безумовно, як і всякий ідеал, ідея допустимості лише справедливої війни мала далеко не безмежний ресурс. Прагнення лицаря до самоствердження, багатства, володіння жінкою суцільно й поруч вступало в протиріччя з християнською ідеєю. І, тим не менше, значимість цієї регулятивної ідеї складно переоцінити. Їй призначено було зіграти вельми значущу роль в трансформації культурного універсуму лицарства, зміні його установок на поведінковому рівні. Ментальний склад лицаря зазнавав при цьому вельми серйозні зміни. Це можна виявити в тих переміщеннях, які відбулися на рівні буденної свідомості і закарбувалися в легендах.

Той комплекс установок, який сучасне свідомість схильна приписувати лицарства в якості невід'ємного ментального атрибуту - допомогу слабкому, милосердя - мав складну природу. На рівні буденної поведінки лицаря в силу орієнтованості його свідомості і поведінки на підтримання честі формувався стійкий, що фіксується неписаним кодексом правил заборону на насильство щодо слабшого. Адже доблесть могла бути здобута лише у змаганні з сильним противником. Додаткову підживлення ця заборона отримав завдяки християнству, яке, як шляхом проповіді, так і шляхом культурного насильства, нагадування про Страшний Суд, сприяло закріпленню даних культурних цінностей у духовному універсумі суспільства, забезпечивши їм велику майбутність в смисловому полі гуманістичних традицій європейської культури.

Так, звичайно, і в Новий час і в сучасну епоху людство суцільно й поруч стикається з такими формами прояву жорстокості воюючих, що лицарська жорстокість темних віків може здатися зовсім не виконаною тієї брутальної сили, якої вона володіла. Однак цілком очевидно і те, що цю неконтрольовану природну даність, починаючи зі середньовічної епохи, людина намагається поставити під контроль культурних цінностей, почала яким було покладено в тому числі і кодексом лицарської честі.

3.1 Культ Прекрасної Дами як вираз менталітету вільного лицарства

Природна даність укупі з духовної обмеженістю соціокультурного середовища раннього середньовіччя чітко проявляються у ставленні до жінки в цей період. Як і в древнегерманской поезії, в літературі раннього середньовіччя жінка займає надзвичайно мале місце. У цій літературі відсутня всіляка куртуазность, авантюрність, скільки виразний інтерес до «життя серця». У chansons de gestes (героїчних поемах) жінка ще не відіграє помітної ролі. Лише з куртуазним романом XII століття приходить оспівування жінки. Це явище тим цікавіше, що в культурах, де людина прокладає собі шлях мечем, жінки зазвичай цінуються дуже високо. У кодексі самураїв, який часто порівнюють з кодексом європейського лицарства, жінка взагалі не береться в розрахунок. До лицарському кодексу зазвичай зводять поняття галантності. Монтеск'є визначає галантність як любов, пов'язану з поняттям опіки та сили, точніше не стільки любов, скільки "ніжну, витончену і постійну видимість любові".

В епоху класичного середньовіччя ситуація змінюється. Саме в лицарському середовищі формується культ Прекрасної Дами, що становить саму серцевину так званої куртуазної любові, під якою розуміється нова форма відносин між чоловіком і жінкою. Сучасниками тодішньої епохи куртуазна любов називалася «fine amour», тобто витонченої любов'ю.

Любов, воспеваемая провансальськими поетами XII і початку XIII століття вже носить індивідуальний характер: поетові дорога лише одна жінка, і він не проміняє її ні на яку іншу. Не знатність походження і багатство, а краса і куртуазность дами викликають почуття трубадура. Поняття благородства народження і благородства внутрішнього світу починають розходитись в цих творах. Прекрасна дама повинна володіти тактом, люб'язністю, вмінням зі смаком одягатися, благородством, здатністю вести світську бесіду - інакше кажучи, набором тих ознак, які в сукупністю і називаються куртуазної. Відносини між коханими, судячи з пісням трубадурів, були різні: від платонічного "служіння" неприступною дамі, до дуже інтимних стосунків, нерідко змальованих трубадурами з натуралістичною прямотою. Незабаром виробився певний ритуал залицяння і любовних відносин, якому повинні були слідувати всі вишукані люди, дорожили своєю репутацією. Дама була зобов'язана мати коханого і відповідно з ним поводитися, її лицар мав зберігати таємницю "потаємної любові" і служити дамі серця точно так само, як васал служить сеньйору: феодальна термінологія легко розповсюджувалася і на інтимні стосунки. Властива свідомості епохи пристрасть до класифікації виразилася в створенні свого роду "схоластики любові", канонів любовного поведінки і виразу почуттів. На думку середньовічних авторів, любові між подружжям бути не може, бо любов вимагає таємниці та поцілунків крадькома; любов до того ж не можлива без ревнощів, тобто без стану тривоги про те, як би не втратити кохану, а в шлюбі нічого подібного немає.

Куртуазна любов носила соціально-знаковий характер, символізувала престиж чоловіки в лицарському співтоваристві. Згодом неписаний кодекс честі закріпить в якості обов'язкової умови - лицар не лицар, якщо він не має дами серця. До XII століття у Франції склався звичай майорату, згідно з яким спадковий наділ, феод діставався одному, переважно старшому синові. Решта благородні члени сім'ї чоловічої статі приречені були залишитися неодруженими. Простолюдинки, були готові обдарувати молодого благородного лицаря своєю увагою. Але, само собою зрозуміло, успіх у них не піднімав престиж лицаря в очах суспільства. Інша річ знатна дама. Гідний заздрості і захоплення був той, хто зумів добитися уваги дами. Не зайвим буде зауважити, що нею нерідко ставала дружина дядечка, брата чи сеньйора. Найчастіше саме ці жінки були для молодих юнаків об'єктом мрій, оскільки їх школою нерідко був двір сеньйора їх батька або дядька по материнській лінії. Розглянутий з історико-психологічної точки зору, сам процес куртуазного кохання проливає світло на той механізм окультурення простору любовних взаємин, який був пов'язаний з культом Прекрасної Дами. Цілком очевидно, що всі учасники даної культурної гри кожен на свій лад були зацікавлені в ній. Домагаючись уваги дами, лицар мав шанс отримати не тільки знаки визнання з боку шляхетської, а можливо і красивої жінки, але і самоствердитися в очах суспільства. Дамі залицяння нехай небагатого, але молодого і шляхетного лицаря приносили свої дивіденди. Задовольнялося її жіноче самолюбство, так само як і статусні амбіції. Чоловік повинен був цінувати увагу до власної дружини - настільки приваблива для інших благородних мужів особа належала саме йому, цим підвищувалася його самооцінка, так само як і оцінка його оточуючими.

Задоволення, яке отримував лицар від цієї гри, полягало не стільки в сфері реалізованого, скільки в сфері уявного. Так народжувалося явище платонічної або «високої» любові до дами, яка надала жінці нову високу знакову цінність. Оскільки її очима, її свідомістю здійснювалася оцінка чоловіки, то не міг не підвищитися і її ціннісний статус в очах чоловічого товариства. Народжена куртуазна стилістика відносин між чоловіком і жінкою була досить крихкою, для тієї епохи вона була швидше регулятивним ідеалом, частіше розходяться з життям, ніж відтворюваним в ній. Джерела суцільно і поруч говорять про фізичне насильство (не кажучи вже про інших формах), навіть над знатними жінками.

І, тим не менш, цей ідеал, сформувавшись до рубежу XI - XII століть в середовищі південно-французького лицарства, з часом поширився в інших європейських країнах. При всьому тому, що в більш пізні епохи була розвінчана і висміяна його романтично надлишкова природа, йому судилася велика майбутність в долях європейської культурної традиції. Його народження у Франції та поширення в Європі цілком закономірно. Лежала в основі куртуазної гри соціально-психологічна «інтрига» могла виникнути лише у відповідному історико-культурному контексті. Специфіка формування феодальної еліти в Західній Європі, насамперед у Франції, з притаманними їй егалітарним установками свідомості і поведінки, зробили можливим «визнання» жінки. Ідеал Прекрасної Дами при всій своїй надмірності, осміяний за надмірну романтизацію відносин підлог вже в XIII столітті в знаменитому «Романі про Розу», виявився значущим культурним орієнтиром для європейського світу не тільки в середньовіччі, але і в Новий час і, як це не парадоксально, в емансипованої сучасності. Як би там не було, з'явившись, цей культ став невід'ємною частиною культури середньовіччя.

Ось основні риси лицарської культури, вона існувала за часів тотального панування католицької церкви. Але християнська оболонка лицарства була надзвичайно тонка: замість смирення - гордість, замість вибачення - помста, повну неповагу до чужого життя; перелюбство - необхідний атрибут лицарської доблесті, а для християнства - порушення однієї із заповідей. Все це дозволяє нам говорити про особливу лицарської культурі - яскравому явищі в той похмурий час.

3.2 Символіка лицарської гордості і незалежності

Символікою лицарства були герби і девізи.

Герби беруть свій початок в самої глибокої давнини. Це особливого роду символічні знаки, за якими впізнавали під час бою вождя, плем'я, народ. Герби були придумані не з одного марнославства, але їх можна вважати не інакше як справедливою нагородою за особисті заслуги.

Цими особливими символічними знаками розрізнялися як окремі особи, так і коліна, міста, царства, народи; розрізнялися гербами благородні від неблагородних, знатні від незнатних. Але більш всього, особливо під час військових дій, герби служили для розпізнавання своїх від чужих; по гербам розсіяні війська збиралися в одному якомусь умовленому місці. Але символічні військові знаки, що вживалися часто як символи або як прикраси, не були саме тим, що звикли називати гербами, тобто постійними відзнаками знатного походження якої особи та спадщиною, жалуемой того чи іншого роду. Таке значення гербів - це установа більш пізнього часу, їх можна віднести до часу хрестових походів.

Дами завжди ставилися з особливою повагою до хоробрості і мужності чоловіків, і, щоб висловити своє здивування і повагу, вони вишивали різні славетні й виразні символи не тільки на меблях своїх замків, але і на шатах своїх батьків, братів та мужів. На огорожах теж були зображення цих символічних знаків; їх малювали на стелях і на стінах, на щитах і на могильних пам'ятниках, їх освячували в церквах; під час урочистостей вони служили кращою прикрасою зал бенкетів; їх носили на своїх шатах зброєносці, пажі, воїни і всі особи лицарського замку. Всі ці різні знаки лицарських подвигів утворили як би особливий ієрогліфічний мову. Хрест простий, подвійний, обвитий, зубчастий, зазубрений, порубаний, хрест з квітів красувався всюди у різних видах і був символом тієї святої мети, заради якої було вжито хрестові походи. Ласепед у своїй "Історії Європи" говорить: "Пальма нагадувала Ідумею; арка-узятий або обороняється міст; вежа-узятий приступом замок; шолом-озброєння грізного і сміливого ворога; зірка-нічне бій при світлі місяця і зірок; меч-звичайне бій; півмісяць-поразка мусульманина; піку, пов'язка, огорожа, дві смуги, що сходяться під кутом, - взяті і зруйновані перепони; лев або тигр-безстрашну доблесть; орел-високу доблесть і відвагу. Ось звідси і почалась система походження гербів".

Такі герби, затверджені і пожалувані государем, ніколи не змінювалися і ставали невід'ємною власністю сімейства і роду. Були особливого роду люди, в обов'язки яких входило вивчати ці відмінності і в особливості спостерігати за виконанням постановлених правил щодо цілості і незмінності гербів; такі люди називалися герольдами, а знання, необхідні для відправлення подібної обов'язки, називалися геральдикою. Для гербів на щитах вживали два метали (золото - колір жовтий - і срібло-колір білий), чотири фарби або кольору (блакитний, зелений, червоний і чорний), два хутра (горностаєвих і білячий). Крім того, геральдика приписує квітам особливі назви та значення. Так, блакитний називається лазур і означає повітря, зелений - яшма, червоний - вогонь і чорний - земля. Деякі письменники присвоїли цим металам і квітам ще й символічне значення. На їхню думку, золото-це емблема багатства, сили, вірності, чистоти, сталості; срібло-невинності, чистоти; блакитний колір-це емблема величі, краси, ясності; червоний-хоробрості, мужності, безстрашності; зелений-надії, достатку, свободи ; чорний-скромності, освіти, печалі.

Полі гербового щита поділялося на кілька відділень горизонтальними, вертикальними і діагональними лініями; в цих відділеннях розміщали фарби і символи; вони іноді відповідали один одному і були хвиляст, з виїмками, обрубані, пов'язані, переплетені, перевиті і так далі. Поза полем герба були зображені інші фігури; прикрас було три роди: прикраси вгорі, з боків і кругом. Над гербом зображували корони, шапки, шоломи, намети, нашлемники, іноді девіз чи військовий клич і бурелети - це був джгутик з тканини, набитий вовною, який накладали на шолом. Його фарбували такими ж кольорами, як і щит; в гербах простих нетитулованих дворян такий бурелет називався фрескою. Шоломи і шишаки малювали на гербах або в профіль, або у фас з опущеним, з напіввідкритим або з зовсім піднятим забралом і з більшим чи меншим числом решеточек на ньому, дивлячись по достоїнству і по давнини походження роду. Самої верхньої частиною прикраси гербів був нашлемнік; його складали з усякого роду квітів, фігур і пір'я, тварин, дерев та іншого. У звичаї також було поміщати девізи і клич над гербом.

По боках бували зображення янголів, людей, богів, чудовиськ, левів, леопардів, єдинорогів, дерев та інших предметів; такі постаті називалися щитотримачами. Були ще й інші прикраси, присвоєні відомим звань і позначали особливі достоїнства. Для того, щоб правильно пояснити герб, необхідно вивчити його фон, на якому вигравірувані чи намальовані фігури, а потім вже і самі фігури. Фон називається в геральдиці полем, а фігури - знаками. Поле герба завжди буває покрито одним з металів, хутр чи кольорове; далі слід головна фігура, або головний знак; кольору або фарби знаків ті ж, що і колір або фарба поля, за винятком тільки того випадку, коли потрібно природний колір.

Все що поміщається в гербі обіймає собою наступне: по-перше, всіляке озброєння; по-друге, не тільки всіляких тварин, але навіть птахів, риб і комах; по-третє, всілякі рослини; по-четверте, все блискуче, по-п'яте, всі міфічні і фантастичні істоти і так далі. Якщо на гербах зображують тварин, то вони завжди дивляться вліво. Крім того, на гербах зображують і символи релігії; але найчастіше зображують хрест в самих різних формах, як уже згадувалося вище.

Читати герби - це значить пояснювати гербові знаки. Герби представляють найбільше розмаїтість, і, звичайно кожен знак має своє символічне значення. Знавці геральдики розділили герби на кілька розрядів, щоб не плутатися в цьому лабіринті всіляких гербів. Розберемо ці розряди по порядку. Герби коронованих осіб (armoiries de la souverainete). Герби коронованих осіб часто складають одночасно і герби тих держав, якими управляють ці особи; крім того, государі часто додавали до гербів своїх областей і герби тих країн, на які ці государі мали домагання, тому що цими країнами володіли їх предки; хоча пізніше вони і були відторгнуті, але царюючі государі ще цілком не відмовилися від них; такі герби називалися гербами претензії. Відступлені герби (armoiries de concession). Часто в нагороду за якісь особливі подвиги государі поважали отличившемуся свій герб чи додавали до його раніше гербу нові почесні емблеми. Герби корпорацій (armoiries de communaute). Ці герби різних установ Західної Європи: архиепископств, єпископств, капітулів, університетів, товариств, компаній і корпорацій.

Протекційних герби (armoiries de patronage). Часто посадові особи, які управляли областями, лицарськими замками і тому подібним, додавали до своїх фамільним гербам різні емблеми як знак своєї переваги, своїх прав та гідності, отриманих ними від своїх патронів.

Фамільні герби (armoiries de famille). Такі герби переходять у спадщину і служать відмінністю одного будинку або одного прізвища від іншої.

Герби по шлюбові (armoiries de d'alliance). Це такі герби, коли в головний герб вставляються прибавочні атрибути для означения родинних зв'язків, коли одне прізвище через шлюб приходить в спорідненість з іншим родом.

Герби по спадкоємства (armoiries de succession). Крім переходу гербів по прямій лінії спадщини, герби могли бути привласнені особі абсолютно чужому чи не має прав прямого спадщини; ці герби переходили до таких осіб або цілком, або ж з'єднувалися з їх первісним гербом; але на це завжди потрібен дозвіл верховної влади.

Герби по вибору (armoiries de choix). Особи, які одержали дворянство за особливі заслуги перед державою, звичайно, не мали свого власного герба і тому обирали особливого роду емблеми, що нагадували їм той рід діяльності або заняття, в якому вони здобули собі це відмінність.

Особливо ж розмножилися емблеми в гербах в Західній Європі під час міжусобних чвар і хрестових походів. Боротьба, що відбувалася між Йорками і Ланкастерами, породила двох суперниць - білу і червону троянду. Часи Ліги і Фронди породили у Франції масу емблем в гербах французького дворянства. Але завдяки хрестовим походам було введено в герби безліч алегоричних знаків. У значному числі гербів хрестоносців зустрічаються хрести, раковини, птахи без ніг і дзьоба і всілякі монети.

Але хрест, який зображували на одязі учасників хрестових походів як символ тієї святої мети, для якої предпринимался похід, зображувався в більшій частині гербів і служив як би спогадом про ці релігійних мандрах. Девізи представляли як би пам'ятники хоробрості, великодушності і ввічливості того чи іншого лицаря і служили корисними уроками для його потомства; ці девізи були як би скороченням тих римованих оповідань, які складали трубадури, странствовавшие з одного замку в інший; ці римовані розповіді вони співали під акомпанемент арфи, ліри та інших інструментів менестрелів; це, звичайно, цілком узгоджувалося з духом лицарства. Девізом часто була якась прислів'я, згодна з духом і схильністю лицаря, якому належав герб. Слава і любов створили також безліч таких девізів.

Девізи ставилися завжди до яких-небудь емблем, і від цього вони отримували ще більшу силу. Наприклад, зображували пуп'янок троянди і до нього девіз: "Менше показався, стає прекраснішого"; ластівку, перелітають море, і до неї напис: "Щоб знайти сонце, залишаю отечество"; раковину, звернену до сонця: "Її краса сходить з небес" ; при зображенні горностая був такий девіз: "Краще померти, ніж осоромитися" (девіз Франциска 1, герцога Бретані) та інші. Девіз звичайно ставили під щитом; це було як би спогадом про славних подвиги якогось високого посадовця, про його героїзм, великодушність, милосердя, або ж такий же девіз служив до спонуканню виявляти ці доблесті. У девізі як би пояснюється ідея герба чи, краще, причина, чому ця особа одержала саме такий герб, а не інший; девіз-це в один і той же час і плоть, і дух герба. Девізи часто бували алегоричні, і тому існували девізи, що складалися тільки з однієї літери. Головне їх достоїнство полягало саме в тому сенсі, який можна було надати девізу; взагалі, все девізи відрізнялися стислістю і виразністю. Представники якогось сімейства, звичайно старші в роді, носили над гербом так звані cri de guerre або cri d'armes, то є такий вираз, яке вживав на війні небудь знатний лицар для порушення воїнів до бою або до перемоги; цей відомий клік, або клич, відрізняв його від інших лицарів. Французи кажуть: "Le cri suit la baniere" ("Клич слід за прапором"). Це означає, що військовий сигнал там, де прапор, тому що воно було осередком військової сили, центром, до якого прагнули війська, за яким стежили всі воїни і серцем, і очима. Військові кліки були відомі в давнину; у кожного лицаря, у кожного воєначальника був свій особливий присвоєний йому клич, яким він збирав своїх воїнів і з яким він кидався в самий кривавий бій. Ось найбільш чудові з кліків. Готфрід Бульйонський під час хрестових походів говорив: "Dieu le veut! ' ("Так завгодно Богу!") - І це переконання керувало як їм самим, так і його військом. З цим кліком він вів своїх воїнів у бій з невірними; цей клік надихав їх, піднімав їх дух і вселяв у них мужність і хоробрість. У англійських королів вважався покровителем Святий Георгій, і тому вони говорили спочатку: "St.Georges", - а пізніше: "God and my right!" ("Бог і моє право!").

Таким чином, можна говорити про певну "знаковою культурі" середньовічного лицарства, де кожному знаку гербу, девізу і т.д. надавалося особливе значення.

Висновок

Лицарський етос - це стиль життя, загальна орієнтація культури, прийнята в ній ієрархія цінностей, яка виражена в явному вигляді, або може бути виведена з поведінки людей. Нас цікавить в дослідженні лицарський етос. Його обсяг виходить за рамки цінностей, якими займається етика. Це один з основних термінів соціальної культури. Лицарський етос середньовічного Заходу це взаємопов'язаний стиль мислення і світовідчуття, цінностей і явище культури, що включає в себе ідеали, обіти, символи, кодекси честі, проявляє себе як у візуальних образах замків, маргінальних малюнків і скульптур, так і словесних конструкціях поетичних текстів.

Середньовічна цивілізація Заходу і народжена в її лоні культура лицарства - явища, які можна зрозуміти лише в режимі «великого часу». Ідеали героїзму, мужності, чесності, вірності обов'язку, «високою» любові, словом все-то, що складає «сухий залишок» живий і різноманітною картини лицарської культури Західної Європи, мали яскраво виражену індивідуалістичну інтонацію.

Саме специфіка соціокультурного ландшафту народження і побутування лицарської культури в Європі надала їй своєрідне звучання і оформлення у відповідних епосі поняттях і цінностях. Підкреслимо, що в цьому сенсі надзвичайно значущими виявилися історичні умови генезису лицарства, еліта якого мала відносно широкими матеріальними і владними ресурсами, щоб «тримати дистанцію» по відношенню до правителя. Значущими виявилися і стосунки всередині лицарської середовища, що дозволили сформуватися щодо автономної людської особистості дрібного і небагатого лицаряСаме ця своєрідність укупі з тими смислами, які були передані середньовічному Заходу античної та християнської культурними традиціями з властивими їм персоналізмом і гуманізмом, дають лицарської середовищі особливу інтонування теми людини. При цьому важливо підкреслити, що при всій своїй надмірності, або, що одне і те ж, романтизації, лицарські ідеали і цінності багато в чому будуть направляти духовні пошуки європейців і наступних епох. Як і культура варварської Європи, культура лицарського світу внесла свій внесок у той культурний багаж, який ліг в основу європейського гуманізму, пронизаного цінністю і значущістю людського «Я» у всіх проявах його діалогу з навколишнім світом. Виник в 11 столітті і припинило своє існування в кінці 15 століття лицарство залишило незгладимий слід в культурній спадщині світу. Дворянська етика подальших століть, включаючи благородні принципи вірності обов'язку і гідного служіння вітчизні, поза сумнівом, несе в собі вплив лицарської епохи.

Лицарство не було б життєвим ідеалом протягом цілих століть, якби воно не володіло необхідними для суспільного розвитку високими цінностями, якби в ньому не було потреби в соціальному, етичному та естетичному сенсі. Саме на прекрасних перебільшеннях грунтувалася сила лицарського ідеалу. Лицарство зійшло з історичної сцени. Воно залишило нам не тільки елементи своєї військової тактики, але і культурну спадщину: рицарські романи ("Трістан та Ізольда"), любовну лірику міністрелей і трубадурів з обов'язковим культом пані, героїчні народні епоси ("Пісня про Сіда" і "Пісня про Роланда" ).

Але саме лицарське стан на Заході сформувало ті культурні установки, цінності, на основі яких виник європейський гуманізм, що відрізняється яскраво вираженим персоналізмом, акцентуванням індивідуальності людського «Я».

Список літератури

1. Зарубіжна література середніх віків. М., 1975.

2. Лірика середньовічної Франції. М., 1991.

3. Оссовський М. Лицар і буржуа. / Дослідження з історії моралі / М., 1987.

4. Хрестоматія з історії середніх віків. / Под ред. С.Д. Сказкіна. / М., 1963.

5. Гуревич А.Я. Категорії середньовічної культури. М. 1984.

6. Гуревич А.Я. Середньовічна література та її сучасне сприйняття. Про переведення «Пісні про Нібелунгів». / / З історії культури середніх віків та Відродження. М., 1976.

7. Гуревич А.Я. Середньовічний світ: культура Німа більшості. М., 1990.

8. Добіаш-Різдвяна О.А. Хрестом і мечем. Пригоди Річарда I Левове Серце. М., 1991.

9. Дюбі Ж. Європа в середні віки. Смоленськ. 1994.

10. Зборів М.А. Папство і хрестові походи. М. 1959.

11. Іванов К. Багатолике Середньовіччя. М., 1996 р.

12. Кардіні Ф. Витоки середньовічного лицарства. М., 1987.

13. Коротка філософська енциклопедія. М., Прогрес, 1994.

14. Ле Гофф Ж. Цивілізація середньовічного Заходу. М., 1992.

15. Михайлов А.Д. Роман і повість високого середньовіччя / / Середньовічний роман і повість. М., 1974.

16. Михайлов А.Д. Французький лицарський роман і питання типології жанру в середньовічній літературі. М., 1976.

17. Павленко В.Г., Миколаїв Р.В. Європейське лицарство. Кемерово, 1998 р.

18. Тейс Л. Спадщина каролінгів. Нова історія середньовічної Франції. М., 1993.

19. Хейзінга Й. Осінь середньовіччя. М., 1995.

20. Ястребіцкая А.Л. Західна Європа XI-XIII століть. Епоха. Побут. Костюм. М., 1978.

21. Записки Юлія Цезаря'' Галльська війна'' М. 1962.

22. Хрестоматія з історії середніх віків. / Под ред. С.Д. Сказкіна. / М., 1963.

23. Дюбі Ж. Європа в середні віки. Смоленськ. 1994.

24. Кардіні Ф. Витоки середньовічного лицарства. М., 1987.

25. Заборов М.А. Папство і хрестові походи. М. 1959.

26. Коротка філософська енциклопедія. М., Прогрес, 1994, с.545.

27. М. Оссовський Лицар і Буржуа: дослідження з історії моралі. М., 1987.

28. Михайлов А.Д. Французький лицарський роман і питання типології жанру в середньовічній літературі. М., 1976.

29. Павленко В.Г., Миколаїв Р.В. Європейське лицарство. Кемерово, 1998 р.

30. Руа Ж. Історія лицарства. М., 1996 р.

31. Хейзінга Й. Осінь середньовіччя. М., 1995.

32. Хейзінга Й. Осінь середньовіччя. М., 1995.

33. Дюбі Ж. Куртуазна любов і зміни в положенні жінок у Франції XII в. / / Одіссей. Людина в історії. М., 1990.

34. Дюбі Ж. Куртуазна любов і зміни в положенні жінок у Франції XII в. / / Одіссей. Людина в історії. М., 1990.

35. Гуревич А.Я. Категорії середньовічної культури. М. 1984.

36. Павленко В.Г., Миколаїв Р.В. Європейське лицарство. Кемерово, 1998 р.

37. Руа Ж. Історія лицарства. М., 1996 р.

Размещено на Allbest.ru