Русская православная церквь

При Екатерине II в 1764 г. была проведена секуляризация церковных земель, в результате которой церковь лишилась значительной части своих владений. Для церковных служителей были установлены штатные оклады, выплачиваемые из государственной казны. В России резко сократилось число монастырей и монашествующих. В то же время был принят ряд мер, направленных на улучшение положения приходского духовенства.

В начале правления Александра I интересы Православной Церкви продолжали ущемляться. В 1817-1824 гг. существовало Министерство духовных дел и народного просвещения, подчинившее себе Синод. Глава министерства А.Н.Голицын, поклонник мистицизма и некоего «универсального единого христианства», поддерживал распространение других религий и запрещал защиту православия. Только после настоятельных протесов православных иерархов министерство было закрыто, а Голицын уволен от должности.

При императоре Николае I традиционно значительная роль Русской Церкви в политической и общественной жизни России постепенно возвращалась. В нач. 1930-х гг. было официально провозглашено, что основы русского государственного строя покоятся на трех началах: Самодержавии, Православии, Народности (позднее это учение стали называть «теорией официальной народности»). Традиционную православную веру защищал Свод законов Российской империи (1833 г.). В правление Николая I государственная власть приняла меры, улучшившие материальное положение монастырей и сельских приходов. Важной особенностью политики Православной церкви этого времени была борьба против различных сект.

В годы Царствования Александра II и Александра III значение Русской Церкви продолжало увеличиваться. Особую роль в этом сыграл К.П.Победоносцев, обер-прокурор Синода в 1880-1905 гг. Выросло число храмов и монастырей, значительно оживилось духовное образование, увеличилось число изданий духовно-нравственной литературы.

В системе государственных органов управления Синод был уравнен с Правительствующим Сенатом. Среди основных прав и обязанностей Синода были: наблюдение за церковным управлением в епархиях, строительством монастырей и храмов, за соблюдением церковных законов и правил; избрание епископов и других духовных властей, разбор жалоб и бракоразводных дел; заведование церковными тюрьмами; борьба с расколом и суевериями; вопросы канонизации святых и др. Тем не менее церковь по-прежнему подчинялась светской государственной власти.

В 18-19 вв. Русская Православная церковь делилась на епархии, число которых постоянно возрастало. К концу 19 в. Существовало 65 епархий. Во главе епархий стояли митрополиты, архиепископы или епископы. В 1744 г. для управления епархиальными делами были созданы консистории (духовные управления). С кон. 18 в. Епархии делились на 3 категории - I, II и III класса. В 1867 г. классы епархий были отменены.

В 1800 г.военное духовенство перестало подчиняться епархиальному начальству, а для управления им учредили должность постоянного обер-священника армии и флота. В 1858 г. обер-священники были переименованы в главных священников. В 1890 г. введена должность протопресвитера военного и морского духовенства, который возглавил управление духовной жизнью русской армии и флота.

В 18 в. складывается система духовного образования в России. К нач. 19 в. существовало 4 духовных академии, 36 семинарий и 115 низших училищ. В 1808 г. была проведена реформа духовного образования. Начальное духовное образование можно было получить в приходских и уездных училищах, а среднее - в семинариях (по одной на епархию), высшее - в академиях. В 1867-1869 и 1884 гг. проводились новые реформы духовных школ.

Несмотря на сложные отношения со светской властью, на широкое распространение светского и атеистического мировоззрения, Русская Православная Церковь в Синодальный период своей истории продолжала уделять большое внимание духовному просвещению народа. В 18-19 вв. особенно прославились такие духовные пастыри, как митрополиты Тихон Задонский, Платон (Левшин), Филарет (Дроздов), Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник. В монашеской жизни возрождается старчество, связанное с именами Паисия Величковского, Амвросия Оптинского и других оптинских старцев, а также Серафима Саровского и др.

Особое значение уделялось миссионерской деятельности на оекраинах страны - от Польши до Прибалтики на западе до Аляски и Калифорнии на востоке, от Мурманска и Чукотки на севере до Причерноморья, Кавказа, Средней Азии и Китая на юге. Имена Николая, архиепископа Японского, Германа Аляскинского, архимандрита Макария Глухарева, апостола Алтайского края, Иннокентия (Попова-Вениаминова) и многих других входят в число величайших просветителей христианского мира. Во 2-й пол.19 в. было создано Православное миссионерское общество.

18-19 вв. ознаменованы деятельностью замечательных богословов, немало сделавших для развития таких наук, как история, языкознание, востоковедение (Фендор Голубинский, Филарет Гумилевский и др.). Выдающимся трудом стала многотомная «История Русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова). Самой важной из всех богословских работ стала подготовка издания нового перевода Библии. В 1751 г. Библия вышла в свет, однако издание стало не совсем удачным. В 19 в. работа над новым переводом Библии продолжилась, и в 1877 г. в свет вышло полное печатное издание Библии (так называемое синодальное издание), которое до сих пор используется в Русской Православной Церкви.

Деятельность Синода прекратилась в связи с решениями Поместного собора Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. о восстановлении патриаршества в России.

Тихон Задонский

Святитель Тихон, в миру Тимофей Савельевич Соколов (или Соколовский), родился в 1724 г. в семье дьячка. Был ректором Тверской семинарии, читал лекции по нравственному богословию. Избран Синодом Новгородским епископом, затем Воронежским. «Он завел школы и проповедничества, чего до него не было. Он научил народ чтить Божий храм и священников, а от богатых и знатных требовал милосердия к бедным. И нравы стали смягчаться». Но не все понимали святителя Тихона. В итоге он вынужден был подать прошение об увольнении его на покой в Задонский Богородицкий монастырь.

Любимым его занятием были его литературные труды: «Сокровище духовное, от мира собираемое» (1770), «Истинное христианство» (1776), «Письма келейные» и другие. Диктовал он их келейникам, обыкновенно ходя по комнате. Его творения до последнего времени были любимым чтением благочестивых русских людей и имели громадное влияние на русскую религиозную литературу и проповедничество.

Свои благодатные дары прозрения и чудотворения святитель Тихон тщательно скрывал. Он мог ясно видеть мысли своего собеседника, предсказал наводнение 1777 г. в Петербурге, а в 1778 г., в год рождения императора Александра I, предсказал Никандру Алексеевичу многие события царствования Александра I. В 1812 г. Бехтеев говорил, со слов святителя, что Россия спасется, а Наполеон погибнет. «Господь Бог во многих случаях его слушал», - писал один из его келейников. Этого келейника святитель Тихон во время его опасной болезни исцелил со словами: «Иди и Бог тебя помилует». (Дар чудотворения святителя Тихона проявился и после его кончины, и притом с большей силой.)

Амвросий

Амвросий Оптинский (в миру Гренков Александр Михайлович) родился, как принято считать, в день памяти своего святого - Александра Невского, 23 ноября 1812г., в Тамбовской губернии, в семье пономаря. В 1830-1836 гг. учился в Тамбовской семинарии. В 1835 г. он тяжело заболел и дал обет принять монашество, если выздоровеет. И болезнь отступила. По завершении обучения в семинарии будущий подвижник не сразу решился поступить в монастырь, а некоторое время был учителем и занимал должность духовного наставника в г.Липецке. Осенью 1839 г. поступил послушником в знаменитый монастырь - Козельскую Введенскую Оптину пустынь и стал учеников оптинских старцев.

В 1842 г. Александр был пострижен в мантию с наречением ему имени Амвросий, во имя св. Амвросия, епископа Медиоландского.

В 1860 г. принял на себя подвиг старчества, т.е. стал духовным наставником и учителем для многих монахов и простых верующих. «Старец Амвросий по любви к Богу покинул мир и стал на путь нравственного совершенствования. Но как любовь к Богу в христианстве неразрывна с подвигом любви к ближнему, так и подвиг усовершенствования и личного спасения у старца никогда не отделяется от его подвига служения людям. Св.Амвросий, опытом познавший цену милосердия и сострадания к ближним, поощрял и детей своих духовных к этой добродетели, обнадеживая их в получении милости от Господа за милость, оказываемую ими ближним.

Кроме словесных, лично передаваемых старцем советов, множество рассылалось им письменно тем, которые не имели возможности приехать в Оптину. В письмах к мирским людям разрешал некоторые нгедоумения касательно веры, обличал еретиков и сектантов, подсказывал, как поступать на пути духовном и житейском.»

В 1870 г. в 10 верстах от обители для Амвросия устроили лесную келью - небольшой одноэтажный домик. Слава о великом старце разнеслась по всей России. За духовной помощью и советом к нему приходили паломники со всей России, в т.ч. М.П.Погодин, К.Н.Леонтьев, Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьев, Л.Н.Толстой. Старец Амвросий обладал даром исцеления недугов и даром провидения. Он часто рассказывал паломникам, которых видел впервые, о событиях их прошлой жизни.

С его благословения было создано несколько женских монастырей, в т.ч. Шамординский монастырь во имя иконы Казанской Божией Матери. Под его руководством издано около 20 духовных книг.

Амвросий стал прототипом старца Зосимы в романе Достоевского «Братья Карамазовы». Канонизирован в 1988 г. Дни памяти: 27 июня (1 июля) и 10 (23) октября.

Серафим Саровский

Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин) родился в Курске. Он рано решил стать монахом и в 1778 г. поселился в Саровской Успенской пустыни в 37 км. От г.Темникова в тогдашней Тамбовской губернии. В 1793 г. принял монашеский постриг с именем Серафима и поселился в уединенной келье в лесу в нескольких километрах от монастыря.

В 1806 г. Серафим возложил на себя тяжкий монашеский подвиг молчальничества и пребывал в безмолвии около трех лет. В 1810 г. по решению собора монахов монастыря Серафим вновь поселился в обители, но принял обет затворничества. Начиная с 1815 г., он всецело посвятил себя новому подвигу - старчеству, т.е. служению миру, духовному руководительству и врачеванию.

С 1794 г. Серафим был духовным руководителем женской общины в Дивеево, в 1827 г. основал Мельничную общину. Две общины после его смерти объединились в одну, а затем преобразовались в Серафимо-Дивеевский монастырь.

Слава о великом подвижнике давно уже ходила по всей России, множество паломников устремились в Саровскую обитель за духовным исцелением. Обладая умением проникнуть в сердце и в душу каждого, старец стал истинной духовной опорой для многих страждущих. Еще при жизни он прославился как великий целитель, исцеляющий людей от болезней. «Не было того сострадания, той скорби, которую бы он не разделил, не принял в свое сердце, не уврачевал, - и никто не уходил от него без облегчения, без умиротворения, без утешения и благодатной помощи. И стал он прибежищем и утешением всего православного русского народа. Бедные и богатые, ученые и простолюдины, священники, монахи и миряне, люди всех возрастов с полным чистосердечием и доверчивостью открывали перед ним свои скорби и духовные нужды, свои согрешения и помыслы. И часто прозорливый старец помогал кающемуся победить чувство ложного стыда, вслух раскрывая его мысли и грехи, точно только что совершенные перед ним. Речь его была проникнута какой-то живительной властью и всегда наполняла душу благодатным миром. Самые обличения его были растворены кротостью и любовью, и сила благодатного слова оказывала свое действие на самые закоренелые сердца. Прозорливость его была воистину необычайна».

По свидетельству многих генералов, офицеров и солдат, участников турецкой кампании 1828 г., все посетившие старца Серафима, получившие его благословение и повторявшие с верою: «Господи, помилуй молитвами старца Серафима», остались невредимыми, даже в виду крайней опасности и неизбежной смерти. Своему ученику Николаю Александровичу Мотовилову, исцеленному им, преподобный объяснил, что цель жизни христианской есть стяжание благодати Святого Духа.

Преподобный Серафим говорил, что мирянам, не имеющим времени для долгой молитвы, надо читать трижды «Отче наш», трижды «Богородице Дево» и раз «Символ Веры», и учил исполнять это правило три раза в день, хотя бы, за недосугом, н6а ходу и во время работы.

Один из немногих в истории России, старец Серафим удостоился посещения Пресвятой Божией Матери, которая являлась ему двенадцать раз. Известным стал и дар прозорливости старца Серафима. Ему приписывают многие пророчества, касающиеся исторических судеб России, в т.ч. и пророчества грядущих бедствий - революции, разорения Церкви. Но великий старец предсказал и последующее возрождение России.

Всю жизнь старец страдал тяжелой болезнью ног, но стойко переносил страдания и старался не показывать своей немощи. Похоронен в Саровской пустыни. Серафим Саровский канонизирован в 1903 г. Тогда же, в присутствии всей императорской семьи состоялось торжественное перенесение мощей святого. В 1922 г. Саровскую обитель закрыли, мощи святого старца забрали в Москву. Затем они пропали и были обнаружены только в 1990 г. на чердаке Казанского собора в Ленинграде. В 1991 г. мощи Серафима Саровского были торжественно перенесены в Саровскую обитель Дни памяти: 2(15) января, 19 июля (1 августа).

4. Религиозно-философское возрождение начала ХХ в. и его деятели

Шестов Лев.

Псевдоним; настоящее имя и фамилия Лев Исаакович Шварцман (1866- 1938) - российский философ и литератор, представитель русского религиозно-философского возрождения начала 20 в. Свою философию в разное время определял как религиозную и экзистенциальную. В 1920 эмигрировал за границу. С 1921 - в Париже, профессор в Сорбонне. Основные сочинения: «Добро в изучении графа Толстого и Ф. Ницше. (Философия и проповедь)" (1900), «Достоевский и Ницше. Философия трагедии» (1903), «Апофеоз беспочвенности (Опыт адогматического мышления)" (1905), «Начала и концы» (1908), “Potestas clavum” («Власть ключей») (1923), «Навлах Иова (Странствование по душам)" (1929) и др. После его смерти изданы работы: «Афины и Иерусалим» (1938), «Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне)" (1939), «Умозрение и откровение. (Религиозная философия Владимира Соловьёва и др. статьи)" (1964), «Sola fide - Только верою. (Греческая и средневековая философия. Лютер и церковь)" (1966) и др. Творческая деятельность Шестова началась с ряда литературно-философских работ. Исключительную роль в становлении философии Шестова сыграли, наряду с произведениями Шекспира, которого он называл своим первым учителем философии, русская литература (прежде всего, в лице Достоевского и Толстого) и философия Ницше. Исходя из глубинного переживания трагичности человеческого существования, Шестов выступал непримиримым критиком рационализма, в силу своих основных предпосылок узаконивающего, по его мнению, человеческие страдания. Источник, порождающий ужасы жизни, Лев Исаакович усматривал в «страшной власти» необходимости над человеческой жизнью. Наука, будучи воплощением разума, в своем стремлении упорядочить мир предстает у Шестова, как поклонение необходимости и, соответственно, продуцирует принудительное знание, рационализированные истины которого служат орудием управления и господства. Лев Исаакович признавал за научными, т.е. логически доказуемыми истинами только ограниченное значение, в противном случае они сами (как орудия необходимости) ограничивают человека как свободное и творящее существо, в чем собственно и заключается призвание человека. Лев Исаакович призывал к освобождению от довлеющей власти самоочевидного, общепринятого, общеобязательного, или, говоря иначе, к «беспочвенности», - единственному, что дарует человеку ощущение полета. Системосозидающей установке философского разума Шестов противопоставил опыт «адогматического» мышления, усматривающего истину «в единичном, неповторяющемся, непонятном, всегда враждующем с объяснением» - «случайном», куда не распространяется власть разума. Особую метафизическую значимость в философии Лева Исааковича обретают мгновения, связанные с «порывистостью и свободной внезапностью творческого роста и делания», «когда разум отказывает в своих услугах». Именно в эти редкие мгновения, он писал: «только наедине с собой, под покровом тайны индивидуального бытия... вспыхивают последние истины». Глубоко переживая иррациональное в бытии человека, Шестов подчеркивал невозможность ясного и отчетливого представления о великих тайнах мироздания, когда непредсказуемость, неожиданность, чудесность требуют отказа от самого усилия «быть понятыми». Философия для Лева Исааковича - не «строгая наука» (он горячо спорил с Гуссерлем по этому поводу), но «борьба за невозможное», риск и дерзновение, стремление к неведомому; дело философов «не в разрешении проблем, а в искусстве изображать жизнь как можно более таинственной и проблематической». Единственную возможность реализации свободы и творческой мощи человеческой личности Шестова находил в религиозном опыте. По его мнению, вера - это одновременно и «второе измерение мышления», преодолевающее истины разума, освобождающее от власти необходимости, и путь к тому, для кого все возможно, и упование на Бога живого, что, сметая всякую уверенность и прочность, сопряжено с ожиданием, надеждой, тоской, страхом и трепетом. Выступая против рационализации веры и полагая ее как сферу абсурда и парадокса, Шестов сам включается в русло иудейско-христианской философии, которую он, назвав философией откровения, противопоставил философии умозрительной, рациональной. Как философ Лев Исаакович был достаточно независим от окружающих течений времени. Наиболее близким себе мыслителем считал Кьеркегора. Определенная близость философии Шестова и экзистенциализма (как течения) не дает оснований к их соединению в силу обособленности, ярко выраженного своеобразия этого мыслителя.

Литература

1. Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/

2. http://karlovtchanin.com//index.php?module=pages&act=page&pid=225

3. http://websites.pfu.edu.ru/IDO/ffec/

Размещено на Allbest.ru