Едва ли в какой другой стране, у каких-либо других высокоразвитых народов нормы брачных отношений имеют столь большое значение в общественной жизни, как в Индии Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. - М., 1981. - С. 53.. Основой жизненного благополучия традиционно признается брак и семья. Понятие «семья» в разных традиционных культурах наполняется различным содержанием, которое к тому же исторически изменчиво. Существующая в лоне традиционного индуизма семья - отнюдь не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и социальная необходимость. Отдельно мужчина и женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном - а он очень важен - плане. Только союз, освященный браком, соединяет их в единое целое, в котором они способны выполнить свое предназначение Там же. С. 58.. Вступление в брак является первым социально значимым действием, которое человек совершал, достигнув совершеннолетия и которое потому предваряло все его остальные юридические акты. Вступление в брак преследовало три основные цели:

- исполнение религиозного долга посредством домашних жертвоприношений;

- деторождение, которое обеспечивало счастливую потустороннюю жизнь отцу и его предкам, а также продолжение рода;

- рати - сексуальное наслаждение.

Подобно европейской и семитской семье, индийская семья в конце XIX - начале XX вв. была патриархальной и патрилокальной. Отец был главой дома и распоряжался общим имуществом и повсюду, за исключением Кералы, главенствующая роль передавалась по мужской линии. Индийская семья была и до сих пор остается большой семьей, т.е. братья, дяди, двоюродные братья и племянники тесно связаны друг с другом. Они живут все вместе под одной крышей или в соседних жилищах и часто сообща владеют недвижимым имуществом рода. Система большой семьи давала своим членам чувство социальной уверенности Кудрявцев М.К. Кастовая система в Индии. - М.: Наука, 1992. - С. 103..

Именно семья, а не отдельный человек, была единицей социальной системы, при подсчете населения в том или ином районе, его численность определялась чаще всего числом семей, а не жителей.

До недавнего времени в Индии не существовало каких-либо официальных кодексов или государственных законов, регулирующих брачные отношения. Правители и государство вообще, как правило, не вмешивались в эту сферу общественной жизни.

Отдельные нормативные положения традиционного порядка заключения брака нашли свое отражение в памятниках древней и средневековой литературы. Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальньк формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа). Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник «Законы Ману», (ок. Ш в. до н.э. - ок. Ш в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами См.: Законы Ману. - М., 1960. - 219 с..

Колонизация Индии в XVII веке привела к определенным изменениям в семейно-брачных отношениях, но эти изменения происходили на протяжении очень длительного времени и захватывали далеко не все слои населения. Только образованная элита присматривалась к европейскому образу жизни, перенимая частично и английские законы в области брачных отношений. Большинство же продолжало придерживаться многовековых традиций кастового общества. Только с получением Индией независимости преобразования в области брачных отношений стали более активно проникать в сознание всех слоев населения.

Социальное расслоение в Индии привело не к формированию классов (рабовладельцев и рабов), а к возникновению особых сословных групп - варн: брахманов (жрецов), кшатриев (правителей, воинов), вайшьев (земледельцев, ремесленников) и шудр (слуг). Часто их называют португальским термином «касты», однако это название больше подходит к индийскому «джати» - обозначению более дробных замкнутых групп, восходящих к племенам, избравшим себе ту или иную профессию, существование которых является своеобразной чертой индийского общества. Деление на эти замкнутые группы считалось изначальным и установленным свыше Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. - М., 1981. - С. 24..

Права и обязанности каждой варны были зафиксированы впоследствии в своде «Законов Ману». На первом месте здесь поставлены брахманы. Подчёркивается, что военная знать (кшатрии) должна их почитать (даже столетний кшатрий должен склоняться перед десятилетним брахманом). Однако на практике обе высшие варны делили между собой власть и привилегии и, хотя порой и соперничали, но, когда дело шло о подавлении народных масс, выступали вместе.

Деление на замкнутые варны, между представителями которых были запрещены смешанные браки, считалось вечными и неизменным и освящалось религией. Тем не менее в конце XIX - начале XX вв. только варна брахманов сохранила свою общность и в кастовой системе, и в виде одноименной группы каст, тогда как другие варны подверглись дроблению и распаду Общественная мысль Индии: проблемы человека и общества. - М.: Наука, 1992. - С. 58..

В конце XIX - начале XX вв. большая часть индийского населения составляла общество, традиционно разделенное на множество (не меньше трех тысяч) каст разной численности, от нескольких сотен человек до нескольких миллионов. Кастой можно назвать социальную общность или группу в составе индийского общества, общность по рождению, наследственную, эндогамную, закрытую для проникновения посторонних, традиционно специализированную по роду хозяйственной деятельности или кругу занятий с ярко выраженным кастовым самосознанием, занимающую строго определенное положение в сложнейшей индийской социальной иерархии, при этом общность непрерывно функционирующую, т.е. взаимодействующую с другими кастами. Закрытой она была в том смысле, что ни вступить в касту, ни выйти из нее в принципе невозможно. Каждый человек рождается и всю жизнь остается членом определенной касты, режим которой, нравы и обычаи он должен соблюдать всю жизнь. Отдельный человек не волен изменить свою кастовую принадлежность никакими заслугами перед обществом, ни в связи с переменой имущественного, образовательного или другого общественного положения Индия: религия в политике и общественном сознании. - М.: Наука, 1991. - С. 100..

В кастовой иерархии принято условно различать несколько категорий, или групп каст, а именно: высшие, средние, низшие и нижайшие. Названия многих каст не случайно совпадают с названиями определенных профессий или рода занятий. За большинством каст закреплен определенный способ добывания средств к существованию, род занятий, производственная специализация, профессия, иначе, - свое место в процессе общественного производства и функции в общественном разделении труда Кудрявцев М.К. Кастовая система в Индии. - М.: Наука, 1992. - С. 49 - 50..

Из факторов, формирующих кастовую структуру, определяющих кастовый режим, влияющих на характер общественных отношений и поведение людей, важнейшими следует считать брачные нормы. Брачные нормы в кастовом обществе построены на укоренившихся представлениях о доминанте родства и родственных связей, начиная с семьи и охватывая всю кастовую общность, насчитывающую иногда миллионы человек. По существу, кровное родство для члена касты не может выходить за пределы его экзогамной группы. Семья в кастовом обществе представляет собой мельчайшее экзогамное подразделение кастовой структуры и мельчайшую же функциональную его единицу Кудрявцев М.К. Кастовая система в Индии. - М.: Наука, 1992. - С. 59..

Показателем кастового престижа во многих случаях является строгость запрета повторных браков для вдов в большинстве каст. Обязательным условием первых браков является девственность невест.

Брак и семья в кастовом обществе преимущественно моногамны. Но в этих правилах есть отклонения: полигамия и полиандрия. Полигамия для Индии - явление нетипичное для конца XIX - начала XX вв. Двоеженство еще имеет место, но одиночные случаи многоженства встречаются редко и преимущественно в старших возрастах. Полигамия практиковалась преимущественно на фоне избытка женщин брачного возраста Индийская жена: исследования, эссе. - М.: Восточная литература РАН, 1996. - С. 38..

Гораздо более экзотичной для кастовых брачных норм выглядит полиандрия. В конце ХГХ века она практиковалась преимущественно у южноиндийских каст. Для местности, в которой распространена полиандрия, характерна диспропорция в численности мужчин и женщин. В 1901 году на 1000 мужчин в Индии приходилось 972 женщины. Это объясняется повышенной смертностью среди женщин, что связано с ранними браками, многочисленными и ранними деторождениями Российские путешественники в Индии (XIX - начало XX вв.). - М.: Главная редакций восточной литературы, 1990. - С. 71 - 72..

Индуизм в его современном понимании, сформировавшись к первой половине 1 тысячелетия н.э. четко определил предназначение женщины, ее место в семье, касте и общине. Семейно-брачные нормы, изложенные в священных источниках индуизма, комментировались брахманами с учетом социально-экономических изменений. В период британского господства в Индии развитие индусского права прекратилось. Основными источниками права в этот период были английские законы и судебные прецеденты. При решении семейно-брачных вопросов в светских судах на основе судебного прецедента религиозные нормы, установленные в свое время для дваждырожденных, получали юридическое обоснование.

Созданный индуизмом кодекс поведения для женщин из высших варн, или дваждырожденных, впоследствии стал эталоном, которому старались следовать отдельные экономически окрепшие касты из варны шудр. Это явление стало известно под названием «санскритизация», т.е. усвоение норм поведения, присущих дваждырожденным. Для этого каста придумывала новую легенду о своем более высоком происхождении, начинала соблюдать вегетарианство, трезвенность и практику отправления ведийских ритуалов. Для всех женщин из данной касты вводились новые правила поведения: ранний детский брак, приданое, затворничество с запретом на внесемейную активность, в том числе и на работу вне дома, запрет на замужество вдов Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. - М., 1981. - С. 51..

Сдержанность проходит основным мотивом через все внутрисемейные отношения. Проявляется она и в отношениях старших с младшими, между полами в супружестве. Публичное проявление подлинных чувств, будь то супружеские, родителей к детям, в отношениях между членами семьи вообще, считается дурным тоном, только маленькие дети, не обученные еще семейному этикету, могут со всей непосредственностью проявлять свои чувства к родителям и окружающим.

Нетрудно понять, почему в программах крупнейших индийских реформаторов XIX в. и антибрахманских движений XIX - начала XX вв. на передний план выдвигались не экономические, а социальные проблемы, в том числе связанные с улучшением положения женщин.

Женская проблема, как таковая, осознавалась всеми реформаторами индуизма, начиная с первой трети прошлого века. В это время уже остро ощущалась необходимость в пересмотре многих теологических установок древности и раннего средневековья, в том числе и тех, которые касались положения женщины в обществе. По-новому ставились и решались вопросы: что есть Бог, мир и человек? каковы источники познания Бога? правильно ли поняты традиционные представления о том, как человек существует, действует и познает в этом мире? Индия: религия в политике и общественном сознании. - М.: Наука, 1991. - С. 130.

Реформаторы индуизма, не порывая с кардинальными понятиями этого вероучения («сансара», «карма», «дхарма» и «мокша»), отказались от адваитистского понимания видимого мира как иллюзии, порождаемой человеческим заблуждением. Они пересмотрели принцип подхода к священным текстам и заявили, что вовсе не все в них можно считать непогрешимой и вечной истиной. Оформлялся новый идеал человека: главным теперь считалось не следование нормам, закрепленным в кастовых предписаниях и различным для членов разных каст, а способность человека рассуждать: что есть действие нравственное? сколь оно разумно и полезно? каковы должны быть те действия, которые принесут благо всей стране? сколь велика роль каждого человека в этой общенациональной деятельности, направленной на преображение Индии? Там же. С. 135.

Соответственно и статус женщины в индийском обществе подвергался переосмыслению. Взгляды авторов дхармашастр, сборников, излагающих правила поведения (дхармы) человека в зависимости от стадии жизни (ашрамы), в которой он находится, противоречивы. В них есть строки, в которых женщина называется воплощением божественных качеств на земле. Вместе с тем встречаются и другие утверждения: женскому естеству свойственны такие дурные качества, как зловредность, лживость, сладострастность, легкомыслие и тому подобное Индийская жена: исследования, эссе. - М.: Восточная литература РАН, 1996. - С. 63..

Предназначение женщины как супруги и матери сформулировано в индуистской литературе со всей определенностью. Иного поля деятельности у женщины нет: женщина не вправе ни изучать Веды, ни исполнять домашние обряды. Согласно «Законам Ману», одного из самых авторитетных для последователей индуизма сборников предписаний, «для жены не существует отдельно жертвоприношения, обета,. поста: в какой мере она повинуется мужу, в такой же она прославляется на небе» (Законы Ману, V:155); когда женщина приносит жертву, «это неугодно богам и неблагоприятно для добродетельных, поэтому нужно избегать этого» (Законы Ману, IV: 206) Законы Ману. - М., 1960. - С. 45, 58..

В соответствии с индуистской традицией, без женщин мир не существует: в этом слаженном, целокупном мире адекватное соотношение полов, возрастов, социальных групп мыслится как необходимое. Мужчины и женщины -- части единого целого, взаимодополняющие сущности, в равной степени важные. Целибат всегда порицался в Индии, супружеская жизнь домохозяина объявляется опорой всех остальных ашрамов, и «только тот [настоящий] человек, кто [имеет] жену, себя и потомство...», -- утверждают «Законы Ману» (IX:45) Там же. С. 68.. Обязанности добродетельной жены состоят в безусловном подчинении мужу: «Муж, [даже] чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женою должен быть почитаем как бог» (Законы Ману, V:154) Там же. С. 73.. Жена часто ассоциируется с полем (кшетрой); прелюбодеяние есть ущерб, нанесенный владельцу кшетры, т.е. мужу, и за супружескую измену жену предписывается наказывать так же, как и за воровство.

Разумеется, нарисованная картина весьма условна и дает представление только о самых общих индуистских установках. Ману смрити, Яджнавалкья смрити, Нарада смрити и другие не являлись в полном смысле слова сборниками действующих законов. До середины XIX в. в Индии не было единого гражданского права. Шастры и сутры обозначали общин идеал, но традиция допускала и другие авторитеты для решения того или иного конкретного вопроса (скажем, мнение людей достойных, пример людей авторитетных и др.). Такое важное событие, как выбор супруга для девушки, могло осуществляться (по крайней мере теоретически) по-разному -- допускались как сговор родителей жениха и невесты, так и добровольное соединение влюбленных без совершения надлежащих свадебных ритуалов и извещения родителей. Однако распространенная в прошлом веке практика была ориентирована на другое -- предписывалось как можно раньше выдать девочку замуж, существовало женское затворничество, нередко за смертью супруга следовало самосожжение (сати) молодой вдовы Индийская жена: исследования, эссе. - М.: Восточная литература РАН, 1996. - С. 69.. Образование женщин было минимальным, все интересы отца девочки сосредоточивались на устройстве ее замужества.

Женская проблема в творчестве реформаторов индуизма решалась на основе их общих мировоззренческих установок. По мысли Раммохана Роя (1774 -- 1833), стоявшего у истоков реформации индуизма, в практике закрепились извращенные понятия о нравственности, наиболее ярко проявляющиеся в оправдании многих бесчеловечных обычаев -- сати, запрещения замужества вдов и пр Общественная мысль Индии: проблемы человека и общества. - М.: Наука, 1992. - С. 62.. Наполнение индуизма этическими нормами, ориентация на здравый смысл и целесообразность поступков должны, по его мысли, очистить индуизм от тех установок, которые являются проявлением нравственного упадка, искажают действительную ценность человеческого существования. Этим он и обосновывал свои кампании против практики самосожжения вдов, полигамии, детских браков.

У Раммохана Роя появились единомышленники в Бенгалии, а затем в Махараштре и Пенджабе, которые активно включились в борьбу за изменение положения женщин. Заметен вклад в решение женской проблемы внес Свами Дайянанды Сарасвати (1824 -- 1883), уделявшего большое внимание проблеме женского образования. Он утверждал, что женщине вполне по силам овладеть «вечными истинами» ведийских текстов. Реформатор сделал многое для организации учебных заведений, в которых программа обучения для девочек была такой же насыщенной, как и для мальчиков. Свами Дайянанда считал, что девушка должна самостоятельно выбирать себе супруга, что заключение ранних браков губительно для общества: в идеале в брак нужно вступать в зрелом возрасте и обязательно после того, как молодые люди завершат учебный курс Общественная мысль Индии: проблемы человека и общества. - М.: Наука, 1992. - С. 73..

Значение новой трактовки текстов «священного писания» индуизма, проведенной реформаторами прошлого века с гуманистических и рационалистических позиций, невозможно преуменьшить. Их деятельность приносила ощутимые плоды, утверждался новый тип религиозного сознания, в котором женская проблема в полной мере увязывалась с решением более общих мировоззренческих вопросов. Реформы, касающиеся положения женщин в обществе, к концу прошлого века признавались необходимыми уже широкими слоями последователей индуизма. У реформаторов были целые программы: преобразование кастовой системы, распространение образования, вовлечение женщин в общественную жизнь. Проводились кампании в защиту вторичного замужества вдов, недопущения детских браков. Эта деятельность сыграла большую роль в подготовке общественного мнения и укрепила решение британских властей принять серию законов и узаконении, затрагивавших и положение женщины в обществе (законы, запрещающие убиение младенцев, самосожжение вдов; законы и узаконения, связанные с разводами и правом наследования для женщин и др.).

Конечно, не следует преувеличивать степень распространенности новых взглядов и новой практики. Но, однажды начавшись, процесс пересмотра текстов индуизма, касающихся положения женщин, уже не останавливался. Реформаторы прошлого века подготовили, по нашему мнению, тот подход к женскому вопросу, который выдвинул Махатма Ганди (1869 -- 1948) Индия: религия в политике и общественном сознании. - М.: Наука, 1991. - С. 100.. Гандистское понимание роли женщин в обществе, имеющее, на наш взгляд, свою специфику, заключается в следующем. Религия -- основа всей человеческой деятельности (в том числе и политической). Этим Ганди обосновывает возможность использования норм, принципов и положений индуизма для подкрепления и доведения до масс нерелигиозных, социально-политических по своей сути идей. В то же время в комплекс традиционных этических максим индуизма он привносит такие нормы, которые в этом учении вообще не получили отражения, например равное уважение всех религий или борьба за индусско-мусульманское единство. Кроме того, Ганди подвергает переосмыслению некоторые принципы традиционной этики, в том числе принцип ненасилия Ненасилие: философия, этика, политика. - М.: Наука, 1993. - С. 168..

Ганди представляет свое толкование Бхагавадгиты, используя этот текст, пользующийся высоким авторитетом у верующих, для подкрепления идеи неукоснительного соблюдения ненасилия во всех областях человеческой жизнедеятельности. Легендарную битву Пандавов и Кауравов, составляющую сюжетную линию поэмы, он определяет как аллегорическое выражение борьбы сил добра и зла в душе человека. Добро Ганди понимает как любовь в самом широком значении этого слова, как душевное состояние человека, преодолевшего врожденную привязанность к своему телу и приближающегося к состоянию высшей моральности, к осознанию единства всего сущего Там же. С. 174.. Такую любовь Ганди считает атрибутом ненасилия: человек возвышается над миром животных страстей, естественное желание его земного тела ответить насилием на насилие преодолевается человеком как носителем высшей, божественной сущности. Спиритуальный компонент человека выступает моральным регулятором поведения: «Как природное существо, как зверь человек предрасположен к насилию, но как существо духовное он не совершает насильственных действий» Ганди М.К. Моя жизнь. - М., 1969. - С. 239.. То природное, что есть в человеке и соотносится с его телом, стремится ответить на насилие («насилию не надо обучать»), но закону ненасильственного поведения, неотделимого от воспитания в себе чувства любви ко всему живому, человек обязан научиться. Только в этом случае его можно назвать человеком в подлинном смысле слова: «Ненасилие -- это закон нашей (человеческой) жизни, а насилие -- закон звериного существования... Чувство собственного достоинства требует от человека подчинения более высокому закону--силе Духа» Ганди М.К. Моя жизнь. - М., 1969. - С. 245..

Чувство любви более всего присуще женщине, продолжает Ганди. Каждая мать безмерно любит своего ребенка, в мире не существует трудностей, которые не могла бы одолеть женщина ради счастья своих детей. Женщина способна переносить невероятные страдания ради любви -- это тоже лежит в самой ее природе. Появление на свет ребенка причиняет матери боль, но женщина всегда готова к ней. Любовь, жертвенность, вера, скромность, готовность к страданиям -- это та сила, которой женщину наделил Бог Там же. С. 265.. Женщина от природы лучше приспособлена к следованию этике ненасилия; она легче, чем мужчина, расстается с жизнью.

Мотив страдания постоянно сопровождает рассуждения Ганди о любви. Каждый сатьяграхин, т.е. участник кампании ненасильственного сопротивления, должен быть готов к смерти. Не случайно сварадж, т.е. независимое индийское государство, Ганди определяет как «уничтожение страха смерти» Там же. С. 297.. Каждый добровольный участник ненасильственной борьбы, рассуждает он, сознательно подвергает себя репрессиям со стороны британских властей, он должен быть готов к смерти. Но это не должно страшить борца за независимость: смерть станет доказательством его любви к соотечественникам, принесет освобождение ему самому и независимость Индии. Сатьяграхин, найдя в себе силы не совершать насильственных действий, обретает полную, совершенную свободу. «Только тот, кто отказался от своей жизни, сохранил ее...», -- цитирует Ганди Бхагавадгнту Ненасилие: философия, этика, политика. - М.: Наука, 1993. - С. 175., в которой говорится об Атмане, не подверженном ни смерти, ни разрушению. «Сатьяграха учит нас искусству жить, так же как и искусству умирать», потому что «человека отличает от животного сознательное стремление реализовать пребывающее в нем духовное начало» Ненасилие: философия, этика, политика. - М.: Наука, 1993. - С. 176.. Научить этому искусству нелегко, но оно опирается на «лучшие свойства человеческой натуры» и человеку по силам его освоить.

Такие качества, как «смирение, человеколюбие, скромность и готовность переносить страдания», изначально заложенные в естестве женщины, облегчают ей продвижение к тому единственно возможному для человека состоянию, когда о человеческом существе можно сказать, что оно действительно является человеком. Человеческая жизнь обладает огромной ценностью, пишет Ганди, но не всякое земное существование можно называть «человеческим». Пример человеческого поведения дает женщина, которая «есть воплощение ненасилия» Ганди М.К. Моя жизнь. - М., 1969. - С. 310.. Ее нельзя считать «слабым полом», хотя она слабее мужчины физически, но мужчина уступает ей в силе духа; женщина «обладает преимуществом перед мужчиной», когда требуется самозабвение и самопожертвование.

Участие в освободительной борьбе Ганди трактует как исполнение священного долга всех верующих, и без участия женщин борьба за независимость, по его мнению, не может иметь успеха. Этим движением руководит Бог, человек появился на свет для того, чтобы «каждый атом его энергии был направлен на познание Бога». Женщины, пишет Ганди, наделены «силой веры в Бога гораздо большей, чем мужчины». Поэтому энергия женщин очень велика и им подвластно многое. «Вы можете изменить лицо страны, -- говорил Ганди, обращаясь к женщинам,--когда поймете свою собственную природу, свои возможности и предназначение и правильно будете использовать ту огромную силу, которой вас наделил Бог» Там же. С. 318..

Осознание женщинами общенациональных задач -- важнейшая предпосылка успешного освободительного движения. Воспринять идею независимости и хранить ее как часть дхармы -- вот что должно быть, по мнению Ганди, первой реформой, касающейся женщин. Невозможно надеяться на сварадж, заключает он, пока женщины не вступят в борьбу, без их участия движение может быть парализовано Ганди М.К. Моя жизнь. - М., 1969. - С. 324..

Но для того, чтобы женщины осознали свое истинное предназначение, необходимо проводить большую разъяснительную работу и прилагать все усилия, чтобы ликвидировать установления семейно-брачных отношений, которые закреплены в обычной практике. Ганди во многом усилил дополнительной аргументацией тот просветительский подход к текстам, закрепляющим приниженное положение женщины в обществе, который был начат его предшественниками в XIX в. Много нареканий со стороны ортодоксов вызвало его требование «проверить священные тексты» и отбросить как поздние интерполяции те части, которые освящали принудительное вдовство, ранние браки, полное подчинение женщины супругу, практику храмовой проституции. «Я уже не раз говорил, -- пишет он, -- что нельзя рассматривать все то, что содержится в священных сочинениях, как слово Бога, или боговдохиовенное слово» Там же. С. 346.. Сохранение такой практики он трактовал как отход и «от Бога и от свараджа». «Женщина не должна считать себя „игрушкой в руках мужчины", полностью зависимой от него и не ощущающей себя свободной личностью», «она так же свободна, как и ее супруг, она может выбирать свой собственный путь». Супружеские узы должны быть бесконечно дороги обоим супругам, и в основе брака должен лежать самостоятельный выбор зрелых (не моложе двадцати пяти лет) молодых людей Там же. С. 352.. «Настоящая вдова -- это украшение Индии», но никто не вправе, утверждает он, навязывать овдовевшей женщине вдовство насильно, она вправе выбирать сама, выходить ей замуж вторично или нет. Женщине вполне по силам занимать ответственные посты, она должна получать равное с мужчиной образование, обладать правом голоса и принимать активное участие в выборах. Ганди утверждает, что женщина нуждается прежде всего в «правильном воспитании» -- ей необходимо освободиться от «рабского самосознания», усвоить, что индуизм есть «утверждение равных прав любого живого существа» и традиционное мнение о том, что «прямая, непосредственная связь с Всевышним ей недоступна», ошибочно. Женщина обладает свободой во всем, что касается ее жизнедеятельности, в той же самой мере, что и мужчина. «Спасение Индии зависит от жертвенности и просвещения индийских женщин» Ганди М.К. Моя жизнь. - М., 1969. - С. 354 - 356..

Но миссия женщин шире -- она состоит в том, чтобы продемонстрировать всему миру «ахимсу во всей ее полноте и совершенстве». Ганди посвятил всю свою жизнь пропаганде идеи ненасилия. «Прогресс ненасилия, по всей видимости, ужасающе медленный процесс, -- замечает он. -- Но опыт убедил меня, что это самый надежный путь к общей цели... Насилие, даже ради защиты справедливости, уже почти изжило себя» Ненасилие: философия, этика, политика. - М.: Наука, 1993. - С. 178.. Само существование человечества, по его мнению, отмечено «неуклонным процессом приближения к ненасилию»: некогда люди были каннибалами, но позднее отказались от этой практики; потом они стали охотниками, но постепенно и эта практика изжила себя, люди перешли к земледелию. Такой образ жизни привел людей к установлению принципов «цивилизованной жизни», когда все более и более утверждается мысль о том, что нравственные нормы человеческого общежития, отраженные во всех религиях, формируют условия подлинно человеческого существования. Жизнь есть только там, где есть любовь, ненависть ведет к гибели. Роль женщины в распространении идеи ненасилия во всем мире, по словам Ганди, неоценима: «Если ненасилие являет собой закон нашего бытия, то будущее принадлежит женщине» Ганди М.К. Моя жизнь. - М., 1969. - С. 368..

Таким образом, Ганди не только продолжил линию реформаторов прошлого столетия, критически подходивших к установлениям индуизма в области семейно-брачных отношений, но и пошел несравненно дальше их. Он поставил ряд совершенно новых вопросов, которые предложил рассматривать в социально-политическом и этическом планах. Сохранение бесчеловечных обычаев и бесправного положения женщины в обществе, по его мнению, не только противоречит коренным принципам индуизма, но и является существенным препятствием на пути прогресса страны, а в более широком смысле и всего мира. Обращаясь к проблеме ненасилия, Ганди повторял снова и снова: «Мой вклад в эту огромную проблему состоит в том, что я считаю обязательным следование принципам истины и ненасилия во всех областях жизни как для отдельного человека, так и для целых наций. Я надеюсь, что женщины будут бесспорными руководителями в этом» Ненасилие: философия, этика, политика. - М.: Наука, 1993. - С. 183..

Надо сказать, что индуистская ортодоксия уготавливает женщине довольно печальную судьбу: в детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости - мужа и по смерти мужа под властью сыновей. Авторитет женщины в большой индусской семье находился в прямой зависимости от ее способности рожать сыновей. В тех случаях, когда семья была полигамной, статус жен во многом зависел от пола ребенка. Рождение девочек было не очень желательным, поскольку после замужества они становились членами семьи мужа, и их надо было обеспечивать приданым Индийская жена: исследования, эссе. - М.: Восточная литература РАН, 1996. - С. 70 - 71..

В конце XIX - начале XX вв. для большей части кастового общества характерно своеобразное затворничество индийских женщин, проявляющееся в воздержании от появления в мужском обществе и закрывания лица при посторонних мужчинах. Поддерживать различия в положении мужчин и женщин в семье позволяла и сама планировка жилища. Даже если это бедный однокамерный деревенский дом небольшой семьи, то мужчины, включая мальчиков-подростков, проводили время и спали на открытой веранде, характерной для большинства сельских построек, или в отдельном помещении, а женщины с малыми детьми находились внутри дома. Если семья большая и дом большой, то он делился на внешнюю мужскую половину и внутреннюю женскую. Эти две половины дома - два разных мира в семье Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. - М., 1981. - С. 123..

В больших патрилокальных семьях своеобразно складывается положение невесток. Выходя замуж, по существу, еще девочкой, молодая женщина навсегда переселяется в семью мужа, которая часто оказывается большой семьей его отца. К ее приходу в этой семье уже могут быть другие невестки - жены братьев мужа и незамужние сестры мужа, т.е. целое женское общество с определенными своими традициями. Новой невестке предстоит со всеми этими женщинами установить благожелательные отношения и утвердиться в добром расположении хозяйки дома, т.е. матери мужа или жены его старшего брата. Чаще всего это удается с рождением у нее первенца, особенно мальчика.

Во многих семьях разных каст складываются санкционированные традицией непринужденные отношения между женой старшего брата и младшим его братом. Иногда эти отношения даже переходят границы простой непринужденности, и откровенный флирт между ними не считается зазорным. После смерти старшего брата переход вдовы под опеку младшего становится обычным явлением, предписанным традицией. Иногда такая опека приводит к постоянному сожительству с невесткой (на языках Северной Индий Жена старшего брата называется бхабхи, а младший брат мужа по отношению к ней - девар). А обычаями некоторых каст девару вменяется в обязанность жениться на овдовевшей бхабхи Индийская жена: исследования, эссе. - М.: Восточная литература РАН, 1996. - С. 39..

Идеал женской супружеской добродетели состоит, прежде всего, в абсолютной верности мужу. В отличие от европейской культуры, где чувственность и добродетель противопоставляется, в Индии оба этих начала, взаимно дополняя друг друга, становятся существенными чертами национальной ментальности. Иногда даже кажется, что индийская женщина рождается с генетически предопределенным отношением к жизни, и преданность будущему супругу - кем бы и каким бы он ни был - это стержень ее мировоззрения.

Образ добродетельной супруги формировался в Индии на протяжении многих веков. В существенных чертах он мало чем отличается от представлений других народов об идеальной жене - красивой, кроткой нравом, верной своему мужу, свято хранящей семейный очаг, воспитывающей в целомудрии дочерей, а для сыновей являющейся первым примером женского благородства. Но одним существенным качеством индийский идеал отличается от прочих - в нем ярко выражена чувствительность замужней женщины, которая проявляется не в последнюю очередь в ее эротической чувственности. В индийской традиции чувственное желание кама - это не только и не столько плотское влечение к противоположному полу, а еще и чувствительность в смысле повышенной восприимчивости, к проявлениям чувства со стороны другого человека, умение сопереживать в эротике Индия: религия в политике и общественном сознании. - М.: Наука, 1991. - С. 69..

«Камасутра» проникнута вниманием к чувствам женщины как равноправного участника в отношениях. Согласно основной установке Ватсьяяны, составляющей смысл его труда, поведение человека в любви, как и в других сферах жизнедеятельности, должно основываться на следовании определенным этическим нормам и конкретным предписаниям, иначе говоря - на соответствующем образовании Ватсьяяна Малланага. Камасутра. - М., 1993. - С. 38 - 42..

И еще одна важная особенность, которая может показаться совершенно чуждой современному уму: схему брачного поведения в Индии задают мифы и дхармические тексты. Они детально, вплоть до самых, казалось бы, незначительных мелочей, регламентируют человеческое поведение в семейной жизни, подробно описывая, что будет с индивидуумов при соблюдении дхармы или отклонения от нее.

В обычных условиях муж, если жена не давала ему повода для развода: была послушна, рожала ему сыновей и была добродетельна, не мог расторгнуть брак. Если он отказывался от такой жены, то, по одной из версий, подвергался осуждению, а кроме того, серьезному наказанию (лишался части имущества, которая переходила в казну), и в любом случае жена оставалась на его содержании. Поводом, позволяющим мужу, если не расторгнуть брак с женой, то, по крайней мере, ставить об этом вопрос, чаще всего называется распутство жены. Однако сама по себе измена еще не была поводом для развода, чаще всего налагался денежный штраф или епитимья-искупление. Считалось, что «грехи» женщины удаляются во время менструации Индийская жена: исследования, эссе. - М.: Восточная литература РАН, 1996. - С. 86..

Наиболее тяжелым в Индии было положение вдовы. Вдова обрекалась на вечные страдания, она больше других женщин должна была соблюдать строгие правила затворничества, поститься, недоедать, молиться и не показываться никому на глаза в торжественных случаях, поскольку один вид ее мог принести несчастье. К V - VII вв. была возобновлена практика самосожжения вдовы - сати, древний обычай, с которым в Индии распрощались еще в V в. до н.э. Брахманы стали утверждать, что жена может очистить мужа от земных грехов, если заживо сгорит вместе с его трупом. только после этого им обоим суждено счастливо прожить на небесах еще 35 миллионов лет. И по сей день в Индии встречаются каменные плиты с именами женщин, совершивших самосожжение в XVII-XIX вв Антонова К.А, Бонгард-Левин Г.М., Котовский Г.Г. История Индии. - М.: Мысль, 1973. - С. 185..

В соответствии с традициями многих каст, вдова теряла многие права жены, невестки, матери. Она и внешне должна была иметь приниженный, траурный вид. Не могла она носить нарядную одежду, украшения и знаки замужества в виде тика - красной точки на лбу и красной полосы на проборе прически. Ей полагалось носить только белое сари. Более того, в некоторых кастах ей надлежало брить или стричь голову наголо.

Во многих случаях вдова, по существу, отстранялась от воспитания собственных детей, заботы о которых брали на себя другие взрослые члены семьи. Ее положение было лучше, если у нее был сын, материнские заботы о котором оберегали ее престиж в семье.

На основании вышеизложенных фактов, можно сделать вывод, что положение женщины в Индии конца XIX - начала XX века полностью определялось ее семейным статусом и способностью быть матерью. Только в статусе замужней женщины-матери женщина пользовалась вниманием и уважением со стороны общества. В противном случае на ее долю доставалось презрение, неуважение и другие отрицательные проявления общественного мнения.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ