Принятие христианства в Древней Руси

Таким образом, христианство при Владимире, как мы можем видеть, было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку же от Днепра, по Оке и верхней Волге, даже в самом Ростове, несмотря на то что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. Мы увидим впоследствии, что иноки Печерского монастыря будут проповедниками христианства у вятичей и мери и будут мучениками там; летописец прямо говорит, что в его время вятичи сохраняли еще языческие обычаи, наконец, Илариои, современник сына Владимирова, называет русских христиан малым стадом Христовым. Самому князю принадлежит распространение христианства на запад от Днепра, в странах, которые он должен был посещать по отношениям своим к Польше; Источники говорят, что в 992 году он ходил с епископами на юго-запад, учил, крестил людей и в земле Червенской построил в свое имя город Владимир и деревянную церковь Богородицы.

Также «Владимир получил возможность умножить количество священников-миссионеров и выступить с проповедью новой религии за пределы собственно Киевской области, раскинув сеть миссионерских пунктов по всем областным центрам объединенного государства посредством вновь учрежденных епископских кафедр. Епархии были открыты не только в более или менее близких к Киеву городах -- Белгороде, Владимире Волынском, Чернигове, Турове, Полоцке, но и на окраинах, в колониях русских среди инородцев: в Новгороде, Ростове и Тмутаракани. Если последний пункт был еще до св. Владимира уже христианским, то два первые были населены ревностными язычниками, так что по некоторым археологическим признакам, первые епископы в них жили, так сказать, на военном положении: их дома и церкви представляли особую окруженную стеной крепость». А.В. Карташев Очерки по истории русской церкви т. I, 1991, С.45

Поставленные в XI веке церкви по настоящее временя являются архитектурными центрами старых городов восточных славян: София в Киеве, София в Новгороде, Спас в Чернигове, Успенский собор во Владимире и т. д. Никакие последующие храмы и строения не затмили собой того, что было построено в XI веке.

Таким образом, крещение русского населения происходило очень медленно и крайне нелегко.

Глава IV. Удалось ли «крестить» Русь? Последствия крещения

Как мы уже говорили, крещение было одним из самых значимых процессов на Руси в Х веке.

В конце 980-х годов Русь приняла христианство, как общерусскую государственную религию. После осады и взятия столицы византийских владений - Херсонеса-Корсуни - киевское боярство и князь Владимир уже перестали бояться того, что империя будет расценивать принятие веры из рук цесаря и патриарха как знак признания вассальной зависимости Руси от греков. Условия диктовал победитель, который хотел закрепить мир женитьбой на византийской царевне. Как мы помним, принятие веры христианской было одним из условий, при которых правитель Византии соглашался отдать Анну в жены Владимиру. И не только сам Владимир породнился с одним из великих дворов. Первая дочь великого князя вышла замуж за принца норвежского. Вторая, Анна, за Генрика I, короля Франции. Третья дочь, вышла замуж за венгерского короля Андрея I. Также, двор Ярослава, окруженный блеском величия, служил убежищем для государей и князей изгнанных их родных земель. Таковыми были норвежский король Олоф, Эдвард и Эдвин, дети короля Эдмунда английского, изгнанные Кнутом, Левента и Андрей венгерские, варяжский князь Симон и многие другие Там же, стр. 165-166 и 168.. К тому же, с политической и экономической точки зрения, «принадлежность к христианской религии облегчала торговые связи с Византией, приобщала к письменности и обширной литературе» Рыбаков Б.А. «Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв.», М., 1993, стр. 389..

Принятие христианства сразу поставило Русь в один уровень с передовыми государствами того времени, облегчило дипломатические связи, так как люди средневековья придавали очень большое значение религии, а христианство было распространено к этому времени примерно три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Одним из политических результатов крещения было то, что сын Владимира по договоренности с цесарем Византийской империи получил высочайший в Европе титул "цесаря", т. е. императора. А сын, внуки и внучки Владимира породнились с крупнейшими родами королевскими по всему миру, где были христиане. А династические браки, как мы можем судить и по дальнейшему развитию истории, были одним из способов установить хорошие дипломатические отношения между странами. Дело было, разумеется, не в одной религии, а и в объективном политическом могуществе Руси, но христианство оформило эту новую силу, и в Европе стало три монарха самого высшего ранга: цесарь Византии, император "Священной Римской империи" (Германия) и царь земли русской, великий князь Киевский.

На Руси христианство появилось не в том первородном виде, в каком оно было в первые века своего существования; оно давно уже перестало быть религией, как говорили историки советских времен, бесправных и угнетенных, ожидавших компенсации лишь в потустороннем мире. Со времен Константина Великого (306-337), крестившего Византию, христианство стало государственной религией и все дальше и дальше отходило от принципов "нового завета", опираясь все в большей степени на полный коварства и жестокости "ветхий завет" (Библию).

«Силу такого государственного христианства составляло сочетание принципа незыблемости и безграничности власти, взятого из Библии, с принципом покорности и смирения, взятым из евангельского учения. Вся последующая христианская литература шла по этому пути; христианское духовенство принимало активное участие в разработке государственного законодательства.

Казалось бы, что с общеисторических позиций следует приветствовать церковь, которая укрепляла новую феодальную формацию, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс.

Однако необходимо учитывать то, что христианская церковь не только укрепляла феодальную государственность (что на восходящей стадии феодализма содействовало прогрессу), но и очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.

Вот с такой диалектически противоречивой сущностью христианство и появилось на Руси в X в. Организационно христианство пришло с готовой схемой церковного управления; во главе митрополит (или архиепископ) , в крупных областях - епископы, которым подчинено все областное духовенство и игумены монастырей. Открытым некоторое время оставался вопрос о степени самостоятельности русской церкви - будет ли она автокефальной, независимой под властью киевского князя или же Византии удастся удержать её во власти цареградского патриарха и императора.» Рыбаков Б.А. Язычество… С.196

И казалось бы, все очень просто - приняли новую веру, убрали идолов, начали возведение церквей - все предельно ясно - Русь стала христианской. Но в сознании людей такие перемены укладывались с большим трудом. Многие не принимали христианство, другие принимали его лишь формально, для третьих крестик, который для нас играет большую роль и является атрибутом веры христианской, вообще был еще одним оберегом.

Тысячелетнее язычество очень медленно отступало под настойчивым натиском православного духовенства. Деревню можно назвать христианской едва ли ранее XIII в., а пережитки языческих трупосожжений в виде огромных костров над могилой ("дымы" по житию Константина Муромского) дожили кое-где до конца XIX в. Для характеристики соотношения в русских городах христианского начала и языческого достаточно посмотреть в знаменитое "Слово о твари ...", составленное русским книжником в XII в. Автор упрекает предшествующие поколения русских людей в том, что они создали языческую религию: "во лжю створиша отци наши, идолом кланяхуться во образ человечь и послужиша твари". Автор "Слова..." осуждает людей, его современников, за поклонение языческим идолам и нежелание расставаться со старой верой ("написавше свет болваном кланяються ему"); эти изображения света (Святовита?) являются "тварью", т. е. творением человеческих рук "написаней во образ человечь на прелесть малоразумным". Далее в этом русском, не переводном "Слове..." идет интереснейшее противопоставление пустующих христианских церквей шумному многолюдству языческих игрищ:

Мнози ся ленять и зле живуть (ленясь слушать чтение божественных книг), яко же имян не ведати чтомых книг - то же и срамеются тем и не содрогнуться, но слабе живуть и не слушая божественных словес. Но аще плясци или гудци (танцоры и скрипачи) или ин хто игрець позоветь на игрище или на какое зборище идольское - то вси тамо текут, радуяся...и весь день тот предстоят позорьствующе тамо ... (когда же нас приглашают в церковь) мы позеваю(ще) и чешемся и протягаемся, дремлем и речем: "Дождь" или: "Студено" или леностно ино ... А на позорищех (театрализованных представлениях) ни крову сущю, ни затишью, но многажды дождю и ветром дышащю или въялици (метель) - то все приемлем радуяся, позоры дея на пагубу душам. А в церкви покрову сущю и заветрию дивну - и не хотять прити на поученье, леняться ... Да не вем, како ны буде милость обрести от бога не послушаеще святых писаний!" Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. II,. М., 1913. С. 82

Чтобы утвердить веру на знании божественных книг (без сомнения известных киевским христианам), Владимир завел для отроков училища, бывшие основанием народного просвещения в России Карамзин Н.М. «История Государства Российского», М., 2002, С. 133.. Вскоре на Руси появились монастыри, которые со временем стали культурными и просветительскими центрами. Они строились в основном за пределами черты города и становились "узлами прочности" церковной организации; духовенство устраивало в городах торжественные молебны, крестные ходы, читало проповеди; но язычество продолжало быть сильным не только "по украином", но и в больших городах. Некоторые из них, вроде Киево-Печерского (основанного в середине XI века), «стали своего рода духовной академией, куда охотно поступали сыновья крупных вельмож» Рыбаков Б.А. «Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв.», М., 1993, С. 400..

В первые века после крещения Церковь занимала особое положение: она ведала многим, что в последствие вошло в непосредственное ведомство государства. «Само государство вовлекло ее в свои дела, еще не умея справиться со многими из них. Церковная иерархия и в Византии не была замкнута в кругу дел чисто духовных: сверх участия в управлении и в суде она помогала государству в устроении благотворительности, в защите слабых и угнетенных, в поддержании общественного благочиния и семейного благонравия» Ключевский В.О. «Православие в России», М., 2000, С. 328. . Возможно, как считает Рыбаков, что Владимиру церковь нужна была как идеологическая сила, подкрепляющая авторитет власти Рыбаков Б.А. «Язычество Древней Руси», М., 1987, С. 774.. Языческий народ готов был поверить, что с принятием истинной веры наступит «золотой век». Неудивительно падение авторитета церкви, наступившего в XI-XIII вв.

Рыбаков говорит о том, что «возврат к язычеству был актом отчаяния перед лицом стихийных бедствий» Рыбаков Б.А. «Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв.», М., 1993, С. 442.. Обратимся к свидетельствам 1092-го года, для пояснения: «междоусобие прекратилось; но бедствия иного рода посетили Россию. От беспрестанных, неслыханных жаров везде иссохли поля, и леса в болотных местах сами собой воспламенялись, к ужасу сельских жителей; голод, болезни, мор свирепствовали во многих областях, и в одном Киеве умерло от 14 Ноября до 1 Февраля 7000 человек. Воображения несчастных видело во всем знамения гнева Божеского: в самых обыкновенных метеорах, в затмении солнца, в легком бывшем тогда землетрясении. К сим случаям естественным суеверие прибавило нелепые чудеса: рассказывали, что огромный змей упал с неба в то время как Великий Князь забавлялся ловлей зверей; что злые духи в Полоцке ночью и днем скакали на конях, невидимо уязвляя граждан, и что множество людей от того умерло Эта легенда подробно рассмотрена у Рыбакова - «Язычество Древней Руси», М., 1987, С. 462-464.. Народ стенал, Государь был в унынии, Половцы грабили; на обеих сторонах Днепра дымились села, обращенные в пепел сими жестокими варварами, которые даже взяли несколько городов…» Карамзин Н.М. «История Государства Российского», М., 2002, С. 198.. Конечно, в сознании людей сразу же появилось много вопросов. Они стали думать о том, что в прежние времена все было не так плохо.

Есть также мнение, что вспышка симпатий к прадедовскому язычеству во второй половине XII в. связана с разочарованием социальных верхов в поведении православного духовенства Рыбаков Б.А. «Язычество Древней Руси», М., 1987, С. 652..

Конечно, христианство не сразу завоевало доминирующее положение: языческие обряды не только сохранялись, но и справлялись так же, как во время существования язычества в качестве основной религии на протяжении длительного времени. В деревне господствовало язычество, в городах, в боярско-княжеских кругах - христианство. Период в истории Руси с XI по XIII век позже получил в науке название «двоеверие». «Русская православная церковь создала за XI-XIII вв. целый ряд поучений против язычества, которые свидетельствуют о прочности и устойчивости не только языческих воззрений, но и открытых языческих игрищ, производившихся даже на городских площадях. Переписывались такие поучения вплоть до XVII в.» Рыбаков Б.А. «Язычество Древней Руси», М., 1987, С. 773.. Однако нельзя сказать, что эти две религии соперничали; существовало компромиссное равновесие языческих и православных элементов. Двоеверие не было просто механическим сочетанием старых привычек и верований с новыми греческими: тут была продуманная система, в которой вполне сознательно сохранялись древние представления.

«Язычество слилось с христианством» Рыбаков Б.А. «Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв.», М., 1993, С. 397..

Это просматривается в культурных сооружениях того времени. Необыкновенно ярко это иллюстрирует аркатурно-колончатый пояс Дмитровского собора (1191-1197гг.) во Владимире. Он отражает архаичное представление о мире. Закомары и прясла с окнами - верхний ярус - «верхнее небо». Ниже видим плетенку, характерную для языческого искусства, - «хляби небесные». Еще ниже - «среднее небо» с солнцем, с дождем, с растениями (царство Даждьбога). А нижний ярус очень оригинален: это гладкие белые стены. Скульптуры оттсутствуют. На фоне белого камня должны смотреться живые люди, для которых создан этот сложный мир. Языческая символика тут является не просто орнаментом, это часть системы миропонимания. Подходя к храму, православный человек замечает, что только что крестился на львов, грифонов, кентавров с зайцами, журавлей, орлов, сиринов-русалок, на святых, скачущих на конях, и на языческого царя Александра Македонского Рыбаков Б.А. «Язычество Древней Руси», М., 1987, С. 644-645..

Образ мифического грифона, идущий из глубины веков, продолжает существовать после крещения Руси в прикладном искусстве горожан XI-XIV вв. Княгини и боярыни носили короны с грифонами, колты с грифонами и семарглами, а простые горожанки привешивали в какие-то праздники привески с грифонами и двуглавыми птицами. Грифоны применялись и в церковном искусстве. Их мы можем наблюдать в Софийском кафедральном соборе всей Руси в Киеве: огромные фрески грифонов есть в обеих башнях западного фасада. В северной башне изображен собакоголовый грифон с львиным туловищем. Грифоны часты в белокаменной резьбе XII-XIII веков. Грифонов и семарглов видим стерегущими врата суздальского собора 1230-х годов - доказательство того, что этот древнейший образ просуществовал на виду у православного духовенства весь домонгольский период и перешагнул в последующие столетия.

В лесостепной киевско-северской Руси существовал образ крылатого божества Дива. Все археологические находки, фресковая роспись, резьба по камню и золотое письмо церковных врат убеждают нас в живучести прадедовского восприятия этого архаичного образа в XII-XIII веках.

На княжеских диадемах, помимо уже оговоренных грифонов, мы видим четко выраженную идею неба. И тут видим интересный пример слияния «язычества с христианством»: занимая центральное место на диадеме, Иисус Христос отождествлялся с солнцем и светом Там же, С. 630-631..

И таких примеров бесчисленное множество. Мы приходим к выводу, что язычество и христианство слились в сознании людей.

Заключение

Конечно, работа является поверхностной, думаю, что до конца раскрыть эту тему очень трудно и на это должен быть потрачен не один год. Исследовав источник и историографию, мы пришли к выводу, что события, происходившие в Х веке на земле русской еще остались покрыты тайной; они недостаточно исследованы и требуют более подробного изучения.

Мы попробовали осветить проблемы: предпосылки принятия христианства, проблему возникновения этой религии на территории Руси, рассмотреть вопрос «двоеверия», определить, какие же последствия повлекло за собой принятие этой веры.

Крещение было важным государственным актом, поднявшим авторитет Руси, укрепившим центральную власть, но оно не стало религией народа.И несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, мы однозначно приходим к выводу о том, что языческие воззрения были народной верой и во многом сохранились до сих пор в песнях, играх, сказках и народном искусстве Рыбаков Б.А. «Язычество Древней Руси», М., 1987, С. 782..

Список литературы

1. Рыбаков Б.А. «Язычество Древней Руси», М., 1987

2. Рыбаков Б.А. «Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв.», М., 1993

3. Карамзин Н.М. «История Государства Российского», М., 2002

4. Ключевский В.О. «Православие в России», М., 2000

5. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. II,. М., 1913.

6. А.В. Карташев Очерки по истории русской церкви т. I, 1991

7. Соловьев С.М. «История России с древнейших времен» Т.I, М. 2007

8. Повесть временных лет, пер. Д.С. Лихачева ред. 2003

9. Д.С. Лихачев Крещение Руси и государство Русь. Новый мир. 1988. №6

10. Шахматов А. А. Повесть временных лет

11. Килиевич С. Р. Детинец Киева IX - первая половина XIII в. Киев, 1982.

12. Б.А. Рыбаков. Сборник статей «Христианство и Русь», 1988

13. Энциклопедия Брокгауза и Евфрона ред. 1980