Основы этики

Школа стоицизма, основоположник Зенон, главное в стоицизме это этика, кот. заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. (Пасейдоний, Аврелий, Сенека, )сторонники аристотеля и Гераклита.

Школа скептицизма провозглашала умение человека наслаждаться малым, быть независимым от гос-ва, общества, даже от культуры и семьи.

Киники Диоген Синопский родился в 400г. до н. э. в городе Синопе (Понт). Время жизни Диогена, как философа относится к досократовской философии. Школа киников, к которой относился и Диоген, представляла собой течение в греческой философии, исповедывающее отрицание всего материально - ценного в жизни т.е.: богатства, удовольствий, моральных канонов и т.д. Диоген был самым ярым сторонником такого стиля жизни из всех участников данного течения. Даже его учитель Антисфен, основоположник течения, был более мягок в крайностях. Благодаря своему уму и поступкам киника, Диоген прославился и оставил свой след в истории, но они же часто приводили Диогена в противоборство с моралью общества, в котором Диоген часто проигрывал.

Эллинистическая философия. Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III в. до н. э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие города попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под римское влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в 146 г. до н. э Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Его философское мышление восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику. Каноника показывает пути создания философской системы, она была изложена в трактате с названием “Правило” (канон). Физике - учении о природе - Эпикур посвятил трактат “О природе” (37 книг), занимался он ею и в “Письмах”. Этика трактует о выборе и об отказе, и Эпикур рассуждает об этом в книгах “Об образе жизни”, в “Письмах” и в трактате “О конечной цели”. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. “... Следует полагать, что атомы не обладают никакими свойствами видимых предметов, кроме как формой, весом, величиною” и теми свойствами, которые естественно связаны с формой”. Вместе с Демокритом он признает, что атомы , движутся в пустоте: “... если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться” и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что они движутся”. В отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения (паренклитическое движение). “Движутся атомы непрерывно и вечно... одни - поодаль друг от друга, а другие - колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами. Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота существуют вечно”. Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции мира во многом доступнее, чем Демокрит. Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими взглядами и представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более “диалектического” понимания проблемы движения. Признание существования отклонения является важным моментом, в частности, при выработке понятия причинности. Понимание причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на объективное существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту абсолютную необходимость снимает. “В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, - басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина, потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло, определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь начала больших благ или зол”. Эпикурово понимание случайности не исключает, однако, причинного объяснения. Оно является скорее достижением определенной “внутренней” причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: “Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют”. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В сущности, он перенял стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств. О роли чувств Эпикур говорил: “Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны”. Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием. В соответствии с возросшим интересом к человеку и его проблемам, который происходит в эллинистический период, Эпикур придавал этическому учению существенно большее значение, чем Демокрит. Он исходил из индивидуалистических, в сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония), эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие “наслаждение” у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: “Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья”. Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения человеком счастья. Однако он не был последовательным атеистом -- он допускал существование богов, которые якобы живут в “межмировых” пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же его воззрения на религию, аргументы против существования богов, а также понимание морали по сравнению, с этическими воззрениями других представителей эллинистического периода были весьма прогрессивны. Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического принципа нельзя смешивать с сибаритством. В этом смысле учение Эпикура вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности богатые выходцы из высших кругов римского общества. Вульгаризированная эпикурейская этика становится объектом нападок со стороны идеалистов, в частности христианских философов. Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: “По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,- точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять, и не терпеть вреда”. “Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается”. Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора. Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической) деятельности. Замкнутость в частной жизни является типичным проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни. Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев - Филодем - переносит учение Эпикура в I в. до н. э. в Рим, где оно сравнительно быстро распространилось. Эпикуреизм представлял собою в греческой философии III--I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль. В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Кития. В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и приблизительно в 300 г. до н. э. основывает собственную школу. Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил в трактате “О человеческой природе”, что основная цель - “жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью”. Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику -мышцами, а физику--душой. Учеником и последователем Зенона был Клеанф из Асса, который последовательно придерживался философских принципов учителя. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп из Сол. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как “упражнение в мудрости”. Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования “жить в согласии с естеством”, т. е. с природой и порядком мира - логосом. Однако в принципе они не внесли в эту область ничего нового. Гегель точно характеризует стоическую физику: “...прежде всего, в ней мало своеобразного, ибо она представляет собою больше собранное из старых физиков целое, и больше всего Гераклита”. В онтологии (которую они помещали в “философию природы”) стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель видел “первую сущность” в единичном, которое является единством материи и формы, и возвышал форму как активное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние учения Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упрощают аристотелевскую систему категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями: субстанция (сущность) количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Свою по сути сенсуалистическую позицию в вопросах теории познания они дополняют моментами, которые в значительной мере имеют спекулятивный характер. Центральным понятием и определенным критерием истинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем (каталептическом) представлении (фантазия каталептика), которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия Каталептическое представление непосредственно ясно “захватывает” воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума (синкатотезис) и с необходимостью становится пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой понятийного мышления. Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики (почти половина произведений Хрисиппа посвящена вопросам логики) . Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоической философии - логосом. “... Так как они (стоики) возвели в принцип абстрактное мышление, то они разработали формальную логику. Логика поэтому является у них логикой в том смысле, что она выражает деятельность рассудка как сознательного рассудка”. Большое внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации. Стоики выработали античную форму логики высказываний. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их предоставлениям,- единственное благо. В понимании стоиков, “добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, “добрая статуя”); может быть не умственной, как здоровье, не умственной, как разумение”. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними “возвыситься”. В этой позиции проявляется момент “смирения с судьбой”, который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться космическому порядку, он де должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье “состоит в том, что он не желает никакого счастья”. В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь “внутренне справиться”. Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому пониманию свободы. Так же диаметрально отличается от эпикурейского и стоическое понимание общества. Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется и характерный для того времени космополитизм, связанный с расширением горизонтов античного мира. Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает “свое время”. Это этика “сознательного отказа”, сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

9. Понятие и виды профессиональной этики

Среди отраслей этической науки выделяют профессиональную этику. Термин "профессиональная этика" обычно употребляете для обозначения не столько отрасли этической теории, сколько своеобразного нравственного кодекса людей определенной профессии.

Профессиональная этика обусловлена особенностями не. которых профессий, корпоративными интересами, профессиональной культурой. Люди, выполняющие одинаковые или близкие профессиональные функции, вырабатывают специфические традиции, объединяются на основе профессионала ной солидарности, поддерживают репутацию своей социальной группы.

В каждой профессии есть свои нравственные проблемы, Но среди всех профессий можно выделить группу таких, в которых они возникают особенно часто, которые требуют по­вышенного внимания к нравственной стороне выполняемых функций. Профессиональная этика имеет значение, прежде всего для профессий, объектом которых является человек. Там, где представители определенной профессии в силу ее специ­фики находятся в постоянном или даже непрерывном обще­нии с другими людьми, связанном с воздействием на их внут­ренний мир, судьбу, с нравственными взаимоотношениями, существуют специфические "нравственные кодексы" людей этих профессий, специальностей. Таковы этика учителя, эти­ка врача, этика судьи. этика нравственность справедливость

Существование нравственных кодексов определенных про­фессий -- свидетельство общественного прогресса, постепен­ной гуманизации общества. Врачебная этика требует делать все ради здоровья больного, вопреки трудностям и даже соб­ственной безопасности, хранить врачебную тайну, ни при каких обстоятельствах не способствовать смерти пациента. Пе­дагогическая этика обязывает уважать личность ученика и проявлять к нему должную требовательность, поддерживать собственную репутацию и репутацию своих коллег, заботить­ся о моральном доверии общества к учителю. Этика ученого включает требование бескорыстного служения истине, терпи­мости к другим теориям и мнениям, недопустимости плагиата в любой форме или преднамеренного искажения результатов научных исследований. Этика офицера обязывает беззаветно служить Отечеству, проявлять стойкость и мужество, забо­титься о подчиненных, всемерно беречь офицерскую честь. Свои требования содержит этика профессий журналиста, писателя, художника, этика работников телевидения, сферы обслужи­вания, и т. д.

Таким образом, профессиональная этика -- это прежде всего специфический нравственный кодекс людей определенной про­фессии. Д. П. Котов высказывает иное мнение, считая, что сле­дует различать понятия "профессиональная мораль (нравствен­ность)" и "профессиональная этика", понимая под последней лишь раздел этической науки.

Профессиональная этика -- это совокупность правил пове­дения определенной социальной группы, обеспечивающая нрав­ственный характер взаимоотношений, обусловленных или со­пряженных с профессиональной деятельностью, а также от­расль науки, изучающая специфику проявлений морали в раз­личных видах деятельности.

10. Этические учения средневековья. Переход от античности к средневековью ознаменовался в этике переворотом, суть которого в том, что этика стала религиозной

Г.Н. Кузьменко отмечает принципиальные отличия средневековой этики от античной:

1. Нравственность связана не столько с разумом, сколько с верой, т.е. она на долгое время приобретает иррациональный характер. В любых вариантах отношений веры и разума (борьба, нейтралитет или союз) разуму отводится второстепенная роль. Его задача заключается не в поиске истины, но в объяснении ее, так как истина уже дана в виде религиозной догмы. Таким образом, разум становится нравственным только в качестве верующего разума, философия (в том числе и этика) обязательно должна получить религиозную санкцию.

2. Средневековый человек был вынужден отказаться от своей нравственной автономии - одного из важнейших достижений античной философии. В деле совершенствования он стал полагаться не столько на свои силы, сколько на божественную помощь (благодать). Соответственно изменились и представления средневекового человека о добродетелях. Как известно, главные христианские добродетели - вера, надежда, любовь - ориентируют человека на Бога.

3. Типичный для античности эвдемонизм сменился в Средневековье аскетизмом, ригористическим отношением к жизни. Античная этика считала естественным и законным человеческое стремление к счастью и поэтому разрабатывала наиболее адекватные этому стремлению нравственные рекомендации. В средневековой этике естественные стремления и желания стали рассматриваться как греховные. Телесное было противопоставлено духовному и требовало «очищения».

4. Изменилось и представление о социальном бытии человека, о роли государства в нравственной жизни людей. Античному, земному полису был противопоставлен Град небесный, идеальный, гражданами которого могли стать только истинно верующие. К светским институтам власти прибавился иногда находящийся к ним в оппозиции институт церкви. Именно к нему перешли посреднические функции между человеком; и потусторонним миром.

Религиозная этика в своей основе теоцентрична. Реальностью, определяющей все сущее в мире, в религиозной этике является не природа, космос, а сверхъестественное начало - Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного заставляет смотреть под особым углом зрения на человеческие цели и ценности, придает им свой особый, как бы надмировой ракурс, возвышающийся над конечными и историческими ситуациями, укоренения их в чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, преходящего. Нравственные заповеди, мораль как результат откровения Бога получают в религиозной этике абсолютное и непреходящее значение. Они неизменны и вечны. Гарантией их существования и действенности является Бог.

Христианство возникло в I в. на территории Римской империи в ее восточной провинции - в Палестине, среди иудеев. В течение относительно короткого времени оно распространилось по всей территории Римской империи и даже вышло за ее пределы. Основные положения христианской этики сформулированы в священной книге христиан Библии, которая состоит из двух частей: Ветхий завет - священная книга последователей иудаизма, которую приняли и христиане, и Новый завет, излагающий важнейшие этапы в жизни создателя христианства Иисуса Христа и основные положения его учения.

Христианство возникло в среде самых угнетенных и обездоленных слоев населения Римской империи, отчаявшихся в реальном избавлении от бедствий и страданий, страстно нуждающихся в утешении. Оно дало простой и ясный ответ на вопрос, почему мир так несовершенен и испорчен, жесток и страшен. Таким ответом на вызов времени стала идея всеобщей греховности человечества и искупления вины страданием и покаянием, беззаветной верой, самоотверженной любовью к Богу и готовностью исполнить его волю. Греховность здесь является универсальной характеристикой человека, проистекающей из самомнения и гордыни, нарушивших веления Бога первых людей. Она ослабляет душу человека и делает его склонным ко всяческому злу. Все люди безнадежно грешны, даже те, за кем снаружи не видно греха. Он глубоко коренится в помыслах и желаниях человека, чья душа становится ареной борьбы греховной чувственности, земных искушений и соблазнов и осознания своего высокого духовного предназначения.

Человек слишком слаб в силу своей греховной природы, поэтому в мире столько зла и страданий. Все бедствия человеческой жизни - бедность, болезни, непосильный труд, вражда и насилие, сама смерть - это лишь видимые проявления всеобщей человеческой греховности. Источником греховности человека является его свободная воля, точнее неправильное употребление свободы воли, в следовании собственным целям, а не божественному порядку. Зло не было создано Богом и является лишь умалением добра, результатом своеволия людей, уклонением их от исполнения велений Бога.

Духовная связь между человеком и Богом основывается в христианстве не на страхе, не на долге (вытекающем из требования соблюдения «завета»), а на любви. Заповедь любви: любви к Богу, любви к ближнему, в том числе и к своему врагу, является краеугольным камнем религиозно-нравственного учения христианства.

Нравственная сила христианской любви особенно ярко проявляется в требовании любить врагов, «проклинающих», «ненавидящих» и обижающих человека, ибо любить тех, кто хорошо к нему относится, легко и не требует духовных усилий.

В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации, к внутреннему человеку. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом. Совесть же есть голос свободного духа, делающего человека независимым от природы и общества и подчиняющегося только собственной высшей правде.

Духовная связь между Богом и человеком становится возможной потому, что в христианстве и Бог и человек рассматриваются как личности. Согласно христианскому вероучению, человек создан Богом по «образу и подобию Божию». Личность есть образ Божий в человеке. Иными словами, в человеке есть что-то божественное, и это «что-то» - не природная сила и не социальное установление, а способность быть личностью. Таким образом, христианство впервые в истории поставило личность выше природы и общества, подняв тем самым гуманизм на качественно новую ступень развития.

11. Коррупция как этическая проблема. Борьба с коррупцией как проблема профессиональной этики

«Значит, они живут взятками, - сказал брат Жан,- ну, в таком случае деткам их это добро впрок не пойдет!» Ф.Рабле. Гаргантюа и Пантагрюэль

Коррупция - от латинского слова corruрtio - означает (переводится) подкуп. Подкуп как средство продвижения бизнеса, трудоустройства, как условие теневой экономики - является серьезным препятствием для утверждения профессионализма во всех областях жизни общества. Коррупция наиболее наглядно демонстрирует использование служебного положения в личных интересах. Профессионализм напротив практически везде понимается как умение зарабатывать знаниями, умениями и навыками, способностью решать профессиональные задачи, а не участвовать в дележе государственного или иного чужого достояния. Именно с авторитетного разрешения коррумпированных чиновников сомнительная продукция попадает на эспортный рынок, устаревшее оборудование выдается за новое, а кредиты попадают на иностранные счета. Борьба с коррупцией, несмотря на очевидную правовую задачу, является важной этической проблемой. Существо ее сводится к утверждению ценностей честного труда, веры в осуществление справедливости. Как показывает исторический опыт, борьба с коррупцией существует издревле. В одном из государств Древнего мира судьи вершили правосудие в кресле, обтянутом кожей предшественника, уличенного в коррупции. В Китае в качестве средства борьбы с коррупцией издавна были введены экзамены для занятия государственных должностей и высокие конкурсы при их сдаче. Подготовка к ним и сами экзамены проходили при напряженных усилиях конкурентов. Но и при этом случалось, что достойные оставались не у дел. Известный поэт и философ танской эпохи Ван Вэй (8 в.), сам служивший на государственной службе, посвятил несколько стихотворений утешению проваливших экзамены. В одном из них «Провожаю Цю Вэя, который, провалившись на экзаменах, возвращается к себе в Цзяндун» поэт сожалеет:

«К вам пришла неудача -

И меня печалит она…

На чужбине остаться -

Золотая иссякла казна;

В край родной возвратиться -

Возрастет серебро седины…

Зная мудрость Ми Хэна,

Продвинуть его не сумел,

Все придворные связи,

Стыжусь, - помочь не могли».

В странах, сохраняющих патриархальные традиции, коррупция больше распространена, чем в тех, которые раньше встали на путь построения гражданского общества. Так, бывшая относительно небольшой срок премьер-министром Пакистана Б. Бхутто смогла (по данным СМИ) устроить на работу в государственные учреждения около 10 тысяч своих родственников, в чем и была обвинена судом. Возможно, обвинение было инспирировано представителями другого, не менее влиятельного клана. В России в 18 веке фаворит Петра I - А.Меншиков - присвоил, по свидетельству историков, около половины государственной казны.

Мздоимство чиновников - застарелая болезнь общества. Недавно в прессе даже промелькнула информация, что перенос столиц во многих странах в историческом прошлом был попыткой смены кадров государственных чиновников, которые с годами берут все больше и все лучше преодолевают любые попытки поставить этому заслон. Экономист, исследователь проблемы коррупции в России, Т.В.Григорова отмечает, что, например, при Николае 1 в «слабости» мздоимства были замешаны большинство губернаторов. Не берущих взяток оказалось всего двое: губернатор Киева Фундуклей и сын Радищева, бывший губернатором в Ровно. Все перемены, реформы госаппарата, как правило, приводили к разрастанию штатов, в особенности при переходе к распределительной системе после Октября.Даже при НЭП е распределительно-бюрократический аппарат возрос к 1928 году до почти 4 миллионов (с около 1 миллиона человек в 1917 году. . Как утверждает Т.В Григорова, По степени коррумпированности Россия (на 1997 г. - Е.П.) занимает 4 место в мире, после Индонезии, Нигерии, Камеруна…(Григорова Т.В., к.эк.н. Под сенью коррупции. «Эко», 2000, № 2. -С 153-165)

В государственных организациях, где от росчерка пера чиновника зависит подряд на крупную сумму, этика служащих является условием разумного расходования государственных ресурсов, исполнения бюджета. По оценке опрошенных в 1994 году предпринимателей и банкиров, в наибольшей степени в тот момент коррупция развилась в государственном аппарате. Малоэффективность борьбы с ней обусловлена, как они полагают, следующими причинами: 1. Общее несовершенство финансового и гражданского права (99%). 2. Отсутствие закона о борьбе с организованной преступностью и коррупцией (44%). 3. Отсутствие достоверной информации о недобросовестных партнерах и клиентах (42%) (проблема гласности). 4.Недостаточно строгое наказание в сфере экономики (21%) (См.:Там же). Как видно из приводимых оценок -3 из 4 причин объясняются несформированностью правового и гражданского общества, четвертая - отсутствием гласности. Называются и экономические причины, такие, как недостаточный уровень экономических знаний, недостаточность экономической свободы и чрезмерная ограниченность полномочий предпринимателей, низкая зарплата государственных служащих. Опыт показывает, что чем шире распространяется коррупция, тем изощреннее становятся связи официальных должностных лиц с преступными структурами. Коррупция в высших эшелонах власти развязывает руки коррупционерам на местах, в итоге - общество перестает верить в силу государства, главенство закона и многие начинают жить «по понятиям».

И все же нельзя не отметить, что образ коррумпированной России, вероятно, несколько преувеличен. Кому-то образ русской коррупции позволяет прийти к власти, кому-то удерживать потенциальных инвесторов в конкурентной борьбе за их капиталы, кому-то развязывает руки в переманивании дешевых высококлассных специалистов, помогает отвлечь внимание от собственных коррупционеров, дает моральное право на двойные стандарты в партнерских отношениях с Россией. Постоянное муссирование темы русской мафии в СМИ западных стран, конечно, существует не на пустом месте, и единственное средство преодоления этого сомнительного имиджа страны в глазах мирового сообщества - это шаги на пути борьбы с коррупцией.

12. Этические учения эпохи Просвещения

Основное направление этической мысли.

Интеллектуальное и философское движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, призывая к политической централизации, превращению феодальных государств в национальные и расширению прав их граждан. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние государственной церкви в социальной и политической жизни, рассматривая их как силы реакционные, репрессивные и основанные на предрассудках.

Собственно термин Просвещение пришел в русский язык, как и в английский и немецкий из французского и преимущественно относится к философскому течению XVIII века. Вместе с тем, он не является названием некой философской школы, поскольку взгляды философов Просвещения нередко существенно различались между собой и противоречили друг другу. Поэтому Просвещение считают не столько комплексом идей, сколько определенным направлением философской мысли. В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали.

Существовало восприятие Бога как Великого Архитектора, почившего от своих трудов в седьмой день. Людям он даровал две книги -- Библию и книгу природы. Таким образом, наряду с кастой священников выдвигается каста учёных. Отсюда параллелизм духовной и светской культуры с постепенной дискредитацией первой за ханжество и фанатизм. Единственным источником нашего познания является непредубежденный разум.

13. Теория морали И. Канта. Иммануил Кант (1724-1804)

Моральная философия И. Канта знаменует собой переход от попыток описания, объяснения морали, осуществляемых преимущественно на эмпирическом фундаменте, к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. Мораль и этика представляли для Канта исключительную ценность.

Замысел Канта - выявить "чистоту" морали, освободив ее от всех "загрязнивших" ее уникальную сущность наслоений. В осуществлении этой задачи он ориентируется не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на "понятия чистого разума". Избрав умозрительный путь построения моральной теории, Кант неоднократно подчеркивал ее практическую значимость: "Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу, а именно: подобающим образом занять указанное человеку место в мире - и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком". Уже в этом высказывании отчетливо просвечивает основная этическая ориентация Канта, предполагающая восприятие морали как долженствования.

Мораль, по мнению Канта, это сфера свободы человека, воля которого здесь автономна и определяется им самим. Для придания этой воле нравственно-положительного значения необходимо согласование ее с высшим нравственным законом категорическим императивом, поскольку только добрая воля способна осуществить правильный выбор. Наиболее известная формулировка категорического императива выглядит так: "Поступай только! согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом". Фиксируемая в данном случае всеобщность нравственных требований является, несомненно, специфической характеристикой морали, но весьма проблематична в качестве критерия различения добра и зла в реальной жизненной практике, поскольку любой субъективный выбор можно при желании. представить в виде общей нормы.

Преодоление противоречия между идеалом и реальностью Кант видел в возвышении, одухотворении сущего, подчинении его принципам морали, выражающим главную родовую цель человеческого сообщества, однако анализ реалий бытия не давал ему оснований надеяться на то, что это возможно большинство людей одержимо эгоистическими склонностями и мало задумывается о судьбе добродетели. Таким образом, нравственный закон должен быть осуществлен, но осуществлен быть не может. Своеобразный выход из этой антиномии Кант связывает с постулатами о бессмертии души и бытии бога, которые позволяют помыслить осуществление нравственного закона, хотя и не детерминируют содержание морали. Что же касается истории то она "должна быть (хотя и не была до сих пор) областью приложения нравственности, но не является ее источником". Изначально отвергнув социальную практику в качестве основания морали, Кант вынужден был использовать религиозные ценности, хотя и подчеркивая, что в идеальном смысле "моральность отнюдь не нуждается в религии".

По Канту, многое зависит от самого человека. Есть такое понятие - достоинство. Надо знать, что это значит, и уметь сохранять его.

- Не становитесь холопом другого человека.

- Не допускайте безнаказанного попрания ваших прав.

- Не делайте долгов, если у вас нет полной уверенности, что вы можете их вернуть.

- Не принимайте благодеяний.

- Не становитесь прихлебателями или льстецами.

Тогда, - говорит Кант, - вы сохраните свое достоинство. А кто превратил себя в червя, пусть потом не жалуется, что его топчут ногами.

17вопрос. Правовая и нравственная культура: точки соприкосновения.

18вопрос.Теория морали Ф. Ницше.

Немецкий философ, родился в семье пастора (имел христианские корни). Сильное влияние на него оказал композитор Вагнер. Нишце использует разные жанры - проповеди, афоризмы, легенды.

В природе не могут быть «плохое» и «хорошее». Это человеческое изобретение. Выдумывая мораль. Человек идет против природы. Ницше называет себя Инморалистом. Нет места морали в этом мире, так как в природе этого нет. Яркое проявление античеловеческой силы морали - это христианская мораль. Что есть сейчас? В произведении «Рождение трагедии» Ницше пишет о 2-х натурах, стихиях человека. Два начала, которые были видны в доантичную эпоху (до римскую). Человек - это сплетение 2-х начал. Первое - Дионисийское начало. Это начало безумное, неограниченное никакой логикой и законами. Опьяняющее начало, свободная стихия. Именно оно порождает творчество. Порождает все величайшие виды искусств (музыка, трагедия).

Второе - Апполоновское начало. Это сон Бога в человеке. Не сам Бог всеведающий, а Бог в состоянии сна. Мистическое прозрение. Некая мудрость, возможность прикоснуться к знанию мира.

Человек - переплетение этих двух начал. Способность к созиданию. Вот что отличает его от всего мира - это способность творить. В определенный момент истории в человеке просыпается третье начало, которое начинает теснить остальные - это Сократовское начало (к Сократу не имеет отношение). Ницше называет Сократовским - появление в человеке разума, как новой формы сознания. Постепенно оно подавляет другие. Это рациональный и расчетливый интеллект, способный к обману и самообману. Человек перестает быть свободным, когда начинает использовать мир, вместо того, чтобы жить в нем. Это воля к власти с помощью хитрости, постоянного расчета прикрывается благими побуждениями. Это начало выражается: в науке - она способна лишь использовать человека; в религии и морали - появляется новая религиозная форма - Христианство. Это новая форма уничтожения человека. Она уравнивает людей по шаблонам. Люди не могут быть равными по своим способностям. Оно унижает человеческую индивидуальность. Статус «Раб Божий» - любые рамки уничтожают возможность творчества. «Все от Бога» - человек ни за что не отвечает. Все хорошее от человека, а все плохое и вина за это перекладывает на Создателя. Ницше пишет, что Бог умер. Мораль разрывает человека на части. С одной стороны, гордится собой, а с другой, считает себя грешным. В природе нет плохого или хорошего, в ней есть реальность. Мораль не изменяет человека, а дает возможность самообманываться. Масса не способна на творчество. Масса это: 1. Копия великих людей; 2. Орудие великих людей; 3. Орудие против великих людей.

14. Золотое правило нравственности

Основополагающее нравственное требование: «(не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Исторически это требование фигурировало под разными наименованиями: краткое изречение, принцип, правило, заповедь, основной принцип, поговорка, предписание и т.д. Термин З.п.н. за ним закрепился с кон. 18 в.

Первые упоминания о З.п.н. относятся к сер. I тыс. до н.э. Это правило встречается в «Махабхарате», в изречениях Будды. Конфуций на вопрос ученика, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Это слово -- взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе». Издр.-греч. источников следует указать на «Одиссею» Гомера и «Историю» Геродота. В Библии З.п.н. упоминается в ветхозаветной книге Товита (Тов 4, 15) и дважды в Евангелиях при изложении Нагорной проповеди (Лк 3, 31; Мф 7, 12). Евангельская формулировка З.п.н. считается наиболее полной и адекватной: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7, 12). В Коране З.п.н. не зафиксировано, но оно встречается в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда. Раз возникнув, З.п.н. прочно вошло в культуру и массовое сознание, осело в виде пословиц, очевидных требований житейской мудрости (нем.: «Was du nicht willst, dass man dir tu, das fucg auch keinem anderen zu»; рус: «Чего в другом не любишь, того и сам не делай»). Оно было одним из постоянных (хотя и не всегда центральных) предметов этических размышлений.

З.п.н. и генетически, и по существу представляет собой отрицание талиона (древний обычай равного возмездия). В процессе многообразной внутренней дифференциации и расширения общественных отношений талион трансформируется в двух направлениях: подлежащий отмщению ущерб начинает а) калькулироваться с учетом субъективного аспекта (за его скобки постепенно выносятся ущерб, нанесенный скотом, ненамеренные действия и т.д.) и б) заменяться материальным вознаграждением, выкупом. Эти изменения привели к необходимости перехода от коллективной ответственности рода к индивидуальной ответственности лиц и снятия той резкой разделенности между «своими» и «чужими», которая могла уравновешиваться только взаимным признанием права силы. Они воплотились в З.п.н., которое отличается от талиона тем, что 1) утверждает в качестве субъекта поведения само действующее лицо и обязывает его руководствоваться своими собственными представлениями о хорошем и плохом («чего в другом не любишь...», «во всем, как хотел...»); 2) соединяет «своих» и «чужих», которые теперь становятся просто другими и охватывают всех людей; 3) представляет собой идеально (мысленно) заданный регулятив поведения, а не обычай.

З.п.н. есть формула отношения человека к себе через его отношение к другим. Существенно важно, что у этих видов отношений разные модальности: отношение к себе реально, охватывает поступки («поступайте и вы», «того и сам не делай»), отношение к другим идеально, охватывает область пожеланий («как вы хотите», «чего в другом не любишь»). Предполагается, что человек необходимо должен и хочет руководствоваться нормами, которые имеют достоинство всеобщности (не разрушают его связей с другими, а открывают перспективы сотрудничества с ними). З.п.н. предлагает способ, с помощью которого человек это может установить: необходимо мысленно поставить себя на место другого (других), т.е. тех, кто будет испытывать действие нормы, а другого (других) поставить на свое собственное место. Аргументы Г.В. Лейбница (желания могут быть безграничными) и И. Канта (преступник не пожелал бы быть осужденным) не учитывают этого мысленного обмена диспозициями, в результате чего субъект исходит не из своих ситуативно заданных эгоистических желаний по отношению к другому, а из тех предполагаемых желаний, которыми бы он руководствовался, окажись он на месте другого, а тот другой -- на его месте. З.п.н. можно интерпретировать как мысленный эксперимент для выявления нравственного качества отношений между индивидами, состоящего в их взаимности (взаимоприемлемости этих отношений для обеих сторон). Оно соединяет произвольность моральных требований с их общезначимостью и в этом смысле выражает специфичность нравственности как таковой.

Специфичность З.п.н. как сугубо нравственного феномена отразилась и в его языке. Язык талиона выдержан исключительно в повелительном наклонении: его императивность является категорической в этом отношении «жизнь за жизнь» ничем не отличается от «не убий». З.п.н. дополняет повелительное наклонение сослагательным («как вы хотите» означает на самом деле «как вы хотели бы»). Через повелительное наклонение формула З.п.н. задает отношение субъекта к себе, а через сослагательное наклонение -- отношение к другим. Получается: нравственность общезначима в качестве идеального проекта (в желаниях) и произвольна в качестве реального выбора (в поступках).

15. Понятие, виды и функции этикета

Этикет - это правила поведения в той или иной социальной группе, профессиональной сфере, внешние формы поведения. Очень важно, чтобы сотрудники в компании одинаково понимали, что принято в их организации, а что нет, что приемлемо в поведении, а что недопустимо.

Функции делового этикета.

Деловой этикет - это установленный порядок поведения в сфере бизнеса и деловых контактов.

Этикет, если понимать его как установленный порядок поведения, помогает избегать промахов или сгладить их доступными, общепринятыми способами. Поэтому основную функцию или смысл этикета делового человека, можно определить как формирование таких правил поведения в обществе, которые способствуют взаимопониманию людей в процессе общения.

Второй по значению функцией этикета является функция удобства, то есть целесообразность и практичность. Начиная с мелочей и до самых общих правил, этикет представляет собой приближённую к повседневной жизни систему.

Одно из основных правил, определяющих сам этикет - поступать так стоит не потому, что так принято, а потому, что или целесообразно, или удобно, или просто уважительно по отношению к другим и самому себе.

Этикет является одним из главных "орудий" формирования имиджа. В современном бизнесе лицу фирмы отводится немалая роль. Те фирмы, в которых не соблюдается этикет, теряют очень многое. Там, где присутствует этикет, выше производительность, лучше результаты. Поэтому всегда нужно помнить один из главнейших постулатов, который знают бизнесмены всего мира: хорошие манеры прибыльны. Гораздо приятнее работать с той фирмой, где соблюдается этикет. Практически во всём мире он стал нормой деятельности. Это потому, что этикет в силу своей жизненности создаёт приятный психологический климат, способствующий деловым контактам.

Нужно запомнить, что этикет помогает нам только тогда, когда нет внутреннего напряжения, рождающегося из попытки сделать по правилам этикета то, что раньше мы никогда не делали.

Виды этикета:

- ПРИДВОРНЫЙ ЭТИКЕТ.

Строго регламентируемый порядок и формы обхождения, установленные при дворах монархов.

- ДИПЛОМАТИЧЕСКИЙ ЭТИКЕТ.

Правила поведения дипломатов и других официальных лиц при контактах друг с другом на различных дипломатических приемах, визитах , переговорах.

- ВОИНСКИЙ ЭТИКЕТ.

Свод общепринятых в армии правил , норм и манер поведения военнослужащих во всех сферах деятельности.