Развитие и особенности молодежной культуры в США и Европе

Среди молодежи стала очень явной настроенность на благополучие как главное в жизни. А личное благополучие можно заработать, заручившись лучшими «стартовыми позициями». О стремлении заручиться лучшими «стартовыми позициями» свидетельствовали изменения в соотношении первокурсников, поступавших в государственные и частные учебные заведения. С осени 1984 г. в США была существенно (на 8-10%) поднята плата за обучение, вследствие чего ожидали усиления притока в более дешевую государственную систему высшего образования. Однако произошло обратное. Многие молодые люди (и их родители) предпочли избрать путь больших материальных жертв в расчете на то, что диплом престижного университета позже позволит отыскать лучшую работу. В области же морали наблюдалось усиление эгоистических, индивидуалистических начал как главных мотивов, определяющих поведение людей Янкелович Д. Новая мораль американской молодежи. - М.: Наука, 1991.С.78..

Но в период неоконсерватизма феномен молодежной культуры не ушел в США в небытие. Несмотря на то, что, как замечал Д. Янкелович, к концу 70-х гг. волна пессимизма вытеснила традиционный «американский оптимизм, не очень большой, но достаточно стабильный процент молодых людей в структуре общества, продолжал создавать свою культуру, или контркультуру, со своей новой моралью, со своей новой «моделью» жизни.

Различные поколения американцев по-разному решали и решают по сей день проблемы морали и ценностей. Существование различных альтернативных движений, неомонастыризма, панкизма, неохиппизма и т.п. подтверждает это.

Вкратце остановимся на некоторых из них.

Панки, которые, казалось бы, были «занесены» в США из Англии, но на самом деле имели свои корни и условия для существования и в Северной Америке. В толковых и энциклопедических словарях нет точного значения слова «панк». Во времена Шекспира так называли проституток. В современном английском языке слово «punk» переводится как «что-то ненужное», «никчемное», «чепуха»; «неопытный юнец», «простофиля»; «никчемный человек»; «плохой». В современном американском сленге слово «панк» означает «гнилое дерево», «гнилушка», «гнилье», «трут»; «подонок», «ничтожество»; «отбросы».

В панке, этом причудливом социальном феномене, преломились больные проблемы современной динамичной жизни - утеря нравственных ориентиров, разобщенность, одиночество, страх... Общества стали порождать панков Как карикатуру на себя. И панкизм - это не случайность, а закономерность любых динамичных техногенных, технократических обществ. Это их «побочный продукт». Как во всех промышленных странах существуют люмпены или бомжи, по тем или иным причинам оказавшиеся «на дне» и чувствующие себя там «как в своей тарелке», так и во всех промышленно развитых странах стали появляться панки - молодые, которые по тем или иным причинам не могли или не успевали, как другие их сверстники, социализироваться, и находили себе в обществе вполне определенную нишу себе подобных.

Формально панков объединяет протест против существующих меркантильных отношений в обществе. Они любят много и долго говорить о черствости людей, о бюрократизме, о расчетливости и продажности в человеческих отношениях, о непонимании их родителями и окружающими и т.п. Но истиной причиной их «опереточной» внешности, эпатажа общества, внешне «злобного» и «жестокого» нутра, ненависти является желание «показать всем, что они есть».

Не имея возможности утвердиться в мире взрослых, панки пытаются самоутвердиться в среде себеподобных путем резкого отрицания общепринятого, протеста против бесчеловечности их общества. Но за вызывающим видом и агрессивностью поведения они тщательно скрывают отчаяние и не всегда осознанную тоску по светлым идеалам.

Впервые панки появились в Англии в конце 1976 г. в период увеличения молодежной безработицы. Протестовали они против всего. Называли себя панками потому, что были «ненужными, никчемными, испорченными». Отличались они вызывающей вольной манерой поведения. Вели себя подчеркнуто пренебрежительно по отношению к установившимся ценностям, образу жизни добропорядочных буржуа. Реальной жизни противопоставляли свой антимир, сосредоточенный на символах смерти и жестокости. И верили лишь в то, что раз общество отвергло их, то они вправе бросить ему свой вызов.

В США панки появились в конце 70-х - начале 80-х гг. и, естественно, продолжают существовать и поныне. Они объединяют в основном очень молодых - 15-16-летних. По большей части они - выходцы из нерабочей, деклассированной среды. Уровень их образования также весьма невысок. Обычным для них являются алкоголизм и употребление наркотиков всех видов. молодежный культура театрализация ценность

Внешний вид панков отражает отрицание ими общепринятых норм, стремление эпатировать окружающих, подчеркнуть свое «инакомыслие», «избранность»: немыслимые, пестрые, крикливо декорированные костюмы, невероятные стилизованные прически, волосы, окрашенные в разнообразнейшие цвета (преимущественно ярко-фиолетовый, зеленый или красный) и выстриженные в самых неожиданны» местах, огромные булавки, бельевые прищепки, несуразная бижутерия, в ноздрях и ушах - кольца и т.д» Панк-стиль воплощает в облике и поведении субъективную уверенность панка в том, что он изначально одинок. Он как бы говорит: «Мне нет никакого дела до других людей, и пускай они тоже оставят меня в покое!» Стремление эпатировать общество, выглядеть как можно вульгарнее с общепринятой точки зрения - это, с одной стороны, стремление привлечь к себе внимание, а, с другой стороны, своего рода защитная реакция панка; в такую грязь никто не полезет.

Будучи субкультурой, панк-культура, безусловно, является отражением официальной культуры общества. Но это отражение достаточно причудливо, поскольку из всего богатства многогранной, многоуровневой культуры «большого» общества оно выбирает преимущественно бесчеловечные, паразитические черты: наркоманию, преступность, деградацию еще не успевшей сформироваться личности, отсутствие позитивных моральных принципов. Одним из основных лозунгов этой культуры является: «Все позволено!». При этом, как ни странно панк-культура является своеобразным каналом социализации тех, кто оказался за бортом, причем таким образом, что эти «отброшенные» вовсе и не желают менять своего положения. Не зря американский журнал «Сэвэн дэйз» («Семь дней») определял панк-культуру как «шумный декаданс» Левикова С.И. Молодежная культура. - М., 2002. С. 274-276..

Одной из разновидностей молодежной субкультуры, занятой поиском новых способов жизни, новой морали является альтернативное движение. Несмотря на то, что взгляды альтернативистов начали формироваться во второй половине 70-х гг., ничего абсолютно, принципиально нового они собой не представляли. Это - очередной вариант ухода от современного общества (эскапизма), но теперь выражающийся в создании «замкнутых» коммун, которые, по мнению их создателей, должны были изменить жизнь человечества в целом. Но если ранее битники, хиппи выступали против потребительского фетишизма, ценностей, которые не гарантировали свободу личности, то нынешние борцы «новой свободы» стали сосредотачивать свое внимание главным образом на проблемах выживания человечества, защите окружающей среды. В рамках альтернативных движений США 80-90-х гг. существует два направления: политическое и культурно-просветительское. Мы остановимся на втором.

«Альтернативники» уповают на «правильный образ мыслей», который будет столь самоочевиден, что превратит сначала все западное, а затем и мировое сообщество в содружество свободных и независимых коммун, а «правильный образ жизни» коммунаров оттеснит на задний план и, в конце концов, упразднит все «плохие» социальные институты и структуры Худавердян В.Ц. Современные альтернативные движения. - М., 1986. С.68-69..

С альтернативной программой молодые США связывали великие ожидания. Но на практике все, естественно, было далеко не так, как того хотелось. Коммунары стремились осуществить «новый стиль жизни» в замкнутых коммунах, подчас демонстративно отгораживаясь от окружающей социальной среды. «Уйди от мира, в нем правды нет», - было их общей платформой. И опять же, как и в коммунах 60-х гг., оказывалось, что коммунары, прежде всего, заботились о личной свободе, о создании для себя «свободного производства» оазисов, причем «для меньшинства», об уходе от реальности в надуманный мир.

В 80-90 гг. концепция контркультуры послужила одним из методологических оснований для построения новейших «альтернативных теорий» общественного развития и оценивалась некоторыми американскими обществоведами как первый этап осмысления «новых ценностных ориентации» и таких способов «самоосуществления» как «практическая философия», лежащая в основе поиска новой философии жизни.

Кроме «альтернативной культуры» коммун существует и «альтернативная культура» в быту. Последняя опирается на «этику воздержания», что находит свое выражение в теории «качества жизни». Ориентация молодежи США на «качество жизни» сказалась на ее отношении к традиционным ценностям.

Результаты социологических исследований свидетельствуют о том, что в среде бытовых альтернативистов заметной становится переоценка ряда традиционных ценностей; резко изменилось отношение молодежи к так называемой триаде «работа - карьера - потребление». Растет тенденция к внепрофессиональной деятельности, утрате интереса к социальному продвижению. Ориентация на нематериальные ценности (солидарность, гуманные отношения между людьми, досуг для самообразования) является определяющей в «альтернативной культуре». Для ее сторонников характерно желание уйти от «мира вещей» в свой внутренний, духовный мир, сконцентрироваться на познании и развитии своей личности, внутренней жизни, стремление к простоте в быту («жить лучше с меньшим»), нежелание подчиняться общепринятым стандартам потребительства. «Альтернативный» стиль жизни основан на принципе «добровольной простоты»: меньше стрессов и работы, меньше денег и потребления, то есть этот стиль означает поворот от мира вещей к человеку, его быту.

Бытовое «альтернативное» поведение побуждает жить экономно, с меньшими затратами, сокращать расходы на роскошь, стремиться к общению, в котором молодые люди видят возможность расстаться с одиночеством, отчужденностью, изолированностью. Участники бытовых альтернативных движений выступают за создание более «человеческих», «неотчужденных» форм труда, за бережное отношение к природе, более свободные отношения между людьми. Они предлагают различные социальные прожекты, пытаясь утвердить жизненные ценности и интересы, противостоящие утвердившимся в современном обществе.

Обратимся теперь к особенностям европейской молодежной культуры. Рассмотрим ее на примере Великобритании.Принято считать, что первые молодежные субкультуры современного типа возникли в середине XX в. в Великобритании. Причиной их возникновения, как странно это ни покажется на первый взгляд, явился рост благосостояния нации.

Британские исследователи в качестве первой молодежной субкультурной группы называют «тедди-бойз». Эта группа заявила о себе в середине 1950-х годов. «Тедди», подрабатывая себе на карманные расходы неквалифицированным трудом, стали относительно независимы в финансовом отношении от своих семей и могли тратить эти деньги на свои нужды. Их потребности были не велики: кино, дансинг, кафе. Но главной их культурной нишей стал американский рок-н-ролл. Как отмечают английские ученые, облик «тедди» сочетал в себе черты английского джентльмена и американского шулера: длинный драповый пиджак с бархатным воротником, брюки дудочкой, ботинки на микропоре, галстук-шнурок. «Тедди» были возмутителями британского спокойствия в кинотеатрах и танцзалах, где проходило активное освоение ими рок-н-ролла. Процесс этот часто заканчивался массовыми драками и актами вандализма. «Тедди» были маскулинным выражением консервативных ценностей, иногда им был присущ агрессивный национализм (расовые беспорядки). «Тедди» исчезли к 1964 г. Однако именно они заявили о молодежи не как о возрастной, но о социальной группе.

Другой молодежной субкультурной группой стали «моды». Первоначально представители данной субгруппы называли себя «модернистами» (термин заимствован из джазовой лексики). Цель этой социальной группы - выйти за рамки ценностных и культурных норм рабочего класса и тем самым максимально приблизить себя к среднему класса и его основным ценностям. «Моды» грезили белыми воротничками клерков, маленьких управленцев-менеджеров, для которых карьерное восхождение по лестнице административного успеха, как им казалось, не было несбыточной мечтой.

Поэтому «моды» стремились быть и внешне похожими на тех, кого называли «белыми воротничками»: опрятность и свежесть сочетались с узкими брюками, элегантными пиджаками, остроносыми туфлями, щегольской короткой стрижкой. В реальной жизни «модов» мало интересовала работа, они были тщеславны и заносчивы, основы их бытия составляли три кита: скорость итальянских мотороллеров, энергетика американского рок-н-ролла и амфетамин. Амфетамин - атрибутивный психостимулирующий препарат. В этом плане «моды» стали пионерами использования в молодежной среде допинговых препаратов, придававших им особую энергетику Оганов А.А., Хангельдиева И.Г. Теория культуры. - М., 2001. С.251..

Их оппозицией в британской молодежной культуре стали «рокеры», как правило, выходцы из среды низкооплачиваемых социальных групп. Мотоцикл был для них главным субкультурным атрибутом - символом свободы, виртуозного мастерства скоростного вождения и устрашения одновременно.

К концу 1960-х годов от «модов» откололась субгруппа, получившая название «скинхеды», или «бритоголовые», их иногда называли «народными дьяволами». Они были ярыми футбольными фанатами. Иерархия их ценностей включала-упорный труд, патриотизм, ритуальную защиту своей территории, агрессивность к группам, которые, с их точки зрения, были девиантными. Являясь весьма внушительной силой, они были аполитичны и поэтому не могли превратиться в реальную угрозу обществу.

К середине 1960-х годов в Великобритании появились хиппи. Эта субгруппа включала в свои ряды прежде всего студентов и выходцев из среднего класса. Концептуальное ядро этой группы составляют идеи поиска выхода из рутины технократического общества потребления, стремление возродить романтические отношения с природой. Культурная почва хиппи - европейская интеллигенция и аристократическая богема.

К основным качественным особенностям европейских хиппи исследователи относят следующие принципы: пассивное сосуществование; движение; экспрессивность; субъективность; индивидуализм.

Принцип движения для этой субгруппы имел два воплощения: внешнее и внутренне. Внешнее - это преодоление географических пространств, границ и рамок. Это проблемы топоса, вопрос путешествий по миру в поисках идеального места пребывания. Внутреннее движение - это трансформация сознания, его расширение, переживание новых ощущений за счет принятия наркотических веществ, стремление к самопознанию, к новым религиозным и мистическим формам бытия.

Экспрессивность хиппи рождалась из стремления к творческой деятельности, всегда окрашенной подчеркнутой эмоциональностью. И в этом плане особое значение для них приобретала игра. Игра как источник радости и удовольствия от творческой деятельности.

Хиппи высоко ценили субъективность. Она была положительным моментом их личной жизни. Погружение во внутреннюю субъективность часто снимает остроту проблемности объективного мира.

Индивидуализм хиппи был ответной реакцией на стандартизацию, омассовление и обезличивание общества. Субкультура хиппи была более жизнестойкой и продолжительной, поэтому она имеет собственную биографическую историю. В культурных формах наиболее ярко она отразилась в альтернативных воплощениях театра и музыки.

Многие исследователи делают вывод о том, что со временем субкультура хиппи превратилась в ядро контркультуры и именно из нее выросли многие идеи альтернативной политики, сформировавшие новое отношение к женскому, экологическому движениям, положению сексуальных меньшинств, политическому плюрализму Культурология.XX век:Энциклопедия: В 2 т. Т.2. - СПб, 1998. С.78..

К концу 1970-х годов на авансцену британского общества выступила очередная молодежная субгруппа: панки. Исследователи связывали молодежную панккультуру с именем американского композитора Д. Кейджа, с идеями Э. Уорелла, теориями перфо-манса и концептуального искусства.

Панки шокировали традиционное консервативное пуританское общество Британии, уже имеющее некоторый опыт взаимоотношений с «тедами», «модами», «хиппи», но то, что добропорядочным англичанам преподнесли панки, трудно поддавалось осознанию. «Панки носили наряды, которые были выражением в одежде ругательств, а ругались они так, как и одевались, с рассчитанным эффектом, приправляя ругательствами обложки пластинок и рекламные проспекты, интервью и песни о любви». Панки - драматизированная реакция на социальный кризис, котоый позднее был определен как «Упадок Британии», они овладели риторикой процесса и стали его символом, выдавая себя за «дегенератов». Их вид устрашал и занимал одновременно. Одежда - старая школьная форма, мусорные пластиковые пакеты, туалетные цепочки, булавки... Прически - умопомрачительный дизайн и по цвету, и по форме Петров Д.В. Молодежные субкультуры. Саратов,1996. С.134..

Английский социолог Джеффри Г. Пирсон провел анализ британской прессы за последние сто лет и пришел к выводу, что основная часть авторов, писавших о молодежи регулярно, отмечала в качестве отрицательных характеристик: аморальность, агрессивность, беспринципность, неподобающее отношение к традициям и т.д.

Такие выводы не являются откровениями, так как еще в более ранние времена Древнего Египта и греческой античности подобные доводы были весьма типичными. Это лишь свидетельствует о том, что проблема эта «вечная», но теоретический интерес возник к ней в XX в. в силу острых форм ее проявления.

Близкие процессы происходили и происходят и в нашей стране, с той лишь разницей, что у нас подобные явления были смещены во времени. Наши штатники, хиппи, рокеры, металлисты, панки отставали от своих сородичей за рубежом иногда на 10-20 лет. Кроме того, они иногда приобретали и своеобразный национальный колорит. В качестве примера могут быть приведены такие группы, как штатники и люберы, ярко выражающие сугубо российский менталитет.

4.Молодежные движения в США в 1960-1970-е годы

Исходя из определения молодежи, данного отечественным исследователем И.С. Коном для Большой советской энциклопедии, [13, 479] под молодежью будет пониматься социально-демографическая группа американского общества в возрасте от 18 (время окончания школы и поступления в колледж или университет) до 30 лет включительно (среди молодых бунтарей был очень популярен лозунг, гласивший, что не стоит доверять тем, кто старше тридцати), [14, 154] состоящая из студенчества, а также из лиц уже завершивших или прервавших свое обучение, но принимавших участие в протестном движении.

Движение протеста американской молодежи второй половины 1950-х - первой половины 1970-х годов объединяло в себе два противоположных, но в то же время взаимодополняющих друг друга течения: политическое и аполитичное. Политическое крыло было представлено, в первую очередь, "новым левым" студенчеством; аполитичное - общинами хиппи.

Главная особенность молодых людей США заключалась в том, что это было первое поколение, выросшее под тенью ядерной угрозы в условиях холодной войны. За поколением 1960-х годов закрепилось название "бэби-бумеров" - детей, родившихся после Второй мировой войны. Послевоенный бум рождаемости в США привел к увеличению количества молодых людей студенческого возраста (18-24 года): в 1955 г. их доля в общей численности населения составляла 9%, через десять лет эта цифра возросла до 10,3%, а в 1975 г. она увеличилась до 12,9%.

С увеличением количества студентов возросла их концентрация в студенческих городках. В среднем на один кампус в стране приходилось 3 тыс. студентов, но большинство молодых людей обучалось в крупных университетах, насчитывавших от 15 тыс. до 30 тыс. и более студентов.

Возросшая численность студенчества привела к демократизации социального состава учащихся, что способствовало изменению атмосферы в студенческой аудитории. Студенты начинали проявлять недовольство устарелыми курсами, часто оторванными от реальной жизни, призывали привести университет в соответствие с современными требованиями. Положение усугублялось духовным угнетением, которое проявлялось в навязывании университетам государственными учреждениями и бизнесом программ и разработок, направленных в узкое русло специализации - на исследования в сфере военно-промышленного комплекса. Изменение состава студенчества, новые тенденции в развитии высшего образования, изменение роли университета при сохранении старой структуры управления им, воздействие государства на характер учебных и научно-исследовательских программ - все это способствовало процессу созревания оппозиционных настроений в академической среде.

С другой стороны научно-техническая революция привела к росту знаний, что обогатило осведомленность всей молодежи в целом. Еще одним следствием НТР явилось повышение уровня жизни: заметное и ощутимое для старшего поколения, оно воспринималось молодежью как само собой разумеющееся. Молодежь оказалась освобождена от забот о хлебе насущном, что способствовало переключению ее внимания на "мировые проблемы". Косвенным следствием НТР стала сексуальная революция. Исследователи связывали возросшую сексуальную активность среди американской молодежи с ускорением темпов общественно- экономического развития, что привело к увеличению разрыва между социальным и половым созреванием.

Уже в ходе молодежного протестного движения в американской социологии появились теории, претендующие на объяснение причин волнений молодежи. В частности, весьма широко распространенной стала теория "конфликта поколений", пытавшаяся объяснить причины бунта отказом значительной части юношей и девушек принимать ценности и нормы их отцов. [13, 37] Одним из ее представителей был профессор социологии Л. Фойер. Другой точки зрения придерживался канадский исследователь К. Левит. Он считал, что студенческое движение 1960-х было движением привилегии, против привилегии и за привилегию.

Сами молодые люди также выдвигали комплекс причин, обусловивших их недовольство и бунт. Так, некто Дж. Кьюнен, студент Колумбийского университета, написал эссе, в котором разъяснил причины протеста молодежи против истеблишмента. Дж. Кьюнен утверждал, что существование истеблишмента делает США несвободной страной.

В 1969 г. в журнале "Fortune" была опубликована "декларация" молодежи и студентов США. В качестве самой трудной молодежь выделила проблему обретения своего места в обществе. Также отмечался приоритет большого бизнеса в структуре власти, чрезмерное увеличение военного бюджета и расходов на вооружение, контроль университетов со стороны корпораций.

Сначала, когда усилия молодых радикалов сосредотачивались на предоставлении афроамериканцам гражданских прав, главным вдохновителем протеста был священник, оратор, общественный деятель М. Л. Кинг, проповедовавший ненасилие. По мере расширения движения молодых афроамериканцев и его радикализации, популярными становились иные лозунги. Отошедшая на второй план идея ненасилия уступила место идеологии "черных мусульман". Существенное влияние на идеологию черной молодежи оказали взгляды М. Икса, выступавшего за союз черных и белых радикалов. В условиях развития самостоятельного движения афроамериканцев объектами протеста молодежи все больше становились имперская политика правительства и милитаризация страны, ограничение социальных прав молодежи, антидемократическое управление университетами и т.п. Влияние на молодые умы Америки 1960-х гг. оказали представители, по меньшей мере, трех философских школ. Во-первых, это социально-критическая философия, представленная Р. Миллсом, Д. Рисменом, Э. Фроммом; во-вторых, философия экзистенциализма: Ж.-П. Сартр, А. Камю; и, в-третьих, "Франкфуртская школа", выходцем из которой был Г. Маркузе. Широко обращалась молодежь и к идеям К. Маркса .

Представители социально-критической философии Р. Миллс, Д. Рисмен, Э. Фромм в своих трудах критиковали современное американское общество как тоталитарное и репрессивное. Р. Миллс, "крестный отец" "нового левого" движения молодежи, утверждал, что в общественной структуре США существует такое явление, как "властвующая элита", которая манипулирует подвластным ей обществом. Э. Фромм писал об антигуманном характере такого общества и об отчуждении в нем человека. Д. Рисмен отмечал, что отчуждение можно преодолеть, и в первую очередь такая возможность есть у молодых людей. С этим соглашался и Р. Миллс, видевший в молодежи силу, способную изменить структуру капиталистического общества.

Представитель "Франкфуртской школы" Г. Маркузе также занимался критикой американского общества, называя его "одномерным". Философ призывал к "Великому Отказу" от одномерности, полагаясь в этом на студенчество и население гетто.

На молодежь как главную силу преобразования общества возлагал свои надежды философ - экзистенциалист Ж.-П. Сартр. Его коллега А. Камю видел в бунте единственную возможность такого преобразования.

Большой популярностью среди протестующих молодых людей пользовалась философия К. Маркса, в которой они обнаружили и критику капитализма, и апологию бунта.

Помимо идеологов, огромной популярностью в среде протестной молодежи пользовались такие революционные деятели, как Че Гевара, Ф. Кастро,

Одним из следствий знакомства студенческой молодежи с трудами современных социологов и философов стало появление их собственных сочинений. В 1962 г. лидеры "новой левой" организации "Студенты - за демократическое общество" (СДО) приняли программный документ - "Порт-Гуронскую декларацию". Автором этого документа был выпускник Мичиганского университета Т. Хейден. Согласно исследованиям американского историка Д. Миллера, труд Т. Хейдена имел под собой весомую теоретическую базу. Тем не менее, ключевое понятие "Порт-Гуронского соглашения" - "демократия участия" было почерпнуто Т. Хейденом в работе одного из своих мичиганских преподавателей А. Кауфмана.

Протест представителей аполитичного контркультурного течения выражался, прежде всего, в духовно-психологической и культурно-эстетической сфере. Основной категорией их идеологии была категория "нового сознания". "Новое сознание" пренебрегало материальными благами [10, 83]. Теория "революционного сознания" была выдвинута на рубеже 1960-х - 1970-х гг. одним из авторов концепции контркультуры Ч. Рейчем. Он считал, что "новое сознание", сформировавшись в среде протестующей молодежи и получив широкое распространение, сможет без применения насилия и захвата политической власти разрушить репрессивную тоталитарную организацию общества. Переход к "новому сознанию" должен был осуществиться, согласно Ч. Рейчу, с помощью наркотиков и иных средств "невербальной коммуникации".

Другим теоретиком контркультуры являлся Т. Розак. Он строил свою теорию на полном отрицании позитивного характера научно-технического прогресса, породившего, по мнению мыслителя, основного врага человечества - технократию. Это привело Т. Розака к проповеди возрождения первобытной магии и шаманства в качестве идеального способа восприятия и познания мира.

В качестве непосредственных идейных источников аполитичного протеста в первую очередь выступают теории левого фрейдизма и пост-фрейдизма Г. Маркузе, Н. Брауна, Ф. Перлза. Хотя этими именами список "властителей дум" молодых адептов контркультуры не ограничивается: в нем также присутствует поэт-битник А. Гинзберг, писатели Д. Керуак, У. Берроуз, К. Кизи, О. Хаксли, популяризатор дзен-буддизма А. Уоттс, проповедник "религии ЛСД" Т. Лири.

Философ Г. Маркузе учил, что спасение человека от репрессивной цивилизации осуществимо через радикальное высвобождение влечений и, в первую очередь, эротического инстинкта [25, 112]. Профессор классической философии Н. Браун призывал к растворению личности в ритуалах "культа тела", к развитию диониссийско-анархического эротизма в качестве образа жизни и мировоззрения. Против подавления обществом любых влечений индивида, как психологических, так и биологических, выступал мыслитель Ф. Перлз.

Т. Лири видел в пропаганде и распространении наркотиков (в первую очередь ЛСД) "политику" глобального переустройства человеческого общества. А. Уоттс связывал опыт приема наркотиков с восточной религиозной мыслью, особенно с дзен-буддизмом.

Популяризацией наркотического опыта и дзэн-буддизма занимались в своих произведениях писатели У. Берроуз, Дж. Керуак, О. Хаксли. Тему психоделии не обошли своим вниманием и знаменитые "Битлз". Критика системы звучит в книгах А. Гинзберга и К. Кизи, а также в песнях Б. Дилана.

5.Политический протест американской молодежи

Борьба за гражданские права афроамериканцев

Движение молодых афроамериканцев за свои права началось с конца 1950-х по начало 1970-х гг. Импульсом к подъему молодежного протеста послужил приход студенческой молодежи в ряды борцов за расовое равенство. В феврале 1960 г. в США по инициативе черных студентов развернулось движение "сидячих демонстраций" ("sit-ins"). В течение года в "сидячих демонстрациях", организованных примерно в 100 городах Юга, приняли участие более 50 тыс. человек. К их участникам присоединялись и белые студенты части колледжей и университетов Севера.

В ходе этих первых выступлений протеста возникла организация - Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (СККНД). К середине 1964 г. постоянный штат организации насчитывал 150 человек, причем около 80% из них были темнокожими. СККНД привлекал внимание молодежи США конкретностью организуемой им деятельности, которая, помимо "сидячих забастовок", включала в себя "рейды свободы", "школы свободы", а также кампанию по регистрации афроамериканцев для участия в выборах.

"Рейды свободы" последовали за забастовками в кафе и других общественных местах. Молодые активисты отправлялись в южные штаты, добиваясь равного с белыми пассажирами обслуживания в станционных буфетах и ресторанах, автовокзалах и бензозаправочных станциях. К концу 1961 г. было десегрегировано несколько сот закусочных в южных и пограничных штатах. Владельцы многих предприятий торгового и коммунального обслуживания отказались от расовой сегрегации, а Верховный суд США объявил расовую сегрегацию в автобусах дальнего следования незаконной.

Летом 1961 г. в СККНД проходили напряженные дебаты о дальнейших путях борьбы, а в июле того же года на встрече лидеров комитета в г. Хайлендере (штат Теннеси) было принято решение провести кампанию по регистрации негритянских избирателей в глубинных районах Юга. В 1962 - 1964 гг. эта кампания охватила весь Юг, принимая особенно массовый характер в период летних каникул. Кульминационным моментом кампании по регистрации афроамериканских избирателей явилось "миссисипское лето" 1964 г., или "лето свободы".

Участие студентов в кампании по регистрации афроамериканцев для выборов было связано со смертельной опасностью. Тем не менее, уже к концу 1964 г. было зарегистрировано в качестве избирателей 500 тыс. афроамериканцев, в том числе 1,2 тыс. в "миссисипское лето" [3, 48].

С середины 1960-х гг. широкое распространение среди афроамериканского населения получает идеология черного национализма. Эта идеология содержала, в частности, призыв к независимому от белых контролю своего движения, своих политических, экономических и социальных институтов. Влияние данной идеологии на борьбу студентов за расовое равенство в первую очередь отразилось в выдвижении в середине 1960-х гг. нового лозунга - "Власть - черным!". Впервые этот лозунг был провозглашен лидером СККНД С. Кармайклом в июле 1966 г. Пути претворения в жизнь принципа "Власть - черным" не были четко определены его создателями, а потому получили размытые толкования.

С. Кармайкл и его сторонники и последователи представляли наиболее экстремистское направление. Так, в декабре 1966 г. в Нью-Йорке на полугодовом собрании СККНД под давлением С. Кармайкла была принята резолюция об отстранении белых членов организации от участия в принятии решений.

Часть наиболее непримиримо настроенных сторонников СККНД вошла в молодежную партию "Черные пантеры". Эта партия была создана в 1966 г. в городе Окленд (штат Калифорния) бывшими студентами Мерит-Колледжа Б. Силом и Х. Ньютоном и стала самой боевой организацией афроамериканцев, пользовавшейся широкой поддержкой и популярностью у черного населения. В октябре 1966 г. была принята программа партии. Основные требования черной молодежи сводились к достижению свободы и власти для "черного сообщества".

Во второй половине 1960-х гг. центр тяжести в борьбе черных студентов за гражданские права афроамериканцев переместился в университетские кампусы. Это было связано с ростом числа афроамериканских студентов. Черная молодежь начала создавать в вузах страны группы и организации, которые стали предъявлять к высшему образованию новые требования. Основным и самым типичным было требование ввести изучение истории и культуры черного народа. Также афроамериканская молодежь требовала увеличения приема в вузы черных студентов, обеспечения их стипендией, отдельными столовыми и общежитием, создания для них культурных центров. Ведущую роль в руководстве подавляющим числом выступлений черной молодежи в университетах и колледжах играли союзы черных студентов.

Первым выступлением против расового неравенства в системе высшего образования явилось волнение в крупнейшем черном университете страны - Говардском - весной - осенью 1967 г. Весной 1968 г., вслед за убийством М. Л. Кинга (4 апреля) волнения были зарегистрированы вновь в таких черных вузах как университет Фиска, Сельскохозяйственный и технологический колледж штата Теннеси, Южный университет, колледж Алена, колледжи штата Южная Каролина, штата Миссисипи в Джексоне [17, 129].

Волнения в черных колледжах и университетах положили начало антирасистским вступлениям в вузах с преимущественно белым составом учащихся. Одно из самых значительных выступлений произошло в колледже штата Калифорния в Сан-Франциско в 1968/69 учебном году. Волнения в этом вузе явились высшей точкой подъема студенческих выступлений против расизма [23, 48].

С осени 1970 г. крупные антирасистские выступления в колледжах и университетах пошли на убыль. На рубеже 1970-х гг. борьба молодежи против расизма все больше переходила на местный уровень, перемещаясь из университетских городков в кварталы черных гетто. Популярной становится доктрина "черного капитализма", представлявшая "черный бизнес" фактором разрешения основных проблем афроамериканцев.

6.Студенческое протестное движение

В университетах и колледжах США с конца 1950-х по начало 1970-х гг. студенты выступали за проведение академических реформ. Организаторами студенческого движения стали "новые левые".

Американский исследователь Дж. Бэксиокко выделял пять значимых событий, произошедших в период с января 1959 по ноябрь 1960 г., которые воодушевили студенчество и послужили толчком к появлению "нового левого" движения: выборы президентом США Дж. Ф. Кеннеди; захват власти на Кубе Ф. Кастро; "сидячие демонстрации" против сегрегации на Юге; казнь "преступника-интеллектуала" К. Чессмэна в Сан-Квентине и фурор, вызванный слушаниями Комиссии по расследованию антиамериканской деятельности, проходившими в Сан-Франциско.

Изначально господствовавшее в студенческих рядах пренебрежительное отношение к организации имело своим следствием значительную раздробленность движения. В 1960-е гг. в нем действовало немало различных объединений, комитетов и т.д. Наиболее полно идеи "новых левых" воплотились в деятельности организации "Студенты - за демократическое общество" (СДО) [24, 20].

СДО была создана в 1960 г. на базе Студенческой лиги за индустриальную демократию. Большинство основателей независимой СДО были активными участниками "рейдов свободы" и состояли в организациях "ненасильственных действий" (в частности, в СККНД). В июне 1960 г. на первом собрании СДО в Ан-Арборе (штат Мичиган) руководителем организации был назначен Р. А. Хабер.

В июне 1962 г. в Порт-Гуроне (штат Мичиган) был принят документ, ставший программой организации СДО. В "Порт-гуронской декларации" студенты выражали желание направить свою энергию на достижение "демократии индивидуального участия". Для этого ставились две основные задачи: во-первых, добиться личного участия в социальных решениях, определяющих важные стороны и направления жизни человека; во-вторых, организовать общество таким образом, чтобы способствовать независимости людей. Лейтмотивом декларации был протест против отчуждения человеческой личности в индустриальном обществе. Политическая система, где все важные вопросы решаются совместно, где учитываются личные интересы человека, вследствие чего человеческая личность получает наилучшие возможности для самореализации - вот картина идеального общества, за построение которого призывала бороться "Порт-Гуронская декларация" [18, 42].

К осени 1962 г. СДО насчитывала 11 комитетов в крупнейших университетах страны. Штаб-квартира СДО размещалась в Чикаго. К этому времени в организацию входило около 300 человек. Членство в СДО и требования к ее участникам были весьма условными, следствием чего являлась ее организационная слабость. Кроме общеамериканской штаб-квартиры СДО, в качестве промежуточной ступени были созданы региональные комитеты, установившие более непосредственный контакт с местными организациями. Региональные организации собирались на общую конференцию ежеквартально, обще-американский съезд СДО проводился раз в год.

В 1964 г. в рядах СДО уже состояло 2 тыс. человек при 75 ячейках на местах. Еще через 2 года членство в организации выросло в 10 раз - до 20 тыс., а количество ячеек СДО равнялось 200. Наконец, к 1970 г. эти цифры выросли до 40 тыс. человек и 300 ячеек, а годовой бюджет организации составлял 100 тыс. долларов.

В 1969 г. на очередном съезде организации произошел раскол, в результате которого СДО распалась на три фракции. Образовалась "новая левая" группа "Революционное молодежное движение II" (РМД II), возглавленная М. Клонски, группа маоистов - сторонников Прогрессивной рабочей партии и Рабоче-студенческого альянса - "Рабоче-социалистический альянс" во главе с Д. Пеннингтоном, а также группа "метеорологов" (или "везерменов"), бывшее РМД I, лидер - М. Рудд.

Начало студенческого протестного движения 1960-х гг. было связано с движением за гражданские права. Следующим этапом явилась борьба с бедностью. Здесь активисты СДО действовали в тандеме с лидерами СККНД. Главная задача, которую ставила перед собой молодежь - превращение наиболее обездоленной части населения страны в активную политическую силу, осуществление непосредственного участия всего населения того или иного района в решении всех касающихся их вопросов политического и социально-экономического характера [20, 87]. В 1964 г. проект "экономические исследования и программа действий" (ЭИПД) превратился в главную рабочую программу СДО. К 1965 г. этот проект оказался обречен. Активисты СДО не сумели организовать массы безработных в реальную силу, которая бы могла противостоять истеблишменту. Также студенты были вынуждены терпеть травлю со стороны местных властей и запугивание со стороны землевладельцев.

Другим важным аспектом студенческого движения на первом этапе была борьба в университетах и колледжах за улучшение системы образования. Основным лозунгом движения было требование "власть студентам".

Характерным и крупнейшим выступлением такого рода явились события осени 1964 г. в отделении Калифорнийского университета в Беркли. Движение студенчества в Беркли возникло стихийно, но настроения протеста оказались настолько сильны, что в выступлениях из 27,5 тыс. университетских студентов приняли участие в двух "сидячих забастовках", 3,4 тыс. человек, в пикетах во время студенческой забастовки 4,8 тыс. человек и в самой забастовке - 5,6 тыс. Выступления в Беркли в значительной степени имели характер морального осуждения пренебрежительного отношения администрации к молодой интеллигенции, которая в организационном плане была представлена членами СДО, СККНД, а также "Клубов Дюбуа".

"Клубы Дюбуа Америки" оформились в единую организацию в июне 1964 г. на конференции в Сан-Франциско. Организация выросла из небольшого марксистского кружка, основанного студентами Сан-Франциско летом 1963 г.

Лидерами студенческих выступлений в Беркли стали Б. Аптекер, дочь известного коммунистического писателя Г. Аптекера, и М. Савио, принадлежавший к СККНД и принимавший непосредственное участие в "рейдах свободы". Во главе студенческой забастовки стал комитет "Движения за свободу слова".

Со времени выступлений в Беркли возросла политическая активность студенчества, расширился круг требований, увеличилось количество вузов, активно включившихся в борьбу. В целом сразу после событий 1964 г. в Беркли студенческий протест прокатился по 50 кампусам. Пик студенческого бунта пришелся на 1968 - 1970 гг. Студенты выступали за демократизацию высшей школы, снижение платы за обучение, изменение порядков в кампусах, расширение университетского самоуправления, предоставление учащейся молодежи более широких прав в управлении университетскими делами [27, 15]. К реформистско-управленческим требованиям примешивались требования в поддержку прав афроамериканцев и представителей другого "цветного" населения в вузах, а также требования антивоенной направленности. Движения студенческого протеста обычно возглавлялись местными отделениями СДО и СККНД.

Одним из ярких примеров выступлений за академическую реформу было восстание в Колумбийском университете в апреле - мае 1968 г. Колумбийский университет - один из старейших в США - представлял собой классический пример связей вуза с военно-промышленным комплексом, федеральным правительством и мощнейшими корпорациями. Бунтующие студенты требовали разрыва отношений с Институтом оборонного анализа, отмену запрета на демонстрации, предоставление студентам права голоса при решении важных вопросов университетской жизни, а также амнистию арестованным в самом начале волнений активистам. В университете сформировалось три эпицентра восстания. Осада Колумбийского университета длилась 7 дней. Затем президент Г. Керк вызвал полицию, которая освободила захваченные здания и арестовала 720 демонстрантов. В результате протеста студентов Колумбийского университета были достигнуты только несколько из поставленных целей. В частности, университет разорвал связи с Институтом оборонного анализа.

Осенью 1968 г. по университетам и колледжам США прокатилась новая волна забастовок и бунтов. В октябре - ноябре 1968 г. произошла крупнейшая со времени Движения за свободу слова 1964 г. забастовка в Беркли; в феврале 1969 г. - в Висконсинском университете; весной 1969 г. - в Гарварде. Важной отличительной чертой движения во второй половине 1960-х гг. стала возрастающая поддержка со стороны интеллигенции: научных работников, профессорско-преподавательского состава.

В начале 1970-х гг. академическое движение пошло на спад и подверглось значительной трансформации. Основными методами студенческой активности в 1970 - 1972 гг. стали деятельность в рамках различных социальных программ, борьба за оказание помощи студентам и населению.

7.Аполитичное крыло молодежного протестного движения в США

Протест битников

Американские битники появились в середине 1950-х гг. и сразу же привлекли к себе внимание вызывающей одеждой и нестандартным поведением. Члены этого контробъединения стремились уйти от ценностей, навязываемых им обществом. Битниками таких людей стали называть с легкой руки популярного сан-францисского обозревателя Г. Каена в 1958 г. Однако термин бит-поколение ("beat-generation") был введен в употребление еще в 1948 г. одним из самых знаменитых представителей этого движения - писателем Дж. Керуаком [7, 64].

Поначалу битники представляли собой сравнительно небольшую группу творческих и эксцентричных людей, которые с помощью слова или кисти и холста начали выражать свою фрустрацию и протест против всего несправедливого, что они видели в мире. Канонические представители бит-поколения: Дж. Керуак, А. Гинзберг и В. Берроуз встретились в Нью-Йорке в конце 1940-х гг. К середине 1950-х гг. эта группа расширилась в том числе за счет фигур, относящихся к так называемому Сан-францисскому Ренессансу, таких как К. Рексрот, Г. Снайдер, Л. Ферлингетти и др.

Скоро движение разрослось. По всей стране начали открываться кофейни, где можно было встретиться и поделиться своими мыслями; еще одним местом сбора служили джаз-клубы. Битников можно было узнать по их типичному внешнему виду - потертая одежда, борода и солнцезащитные очки в любое время суток. У битников был свой сленг, многие понятия которого они позаимствовали из джаза [19, 31].

Основным источником мировоззрения стал для битников дзен-буддизм. Наибольшую роль в распространении этой религии в США сыграл Д.Т. Судзуки, японский ученый. Вторым по значению пропагандистом дзэна в США стал его ученик и последователь англичанин А. Уоттс, который, начиная с 1940-х гг. обосновался в стране. Т.Д. Судзуки и А. Уоттс оказали непосредственное влияние на духовных вождей битников А. Гинсберга, Дж. Керуака. Битнический дзэн был весьма далек и от традиционного дзэн-буддизма, и от воззрений Т.Д. Судзуки и А. Уоттса своей упрощенной формой, сокращенным содержанием и, главное, радикальной направленностью. Битники использовали дзэн не как средство духовного успокоения, а как идеологическое оружие молодежного протеста. Битнический вариант дзэн-буддизма нашел отражение в книгах Дж. Керуака (в частности, в романе "Бродяги Дхармы").

В качестве идейных и литературных наставников представители бит-поколения почитали Торо, Эмерсона, Мелвилла, Уитмена, Блейка и Рембо. Живым литературным учителем битников был Г. Миллер, чьи произведения были тогда запрещены в США; в области поэзии образцом служил последователь У. Уитмена К. Уильямс.

Движение хиппи

Хиппи продолжали традиции битников. Прежде всего, это проявлялось в подчеркнутой экстравагантности их внешнего облика. Хиппи демонстративно отказывались работать на буржуазную систему - истеблишмент. Они выступали с проповедью всеобщей любви и полной свободы от всех нравственных оков.

Среди хиппи выделяются несколько групп, или общин:

1) городские, или "психоделические" хиппи, представлявшие собой классический вариант хип-движения; главным девизом этой группы служило выражение - "do your own thing" - "делай свою собственную вещь";

2) "диггеры" - социально активные хиппи, самые организованные, с четкой внутренней структурой и строго определенными функциями;

3) сельские, или "пасторальные" хиппи - самая аполитичная и близкая к природе группа;

4) университетские хиппи - группа, наиболее приближенная к политическому течению.

Перечисленные группы являлись самыми крупными и значительными в среде хиппи, хотя существовали и боле мелкие их ответвления. Несмотря на приведенную дифференциацию хиппианского сообщества, можно все же выделить общие, присущие всем указанным группам черты. Подробную характеристику жизненных принципов и идеалов хиппи приводит в своей работе американский исследователь С. Холл. Он выделяет объединяющие хиппи элементы: своеобразный жаргон, или сленг хиппи, демонстративная бедность, увлечение восточным мистицизмом и культурой американских индейцев, трайбализм и в то же время - индивидуализм, существование "здесь и сейчас", пасторальность, культ любви и наркотиков [11, 3].

Центральным мотивом взаимоотношений хиппи являлась любовь. Символическим выражением любви, ее эмблемой стал цветок, который также олицетворял цветущую марихуану, из листьев и корней которой извлекали галлюциногены. Другим популярным в молодежной среде наркотиком был психоделический препарат ЛСД (дилэиламид лизергиновой кислоты). Активный распространитель ЛСД Т. Лири считал, что психоделические вещества являются чуть ли не единственным для западного человека средством просветления [22, 37].

Среди хиппи кампуса можно было отчетливо различить две категории. К первой категории исследователи относят группу, известную во многих студенческих городках как "политические". Большинство "политических" составляли лидеры и последователи "новых левых" студентов. Они занимались организацией демонстраций протеста против истеблишмента, к представителям которого обычно относилась и университетская администрация. Вторую группу Х. Саймон и Г. Траут условно называют "оборванцами". Этой категории был присущ интроспективный гедонизм и политический индивидуализм, что резко осуждалось "политическими".

Апогеем аполитичного крыла молодежного протеста стал Вудстокский музыкальный фестиваль, состоявшийся летом 1969 г. в штате Нью-Йорк. Фестиваль продолжался три дня с 15 по 17 августа, на него съехался цвет молодежной эстрады 1960-х.

Движение хиппи погубили две вещи: во-первых, коммерциализация атрибутов культуры хиппи, их постулатов, их образа жизни и, во-вторых, раскол изнутри. Характерной чертой упадка хипианских коммун к концу 1960-х гг. стало повальное увлечение мистикой и магией, постепенно вытеснивших "травку" (марихуану) и "кислоту" (ЛСД). Наиболее популярными среди молодежи религиозными течениями в период распада коммун хиппи были "Общество сознания Кришны" и "Движение Иисуса".

8.Новые религии молодежи

Появляются религиозные объединения, ставшие на закате молодежного протестного движения своеобразной альтернативой протеста истеблишменту для истощенных наркотиками и свободной любовью хиппи. Такую роль взяли на себя "религии нового века", или "молодежные религии", включавшие в себя неохристианские движения ("Движение Иисуса") и пересаженные на почву Запада восточные культы ("Миссия божественного света" и "Международное общество во имя духа Кришны" ("Общество сознания Кришны"))[15, 29].

Основатель секты кришнаитов А.Ш. Бхактиведанта Свами Прабхупада прибыл из Индии в США в 1965 г. и уже на следующий год в Нью-Йорке, собрав вокруг себя небольшую молодежную группу, образовал "Международное общество во имя духа Кришны". Известность пришла к свами совершенно неожиданно после его участия в шоу-фестивале, на который съехались представители различных течений американской молодежной контркультуры. Кришнаитскую секту в момент ее зарождения поддержали и средства массовой информации.

Бхактиведанта обосновал и закрепил свое положение в секте как ее божественного руководителя, наделенного свыше абсолютной властью и непререкаемым авторитетом. Каноном секты были объявлены два произведения, посвященных Кришне, - "Песнь бога" (Бхагавадгита) и "безупречная пурана" (Бхагаватпурана). Центральным догматом секты стало "сознание Кришны", которое трактовалось как высшая духовная реальность, "сокровенное чистое знание", выходящее за пределы этого мира. Чтобы постичь это знание, необходимо было связать все свои помыслы с "высшим сознанием" в образе божественной личности Кришны и посвятить ему все свое существование. Адепты "Общества…" жили в особых коммунах, называемых "ашрамами". В них царила жесткая дисциплина, основанная на выполнении ритуалов. Сектанты не употребляли наркотики, не пили кофе, чай, не курили сигареты. Несколько раз в день сектанты собирались, чтобы слушать отрывки из священных текстов или произведений основателя секты. Все источники информации об окружающей жизни были закрыты для сектантов, преследовались даже разговоры на посторонние, далекие от сектантской жизни темы [2, 125].