Энергоинформационные и функциональные основы фундаментальной культурологии

Системные связи в этносе, а вместе с ними и единство этноса поддерживаются геобиохимической энергией живого вещества биосферы, эффект, который на этническом уровне организации биосферы описан Л.Н.Гумилевым, как явление пассионарности. Пассионарность - поведенческий признак, воспринимаемый сторонним наблюдателем как непоборное стремление к намеченной цели. Психологически пассионарность проявляется как импульс подсознания, противоположный инстинкту самосохранения, как индивидуального, как и видового. Пассионарный признак передается по наследству половым путем. Это, в свою очередь, позволяет говорить об этногенезе как о флуктуации живого вещества человеческих организмов, а о пассионарном толчке как о мутации на поведенческом уровне.

В энергетическом аспекте этногенез является источником культуры. Этногенез идет за счет пассионарности. Именно эта энергия - пассионарность и растрачивается в процессе этногенеза. Она уходит на создание культурных ценностей и политическую деятельность; управление государством и написание книг, ваяние скульптур и территориальную экспансию, на синтез новых идеологических концепций и строительство городов. Любой такой труд требует усилий сверх тех, что необходимы для обеспечения нормального существования человека в равновесии с природой, а значит, без пассионарности ее носителей, вкладывающих свою энергию в культурное и политическое развитие своей системы, никакой культуры и никакой политики просто не существовало бы. Не было бы ни храбрых воинов, ни жаждущих знаний ученых, ни религиозных фанатиков, ни отважных путешественников. И ни один этнос в своем развитии не вышел бы за рамки гомеостаза, в котором жили бы в полном довольстве собой и окружением трудолюбивые обыватели.

Этнос - это замкнутая система дискретного типа - корпускулярная система. Она получает единый заряд энергии и, растратив его, переходит либо к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Именно как системы такого типа существуют в биосфере природные коллективы людей с общим стереотипом поведения и своеобразной внутренней структурой, противопоставляющие себя («мы») всем другим коллективам («не мы»). Это явление противопоставления связывает социальные формы со всеми природными факторами. Это как раз тот механизм, при помощи которого человек влияет на природу, воспринимает ее составляющие и кристаллизует их в свою культуру.

Только через циклы этногенеза проявляется пассионарность как энергия и характеристика поведения людей. Это является дальнейшей конкретизацией энергетических концепций культуры, отражением которых является теория этногенеза. В своей концепции Гумилев рассматривает историю культуры как коллективную память этносов (народов) о своих культурных традициях, а этническую общность как естественный социально-биологический феномен, имеющий определенный цикл жизни.

В соответствии с теорией отражения, социальные состояния вызывают дезорганизацию этнических процессов, последние же образуют организацию социальных состояний. Из последнего следует важный вывод: поскольку развитие природы и общества идет в направлении организации (структурирования) материи, то в процессах познания и управления следует оперировать не социальными, а этническими циклами. Без учета этого кардинального обстоятельства в культурологии ставка делается не на этнические, а на социальные циклы, что, в конечном итоге, ведет к неадекватным выводам и действиям в системе культуры и ее подразделов.

Вторая глава диссертационного исследования, включающая четыре параграфа, озаглавлена «Архетипы культуры и энергоинформатика духовной культуры». В ней исследуется онтология архетипов культуры и дается их информационно-культурологическая интерпретация, показана их связь с энергетикой символов и информатикой духовной культуры, а также излагается культурологическая интерпретация патриотизма как мобилизационного ресурса в условиях ограничений на другие ресурсы. Раскрывается смысловая доминанта и коммуникативно-семантическая функция культуры, обосновывается фундаментальность соборности.

В первом параграфе «Онтология архетипов культуры и их информационно-культуологическая интерпретация» показано, что архетипы культуры являются закристаллизованными следами информации, позволившими предкам людей выжить. Установлена связь архетипов культуры с всеобщим принципом максимума информации, информационным понятием границы и функциональной моделью (фракталом) системы Единой теории мира. В ракурсе темы исследования особое внимание уделено архетипу культуры межа (ограда, граница), который несет определенный заряд и создает вокруг себя специфическое поле, воздействие: положительное или отрицательное.

Именно через этот архетип культуры прослеживается четкая связь с одним из важнейших «изобретений» Природы - тонкой полупроницаемой мембраной, обеспечивающей материальное, энергетическое и информационное взаимодействие между ядром и внешней средой. Через такое естественнонаучное представление архетипа культуры «межа» осуществляется переход к информационному понятию границы, которое, в зависимости от контекста, может трактоваться как энергоинформационный барьер, семантической фильтр, за которым меняется качество содержания, и, наконец, принцип дополнительности, лежащий в основе принципа триединства-триалектики и триединых систем.

Показана связь архетипов культуры с осознанием Истины, которая лежит в основе «Вечности жизни» Вернадского, «Конец и вновь начало» Гумилева, «Вечного движения» Штрауса, Паганини и других музыкантов, а также в целом с искусством.

Архетипы культуры имеют непосредственную связь с символами и духовной культурой, обогащая их энергетикой и информатикой.

Эта связь и развитие рассматриваются во втором параграфе «Энергетика и информатика символов и духовной культуры».

Символы приходят к нам из культурной традиции, у них другой ритм времени и другие законы. Эти законы во многом определяются энергийной (энергоинформационной) онтологией, которая находит отражение в восточно-христианской патристике. При рассмотрении различных догматических вопросов она использует диалектику сущности и энергии. Термин «энергия» можно интерпретировать как «явление», или, если дословно перевести с греческого - «действование». То, что действует, есть сущность, энергия - акт сущности, результатом же акта (энергии) является иная сущность или иное качество (Иоанн Дамаскин). Научное объяснение этого явления следует из информационного понятия границы.

Установлено, что духовные символы формируют определенную энергетику. Эти явления - следствия порядка организации символов (культурных форм).

Всякая культурная форма обладает семантическим и социальным потенциалом, который, подобно электрическому заряду, распространяет вокруг себя некоторое «силовое поле». Такие поля (смысловые или ментальные), накладываясь друг на друга, образуют ментальное поле культуры - ее менталитет (это, по Хакену, параметр порядка, который, с одной стороны, порождает кооперативное поведение частей системы, а с другой, - сам порождается их совместным действием). Менталитет выражается в комплексе традиций, установок, представлений, поведенческих норм для той или иной культуры (эпохи, страны, народа, региона). Ментальные структуры - объективно действующая сила. Ментальные структуры складываются на протяжении многих веков и жизни целых поколений. Поэтому их даже уподобляют «генетическому аппарату живого». А это и есть отражения архетипов культуры или мемы - устойчивые элементы культуры, передающиеся путем научения или имитации. Культура без духовности - это ее имитация, суррогат, о чем красноречиво свидетельствуют многие явления современной «массовой» культуры. В этом смысле можно говорить о культуротворческом статусе духовности. Символы имеют непосредственную связь с духовным миром человека, с его духовной культурой, наконец, с патриотизмом.

В третьем параграфе «Культурология патриотизма мобилизационного ресурса Русской идеи» исследована культурология патриотизма как мобилизационного ресурса Русской идеи в условиях ограничений на другие ресурсы. Показано, что понятие патриотизма несет культурные традиции, духовные как генетические, так и информационноэнергетические функции. Патриотизм становится все в большей мере мобилизационным ресурсом как способ соединения культуры, образования и социальных интересов населения.

Показано, что многие учебники по истории, философии и культурологии грешат отсутствием патриотизма, игнорируют подлинную историю славяно-русов и их древнейшую культуру, что отрицательно сказывается на воспитательно-образовательных процессах формирования личности (патриота).

Приведены триады символов, генезиса, первопричины зарождения и эволюционного развития патриотизма, способов формирования личности (патриота).

Четвертый параграф «Смысловая доминанта и коммуникативно-семантическая функция культуры. Фундаментальность соборности» развивает содержание предыдущих.

Смысловая доминанта культуры связывает содержание, выраженное в различных знаковых системах, и имеет информационно-семантическую основу. Смысловая доминанта культуры - это тот главный смысл, то общее отношение человека к миру, которое определяет характер всех остальных смыслов и отношений. При этом культура и ее смысловая доминанта может реализоваться по-разному, но наличие смыслового единства передает целостность всему, что делают и что переживают люди. Объединяя и вдохновляя людей, культура дает им не только общий способ постижения мира, но и способ взаимного понимания и сопереживания, язык для выражения тончайших движений души. Наличие смысловой доминанты культуры создает саму возможность культурологии как науки.

Именно семантика выступает в качестве системообразующего и управляющего фактора в структуре цикла взаимодействия смысловой и социальной форм. Более того, коли речь идет о культурных формах, необходимо вместо социальных форм шире вводить культурологические формы, которые шире социальных и в иерархии отношений занимают более высокую позицию. Через семантику высвечивается коммуникативная, а если быть точнее, функциональная роль культуры.

Показано, что информационно-семантическая функция культуры в наибольшей степени проявляется через искусство. А выражается она в том, что только искусство, создавая модель «скоррелированной» окружающей среды, способно представить «готовые» жизненные гармоничные сочетания и процедуру поиска этих гармоничных сочетаний, посредством «идеальной» ситуации жанра. За счет этих средств создается возможность учить читателя, зрителя, слушателя и тренировать его, не только эстетически, но и духовно-энергетически, через информационную семантику гармоничных сочетаний целенаправленно создаваемых образов.

Проанализированы взгляды А.С.Хомякова и О.Н.Лосского на соборность и в ракурсе ее как высшего онтологического принципа. Фундаментальное соборное единство осуществляется на высшем, духовном уровне, в нем обретается предельная глубина и богатство связи, предельная тонкость организации и максимальное взаимопроникновение, исток и совершенство личностного бытия. Проведен сравнительный анализ соборности и глобалистики на основе которого показано, что только соборность связана с фундаментальностью.

Третья глава озаглавлена «Фундаментальные функции культуры и проблемы культурно-образовательных процессов» включает четыре параграфа.

В первом параграфе «Социальные и фундаментальные функции культуры» рассмотрена несостоятельность социологии и социальной философии в определении социального пространства и обосновывается доминанта фундаментальной функции культуры перед социальными. Среди социальных функций культуры выделяются: социальная интеграция и консолидация людей (эту функцию еще называют ценностно-смысловой); организационно-регулятивная; нормативно-деятельностная; знаково-коммуникативная; межпоколенная трансляция социального опыта, знаний, норм, информации; самоидентификация людей. Такая классификация социальных функций культуры имеет несомненную связь с десятками определений самой культуры.

А.Я.Флиер развивает понимание функциональных блоков культуры и дополняет их иерархической структурой. По этому поводу он пишет: «При этом все функции культуры социальны, т.е. обеспечивают именно коллективный характер жизнедеятельности людей, а также определяют или корректируют все формы индивидуальной активности человека в силу его связанности с социальным окружением. Число такого рода функций культуры весьма велико, и они могут быть выстроены в иерархическую структуру от наиболее общих до сравнительно частных, обеспечивающих функции более высокого уровня».

По мнению диссертанта, такая излишняя социализация функций культуры не позволяет отследить энергоинформационные основания культуры и подняться до фундаментальных ее функций, на более низком иерархическом уровне которых как раз и проявляются социальные функции культуры. Причина такого положения вещей носит онтологический характер зарождения самой культурологии. Как отмечает А.Я.Флиер: «В рамках социально-научной культурологии (выросшей из этнографии, а отчасти из социологии и лингвинистики) сложилось множество научных школ и направлений». Методологию социологии определяет социальная философия, но последняя как раз находится в состоянии затянувшегося кризиса мировоззренческого характера.

Считать, что все функции культуры социальны, недостаточно корректно. Более корректно культура и ее явления редуцируются и объясняются на основе структурно-функциональных представлений. Иначе говоря, они должны рассматриваться функционально, а также как системы и структуры. В культуре как системе выделяют четыре основных функциональных блока: адаптивный, целедостигающий, интегративный и функции воспроизводства культуры.

В общем случае понятие «традиция» исследуется с разных позиций: этнографии, культурологии, этики, истории философии, социальной психологии и т.д. Рассматривая ее в контексте социальности, традицией называют область сохранения меняющихся характеристик любого предмета и явления как социокультурного феномена. Традиция - это проявление универсалий бытия, иммунная система общества, фундамент и субстанция культуры. Традиции, будучи проявлениями абсолютного, вечного, существующие до всяких перемен, тождественны так называемым универсалиям культуры. Они проявляют себя в каждой ее форме и отрасли: в религии - догматы, предания, заповеди; в психологии - архетип, тайна, бессознательное; в философии - абсолют, истина; в точных науках - аксиома; в искусстве - собственно традиция в узком смысле этого слова.

Движение традиции фиксируется через воспроизводство системы благодаря механизмам социальной памяти. Традиция с помощью социальной памяти приобретает резервную пластичность, способность достаточно быстро и с определенной точностью реагировать на изменяющиеся условия среды. Память служит фундаментом традиции. Биологическая память материализуется в генофонде, ген является ее носителем. Затем биологическая память эволюционирует в социальную.

Для фундаментальных функций культуры важное значение имеет представление традиции в терминах этногенеза. Трансляция опыта - это не что иное, как традиция культуры - сумма знаний и представлений, передаваемая по ходу времени от этноса к этносу. Передача культурного наследия (коммуникация) аналогична генетической передаче: будучи в своей основе консервативной, она может породить некую форму эволюции, которая появляется внезапно и мало меняется в течение нескольких лет. Дженкинс называет возникновение новых песен у птиц «культурными мутациями».

Связь между социальными и фундаментальными функциями культуры осуществляется посредством традиции культуры, осуществляющей трансляцию опыта. Трансляция опыта - это не что иное, как традиция культуры - сумма знаний и представлений, передаваемая по ходу времени от этноса к этносу. Исследованиями трансляции опыта должна заниматься меметика как один из разделов фундаментальной культурологии.

Второй параграф посвящен анализу мировоззренческого кризиса науки и проблем образования. Наука и образование являются взаимосвязанными и взаимообусловленными системами: уровень развития науки определяет уровень образования, а система образования обеспечивает воспроизводство общества, организуя трансляцию знаний, добытых наукой, и социального опыта от поколения к поколению и от создателей к потребителям; люди, получившие образование, в последующем определяют уровень развития самой науки. Кризис науки непременно создает проблемы образования, вызывая кризис научно-образовательных процессов. Поэтому истоки кризиса образования следует искать в мировоззренческом кризисе науки, который особенно зримо проявился на пороге Ш тысячелетия.

Новая мировоззренческая парадигма нацеливает на целостное знание, на его фундаментальность. Фундаментальность формируется за счет системологического ядра целостного знания на базе которого развивается специализация. Изменения внешней среды по отношению к образованию (социально-политической, экономической, экологической, технической обстановки) не оказывают влияния на ядро целостного знания, а специализация может чутко реагировать на изменения внешней среды, что наряду с фундаментальностью, обеспечивает большую гибкость образования.

Широкомасштабный переход к новой мировоззренческой парадигме возможен только через систему образования, в рамках которой отдельные подготовленные и убежденные ученые будут сеять ее семена. После достижения определенного уровня сторонников новой мировоззренческой парадигмы процесс пойдет лавинообразно. Но для этого нужна новая парадигма образования, которую считают императивом ХХ1 века.

Системный анализ философии образования позволяет выстроить конструкции образовательного пространства в разных аспектах. Это - онтологический аспект: исследование сущности и содержания образовательного процесса в контексте социального бытия, анализ различных элементов системы образования, их взаимодействие между собой и с окружающей социальной средой. Гносеологический аспект: законы познания, теоретического, рационального, нравственного отражения системы образования в современной теории познания. Праксиологический аспект: пути преобразования и оптимизации образовательной системы, современной образовательной практики. Аксиологический аспект: определение главных ценностей системы образования, духовно-нравственные ориентиры теории и практики образовательного процесса. Наконец, синтезирующий мировоззренческий аспект: формирование жизненных ориентиров в процессе образования-воспитания.

Рассмотренные проблемы образования не будут до конца поняты, если будет обойден вопрос фундаментализации образования в контексте мировоззренческого кризиса науки и проблемы выживания человечества.

В третьем параграфе анализируется вопрос возрождения русской философской традиции в современных научно-образовательных стандартах

Глубинные корни русской философии и культуры уходят к любомудрам. Последнее почти дословный перевод на русский язык греческого «философы». Более тысячи лет назад, в конце Х века, византиец Лев (Васильевич) Диакон поведал следующее: «Говорят, что скифы почитают таинства эллинов, приносят по языческому обряду жертвы и совершают возлияния по умершим, научившись этому то ли у своих философов Анахарсиса и Замолксиса, то ли у соратников Ахилла…». Если верить Диакону и даже античным авторам, свои философы (любомудры) у наших пращуров были. Почему мы о них не знаем?! Потому, что поверили и излишне увлеклись западным рационализмом, забыв, что в русской культуре и философии есть более адекватные формы рационализма: целесообразность и приспособленность. Пора к ним вернуться. В этой связи необходимо обратиться и к подлинной, не урезанной истории, древней культуре и ведической традиции русского народа, к его загадочной душе. Обо всем этом А.С.Хомяков горячо и страстно писал (раньше Достоевского) в книге «Семирамида». Путь русских и славян он предложил угадывать скорее сердцем, чем разумом, являющимся основным инструментом западной рациональности.

Мысль о границах рационального познания пронизывает философские произведения Н.Н.Страхова, способствуя глубокому осмыслению различных типов рационализма и его границ. Именно рационализм, по мнению Л.Шестова, пытается убедить нас, что мы живем в не подлинном мире. Философия, которая «хочет создать свой особый мир, есть философия строго рационалистическая».

Понятие «образованности» является важнейшим для историко-философских построений одного из основателей славянофильства И.В.Киреевского. Становление истинной общечеловеческой образованности является сутью исторического процесса, необходимым условием которого выступает самопознание и саморазвитие самобытной русской «образованности». По Киреевскому народность и литературное образование - это две важнейшие характеристики, являющиеся в тоже время и факторами формирования национальной образованности. В России народное пробуждение произошло в начале Х1Х века благодаря неутомимой издательской деятельности Н.И.Новикова, который «подвинул на пол века образованность нашего народа», вся Россия стала читать, благодаря чему стало возможно рождение «общего мнения» и сильное влияние литературы на общественность.

По С.Н.Гессену цели образования совпадают с целями культуры. Образование это и есть индивидуальная культура. По его мнению, исследовать философские вопросы педагогики - это значит не ограничиваться общими положениями, а, оставаясь в области сугубо педагогических вопросов, раскрывать заложенный в них философский смысл. Особенности идей и принципов русского образования как философская проблема рассматриваются в работе Л.Н.Хаджи. По его мнению, истинно русские идеи и принципы русского образования предполагают иное отношение к образованию, чем исторически это сложилось. Образование рассматривалось или с точки зрения социологии, или узко с точки зрения педагогики. Это недостаточно для того, чтобы сегодня рассматривать теорию образования. Это более широкое понятие.

Содержание русского образования определяется народностью, православием и наукой. Народность - отечественная культура, прежде всего, русский язык и родная литература, отечественная история, география, родная природа и так далее. Православие - это не только и не столько отдельные уроки, лекции и семинары о религии, сколько построение всего процесса воспитания и обучения на идеях и принципах православия. Православие, по К.Д.Ушинскому, как и язык, то последнее, после чего начинается гибель народа, если оно будет разрушено. Способ функционирования русского образования во взаимодействии, в соборности, в общении, в сотрудничестве. Идеи соборности и сотрудничества, всеединства человечества звучат и в произведениях русского мыслителя Вл.Соловьева.

Но особенно значительное, хотя пока недостаточно осознанное, влияние на возрождение русской философской традиции в современных образовательных стандартах может и должно в будущем оказать научно-философское творчество В.И.Вернадского. Его учения и отдельные работы прямо и косвенно связаны с научно-образовательными процессами России. Само написание этих работ характеризует Вернадского как великого прозорливого педагога: он многократно возвращается к одной и той же мысли, рассматривая ее в различных контекстах, высвечивая многогранность процессов, явлений, отношений. Интеграция культуры, науки и образования является одним из существенных факторов социально-культурной модернизации России, одним из путей выхода из мировоззренческого и духовного кризиса.

В концепцию современного образовательного процесса (образовательные стандарты) на школьном и вузовском этапах обязательно должно быть включено преподавание философской традиции и особенно русской философской традиции. Отечественная духовная традиция активно развивает проблематику православной духовной культуры, что, несомненно, должно способствовать утверждению патриотизма и духовности с опорой на культурный менталитет русского народа.

Четвертый параграф «Культурологическое проектирование науки и образования» излагается в контексте информатизации общества и принципа фундаментальности.

Информатизация общества функционально является культурологической проблемой и в рамках культурологии (культурологической концепции информационного общества) следует искать вопрос ее разрешения. Философское осмысление этого явления (процесса, отношения) означает процесс перехода от единичного к общему, которое выявило ряд проблем.

Эти проблемы можно свести к следующим: отсутствие единого языка для междисциплинарной коммуникации; ограниченность классической диалектики как основного метода познания; содержания, целей и сроков школьного и вузовского образования; семантики учебников и учебных пособий и связанный с ними блок социально-экономических проблем.

1. Проблема единого языка междисциплинарной коммуникации порождена проявлениями западного рационализма, реализацией принципа «расчленяй и изучай» в науке. Это привело к узкой специализации в науке, а за ней и в образовании, созданию специализированных языков и терминов, породило информационный бум. Узкая специализация отраслей знания и практики привела к тому, что ученые говорят на разных языках, порой, не понимая друг друга. В настоящее время приходит осознание того, что узкая специализация с потерей общего языка, является не только тормозом в развитии науки, образования, но и на практике обостряет проблему выживания человечества. На повестке дня стоит вопрос о создании когнитивной науки и когнитивной философии, обеспечивающих междисциплинарное, однонаправленное взаимодействие и основу познания целостных объектов и взаимосвязанных процессов. На этой основе делается попытка междисциплинарной коммуникации. Однако онтология когнитивно-поведенческого образца остается нераскрытой, что на практике может привести к торможению процесса коммуникации.

Культурно-наследуемой единицей информации, аналогичной гену, является мем (сокращенное от греч. mimeme - память). Мемы - это аналоги биологического генотипа. В отличие от генов, мемы являются артефактами: мелодии, идеи, фасоны одежды, молитвы с их обрядами, технологии производства, строительства, обучения и т.д. Они сами являются продуктами научения. Мемы переносятся из мозга одного человека в мозг другого, вызывая процесс «имитации». Очевидно, чем компактней, гармоничней и естественней будет мем (т.е. несущим структурированную информацию), тем легче он будет имитироваться в мозгу обучаемого (подражателя). На основе мемов сформировалась меметика - наука, изучающая мемы и их распространение в человеческом сообществе; одно из ответвлений современного этапа эволюционного направления в исследовании культуры.

Но поскольку в основе всякого познания лежит основной метод - диалектика, то, не проанализировав его с соответствующими выводами, нельзя координально решить вопрос междисциплинарной коммуникации в науке, системности, фундаментальности и мировоззренческой целостности образования и их системно-структурных отношений.

2. Основной метод познания - диалектика может быть представлен (в узком смысле слова) в виде структуры цикла взаимодействия противоположностей, то есть в форме симметрии: «простое созерцание» - «абстрактное мышление». Он как по своей структуре, так и по функциональному назначению удовлетворяет всем важнейшим признакам категории симметрии: требованиям порядка, однородности, соразмерности, пропорциональности. Если метод диалектики рассматривать с позиций управления, то в нем реализуются изменения, направленные на сохранение устойчивости, динамического покоя (функции автопилота). Это - «движение» без выраженного «развития» («бег на месте»), направленное на сохранение жизненных функций (пример из социальной жизни: производство давно известного изделия, его тиражирование без усовершенствования).

Диалектика важный, но, тем не менее, начальный процесс познания: восприятия явления (сфера эмпирического знания, отсюда и требование «проверки практикой»). Отсюда статичность и линейность развития, оперирование плоскостными моделями (фигурами, процессами, отношениями). В этой форме диалектики может быть реализовано, в основном, революционное развитие с сопутствующими ему политическими, экономическими и социо-культурными неурядицами. Как указывает В.С.Готт, к развитию можно отнести только те совокупности изменений, в которых существует «определенная направленность, тенденции к дальнейшим изменениям, в ходе которых проявляются необратимые состояния». При этом происходят новые формообразования, повышается уровень организации известных структур, обеспечивается направленность развития, движение «вверх».

С точки зрения основного метода познания - это переход от диалектики к ее высшей форме - триалектике, как основному методу познания функционирования целостностей (систем). У.Р.Эшби доказал теорему о том, что система может быть описан только системой. А это, в свою очередь, ставит во главу угла системологию как ядро Единой теории мира и триединые системы как класс систем высшего порядка.

3. Содержание, цели и сроки образования в определенной степени являются отражением современной методологической ситуации в науке и философии (культурно-образовательного процесса). Европейское просвещение (образовательный процесс) развило отвлеченный разум, ставший воплощением внешней, логически-технической, формальной образованности, способ получения знаний по принципу «расчленяй и изучай». Отсюда узкая специализация и отсутствие целостного знания. Поэтому в последнее время взоры обращены к восточному образовательному процессу. Главенство учителя по отношению к ученику задается тем обстоятельством, что мир, как истина его отражающая, один и един. Знание целостное, но с доминантой веры.

Поэтому Л.С.Елгина считает, что выход из этого положения лежит на путях фундаментализации образования. Фундаментальные знания являются таковыми, если они являются фундаментальными условиями бытия человека, его жизни. В рамках общебытийного Сознания должна быть связана задача выживания человечества.

В условиях роста информации, которая ныне удваивается каждые 20 месяцев против 50 лет 150 лет назад, порождаются проблемы школьного и вузовского образования, в первую очередь, связанные со сроками образования, которые, в свою очередь порождают ряд социальных проблем. Попытка их разрешения за счет тотального школьного образования с 6 лет, по мнению диссертанта, является порочной, так как в условиях ухудшающегося здоровья детей (по данным Госкомспорта 68% детей в России нездоровы) еще больше усугубит этот негатив.

4. Семантика учебников и учебных пособий требует желать лучшего. Отсутствует единый язык междисциплинарной коммуникации, узкая специализация с потерей фундаментальности, большой объем и трудности восприятия учебного материала, ввиду использования преимущественно неструктурированной информации (в лучшем случае используется классификация), отсутствие наглядности из-за одномерного представления информации (отсутствие геометрических и фрактальных аналогий), урезанная отечественная история, зачастую отсутствие патриотизма, что исключает мобилизационный ресурс и т.д.

Все это ставит на повестку дня необходимость системного культурологического проектирования науки и образования (культурно-образовательных процессов). Всякий процесс познания включает триаду компонентов: объект познания, метод и их отношение (средство). В системной терминологии: система, внешняя среда и процесс переноса. В данном случае объектом (системой) является культурно-образовательный процесс, методом (внешней средой) - фундаментальность и отношением (процессом переноса) - информация. Корректное разрешение проблемы возможно только при условии учета их внутренней взаимосвязи (семантики).

Проектирование - это методологическая рефлексия будущего результата. Иными словами, проект - это модель будущей деятельности и будущего результата. В основу такого проектирования, по мнению диссертанта, должна быть положена научно философская фундаментальность, представленная как триединая система: концепции современного естествознания - философия - фундаментальная культурология. В этой триаде фундаментальности Концепции современного естествознания характеризуют процесс, его взаимообусловленность и им соответствует физическая модель (вихрь) системы Единой теории мира; Философия - отношение, его взаимопроникновение и ей соответствует структурная модель Единой теории мира (пентатетраэдр); Культурология характеризует предмет, его функциональное единство, ей соответствует функциональная модель Единой теории мира (фрактал).

Для преодоления «проклятия размерности» (выражение американского математика Беллмана) необходимо переходить от оперативной информации - к структурной и от классификации - к системологии. Наивысший уровень структурирования информации обеспечивается в триединых системах. Использование триединых систем обеспечивает когнитивность и удовлетворяет практически всем условиям рассмотренных проблем. Все это осуществимо в рамках теории триединых систем. При этом обеспечиваются условия единой базы непрерывного образования, а вместо увеличения сроков образования его можно будет сократить с 15-17 до 12-15 лет без снижения его качества, повысить его универсальность. Это особенно важно в условиях рыночных отношений.

Этому будет способствовать и изменение структуры и семантики учебников и учебных пособий. Их подготовка в форме структурной информации с использованием таблиц триад, снабженных ключом и комментариями, позволит сократить физический объем, улучшить усвояемость учебного материала, активизировать познавательную деятельность и рефлексию аналогий.

В Заключении диссертационной работы даются наиболее важные теоретические выводы и обобщения, полученные в результате осуществленных анализов и синтезов, а также их практическая значимость. Формулируются рекомендации, намечаются направления дальнейшей разработки проблемы.

Список литературы

По проблематике диссертации автором опубликовано 49 научных работ и материалов общим объемом более 100 печатных листов, в том числе:

Монографии

1. Корень Р.В. Введение в теорию триединых систем: Философия триединства-триалектики. Фундаментальные определения естествознания. Основы фундаментальной культурологии: Научное издание. - Ростов н/Д: Феникс, 2004. 38 п.л..

2. Корень Р.В. Русская идея: Интернационализм, национализм и империализм с позиций этногенеза. - Ставрополь, 1998. 11,2 п.л.

3. Корень Р.В., Горельченко Н.Н. Азбука возрождения казачества. Очерки духовно-социально-этнической философии. - Ставрополь 1998. 35 п.л.

Статьи и материалы

4. Корень Р.В. Культурологический статус патриотизма. «Культурная жизнь Юга России», 2003, № 2. 0,2 п.л.

5. Корень Р.В. Структурная информация как средство разрешения проблем культурно-образовательных процессов. //Материалы международной конференции «Культура и образование в информационном обществе». Приложение к журналу «Культурная жизнь Юга России» - Краснодар, КГУКИ, 2003. 0,25 п.л.

6. Корень Р.В., Лях В.И. Фундаментальность как культурологическая концепция информационного общества. Там же. 0,25 п.л.

7. Корень Р.В. Концептуализация и культурология проектирования будущего науки и образования. //Интеграция науки и высшего образования в социально-культурной сфере. Сборник научных трудов. Приложение к журналу «Культурная жизнь Юга России» - Краснодар, КГУКИ, 2003. 0,5 п.л.

8. Корень Р.В., Лях В.И. Междисциплинарность: триалектика как высшая форма диалектики. Там же. 0,4 п.л.

9. Корень Р.В. К вопросу о третьем кандидатском экзамене. Бюллет. ВАК РФ, 1993, № 3. 0,2 п.л.

10. Корень Р.В. Фундаментальные функции культурогенеза. //Материалы международной конференции «Этнопсихологические и социокультурные процессы в современном обществе» - Балашов, БФ СГУ, 2003. 0,1 п.л.

11. Корень Р.В. Концептуализация и культурология проектирования будущего науки и образования. //Материалы Пятой международной конференции “Циклы”. Т. 2. - Ставрополь: СевКавГТУ, 2003. 0,3 п.л.

12. Корень Р.В. Проблемы образования и их фундаментальное разрешение. //Народная культура: личность, творчество, досуг. Сборник статей и материалов Всероссийской научной конференции. - Омск, СФ РИК, 2003. 0,3 п.л.

13. Корень Р.В. Отражение циклов в богословии “Книги Велеса” (или Шаг на пути ОТЦ к ВТЦ). //Материалы Третьей международной конференции “Циклы”. Часть вторая - Ставрополь-Кисловодск, 2001. 1,5 п.л.

14. Корень Р.В. Триединые системы, их особенности и свойства. Там же. 0,5 п.л.

15. Корень Р.В. Проблемы образования и их фундаментальное разрешение. ГИПОТЕЗЫ, ПОИСК, ПРОГНОЗЫ: Сб. научных трудов. Вып. 19. - Краснодар, 2004. 0,45 п.л.

16. Корень Р.В. Назад... к Вернадскому. “Свет” (“Природа и человек”), 1992, № 3. 0,4 п.л.

17. Корень Р.В. Русы, русские, россияне.. ”Природа и человек” (“Свет”), 1996, №10. 1,4 п.л.

18. Корень Р.В. Аберрация идей маститого академика (Открытое письмо Н.Н.Моисееву). “Природа и человек” (“Свет”), 1995, № 12. 0,7 п.л.

19. Корень Р.В. Зачем нужна казачья Академия. //Кубанец. Издание Кубанского Казачьего Союза (США.), 1998, № 194.-Июль. 0,2 п.л.

20. Корень Р.В. Гиперцикл и достаточность основания в свете противоречий философии. //Материалы V1 Международной конференции “Циклы природы и общества”. Часть первая. - Ставрополь, 1998. 0,6 п.л.

21. Корень Р.В. Циклические процессы этногенеза. Там же. 0,3 п.л.

22. Корень Р.В. Новая философия: на грани науки и богословия. История русской философии (тезисы VШ конференции по русской философии, сентября 1998 г.).- Пятигорск. Издание ПГЛУ, 2000. 0,2 п.л.

23. Корень Р.В. Марксистская диалектика и триалектика Вернадского. Там же. 0,25 п.л.

24. Корень Р.В. Казачество: вопросы методологии. //Кубанец. Издание Кубанского Казачьего Союза (США), 1998, № 195.- Сентябрь. 0,4 п.л.

25. Корень Р.В. Пушкин и циклические процессы. //Материалы Первой Международной конференции “Циклы Ставрополь, 1999. 0,4 п.л.

26. Корень Р.В. Предвидчество “Истории философии” архимандрита Гавриила. ХХ1 век: будущее России в философском измерении: Материалы Второго Российского философского конгресса (7-11 июня 1999 г.). В 4 т. Т. 4: Философия духовности, образования, религии. Ч. 1.- Екатеринбург: Изд. Урал. ун-та, 1999. 0,15 п.л.

27. Корень Р.В. Взаимосвязь науки, философии и религии. Там же. Ч. 2. 0,15 п.л.

28. Корень Р.В. Функциональная структура цикла взаимодействия, его связь с гиперциклом и эволюцией Вселенной. Там же. 0,25 п.л.

29. Корень Р.В. Трагедия и звездная роль философии. ГИПОТЕЗЫ, ПОИСК, ПРОГНОЗЫ: Сб. научных трудов. Вып. 14. - Краснодар, 2002. 1,2 п.л.

30. Корень Р.В. Цикл развития как основа эволюции. ГИПОТЕЗЫ, ПОИСК, ПРОГНОЗЫ: Сб. научных трудов. Вып. 15. - Краснодар, 2002. 0,15 п.л.

31. Корень Р.В. Непонятый Гегель. //Материалы Четвертой международной конференции “Циклы”. - Ставрополь: СевКавГТУ, 2002. 0,1 п.л.

32. Корень Р.В., Горшков В.А. Философский рационализм и русская философия. Там же. 0,15 п.л.

33. Корень Р.В. Цикл развития как основа эволюции. Там же. 0,15 п.л.

34. Корень Р.В. Онтология и систематика циклизма. Там же. 0,15 п.л.

35. Корень Р.В. Триединство циклов этногенеза и культурогенеза. Там же. 0,15 п.л.

36. Корень Р.В. Рационализм и культура как противоположности структуры цикла взаимодействия. Там же. 0,15 п.л.

37. Корень Р.В. Непонятый Гегель. //Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса. - Ростов-на-Дону, 2002. Т. 1. 0,1 п.л.

38. Корень Р.В., Горшков В.А. Философский рационализм и русская философия. Там же. 0,1 п.л.

39. Корень Р.В., Михалева Р.И. Культура труда как триединая система. //Материалы Пятой международной конференции “Циклы”. Т. 1. - Ставрополь: СевКавГТУ, 2003. 0,15 п.л.

40. Корень Р.В., Михалева Р.И. Управление как эволюционный циклический процесс. Там же. 0,15 п.л.

41. Корень Р.В. Принцип всеобщей функциональной фрактальности. Там же. 0,15 п.л.

42. Корень Р.В. Принцип поиск истины. Там же. 0,15 п.л.

43. Корень Р.В., Михалева Р.И. Феномен рефлексии как циклическая организация самоуправления. Там же. 0,15 п.л.

44. Михалева Р.И., Корень Р.В. Организационная культура как культурологический статус культуры производства (предпринимательства). Там же. 0,3 п.л. .

45. Корень Р.В., Михалева Р.И. Психологические аспекты воспитания молодежи (поведенческая функция как объект управления). Там же. 0,15 п.л.

46. Корень Р.В. Казачество: этнос или сословие? (Системно-аналитическое исследование). //Кубанец. Донской атаманский вестник. Журнал истории казачества. - Издание Союза Донских, Кубанских и Терских казаков (США.), 2003, № 13. 1,2 п.л.

47. Корень Р.В. Кто мы, славяне? Ведическая культура. Выпуск 4, 2005. 0,6 п.л.

48. Корень Р.В. Кто мы, славяне? Ведическая культура. Выпуск 5, 2005. 0,5 п.л.

49. Даценко К.Ф., Корень Р.В. Принципы оптимизации кодирования, хранения и передачи информации в системах управления безопасностью. //Проблемы управления безопасностью сложных систем. Труды Х1У Международной конференции. - Москва, Институт проблем управления РАН, 2006. 0,35 п.л.

Размещено на Allbest.ru