Культура Руси до монгольского нашествия

Не менее остро стоял вопрос с освещением жилищ. Окна древнерусских домов были, что вообще характерно для средневековья, очень малы.

Как правило, в деревянных зданиях окно было "волоковатым": в двух смежных бревнах прорубалось узкое продолговатое отверстие, задвигавшееся доской.

В богатых домах были большие окна, возможно, даже стеклянные. Слюда в письменных источниках не упоминается, но ее куски довольно часты в древнерусских городищах.

Оконное стекло, изобретение римлян I века, стало в Европе предметом роскоши, но никогда не исчезало. Поэтому не приходится удивляться, что оконные стекла круглой формы были встречены в развалинах дворцов X-XI вв. в Киеве, в Белгороде и в других центрах древней Руси.

В X-XIII вв. вырабатывается более сложный тип жилья, представляющий сочетание нескольких срубов.

В Белгороде раскопками были открыты срубные жилища. Хотя источники говорят о них главным образом в связи с описанием быта господствующего класса, князей, бояр, дружинников, представляется несомненным, что этот тип жилья сложился не в среде феодалов, а в народной среде, получив широчайшее распространение и дожив вплоть до наших дней в виде русского крестьянского жилья с его теплой "губой", холодной "клетью" и соединяющими их "сенями".

Губа-истобка была теплым зимним жильем. Холодная клеть, отделенная сенями, служила летней спальней и кладовой для имущества.

Сени представляли собой соединительное звено - переход между губой и клетью - и получили особое значение в жилищах феодалов, которые лишь с большей пышностью и в больших масштабах повторяли эту трех членную схему русского жилого дома.

б) Во дворцах, боярских хоромах шла своя жизнь - здесь располагались дружинники, слуги, толпилась бесчисленная челядь. Отсюда шло управление княжествами, городами, селами, здесь судили и рядили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко проходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной "мед", слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин - деятельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им "славу", большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена Владимира I.

Гридницей назывался большой зал, где собиралась дружина и где вообще могло поместиться много народа. Гридница была парадным залом, где принимали гостей.

Судя по письменным источникам, гридница представляет своего рода обширный "тронный зал", расположенный на уровне земли или приподнятый на несколько ступеней.

Гридница была, видимо, отдельно стоящей постройкой, не связанной с собственно жилым дворцом. Самый характер гридницы и ее назначение - быть залом многолюдных думных собраний с дружиной и пиров с многочисленными "нарочитыми мужами" древнего Киева.

С изменением характера княжеской власти в конце XI в. отпала необходимость в больших парадных залах, символизировавших теснейшую связь князя с его дружиной и верхами городской старшины.

Древнейшие функции гридницы постоянно отмирают. Они начинают использоваться как тюрьмы - старые "поруба" и "погреба" были недостаточны.

Для княжеских совещаний с боярами и пиров уже с ограниченным кругом приближенных стали служить "сени" важнейшая часть княжеского двора. "Сени" заменяют в новых условиях гридницу и часто, по аналогии с гридницей, называются "сенницей".

Жилой комплекс двора крупного феодала носил собирательное название "хоромы". Хоромы княжеского двора имели в основе своей планировки трехчленную систему - теплая изба, сени, клеть, - но разработанную широко и богато.

Сени княжеского двора и вообще сени богатого дома представляли собой крытую галерею второго этажа, куда снаружи шла лестница; эта галерея опиралась на столбы и была довольно просторной.

Площадь сеней была довольно значительной; во время восстания 1068 г. в Киеве на сенях княжеского двора помещался князь с небольшой дружиной, князь Борис в 1150 г. мог устроить на сенях белгородского дворца пир для духовенства и дружины.

С сенями же связан вопрос о тереме. Это была та часть жилища, которая определяла его архитектурный облик.

Теремом или теремцом называли шатровую гранную или округлую коническую сень, поставленную над чем-либо; теремом называли также лестничную башню для входа на хоры черниговского Спасского собора и владимирского Успенского собора.

По всей вероятности, сени увенчивались особой вышкой с шатровым верхом, выделявшими центральную часть дворцового ансамбля.

Рядом с сенями находилась жилая половина - теплая "изба", по другую сторону - клеть, служившая не только летней спальней и кладовой, но и приемным парадным помещением; закопченная от черной топки "истба" была для этой цели непригодна.

Судя по позднейшим поучениям, в углу клети помещалась "божница" - иконы.

Подобно сеням, и клеть часто приобретала надстройку в виде второго этажа и, получая характер четырехугольной башни, называлась "повалушей" и имела внутри изобразительную или орнаментальную роспись.

По соседству с хоромами на дворе феодала помещалась церковь. Дворцовые постройки не ограничивались одними парадными комнатами собственно дворца - хором. Двор феодала был в то же время хозяйственным центром и на его территории имелся ряд служебных жилых и хозяйственных построек. Источника называют погреба, скотницы, бани.

в) О древнерусской мебели и внутренних принадлежностях жилища мы знаем очень мало. В письменных источниках довольно часто упоминается только ковер. Полы княжеских домов были обычно устланы коврами; эти интересные произведения прикладного искусства до нас не дошли. Столы и спальни упомянуты рассказе о землетрясении в Киеве. Столом назывался и княжеский трон, - на киевских монетах, где князь изображен в кресле, надпись гласит: "Владимир на столе, а я его сребро".

Кровать упоминается в "Слове о полку Игореве": Святослав киевский лежит "на кровати тисове" (здесь имеется ввиду тисс, напоминающий красное дерево). Кровать называется также "одром", "ложем", "постелью".

Одеяла у богатых людей нарядно украшались. Сама постель в богатом доме устраивалась роскошно.

Освещение древнерусских домов при слабом естественном свете сквозь волоковые окна имело особое значение. Бедные дома освещались лучинами; хотя упоминаний об этом нет, но при раскопках русских городов встречаются железные светцы - подставки для лучин. Богатые дома освещались свечами. Свечи упоминаются в источниках чаще, но только церковные. Несомненно, что восковые свечи применялись и в быту: свечи оставались лучшим средством освещения в богатых домах всех стран до XIX века.

Особые глиняные подставки, встречающиеся при раскопках, считают подсвечниками. В Киеве находят в очень большом количестве и глиняные светильники, в которых находилось масло.

Красочность и своеобразие древнерусских одежд угадывается по очень отрывочным данным. Древних рисунков и описаний одежд в источниках очень мало. Сами же одежды в целом виде до нас не дошли. Дошедшие до нас металлические детали костюмов позволяют все же наметить их облик, а металлические украшения дают возможность представить общий живописный характер одежды. - одежда бедняков.

Сохранилось древнейшее русское изображение смерда. На нем короткая подпоясанная рубаха, резко отличная от торжественных длинных одеяний, которые мы увидели на княжеских портретах. Можно даже определить, что это рубаха-косоворотка: линия разреза идет вниз от ворота с левой стороны. Штаны заправлены в высокие сапоги.

В источниках часты упоминания ветхой простой нищенской одежды "руб", "рубищ".

В курганах встречаются куски шерстяных тканей, причем иногда можно определить, что шерсть была окрашена, например, в красный цвет. Встречаются также льняные ткани и шелковые тесемки, шитые мишурным золотом и составляющие украшение более богатых женских одежд.

Пояса были кожаные и очень узкие (1,5-2 см), с медными пряжкой и наконечником. Для древнерусских пряжек характерна форма, напоминающая лиру. Пояса в более богатых мужских погребениях украшены рельефными бляшками, медными или серебряными, в виде пальметок или розеток, с таким же наконечником. Рубаха подпоясывалась значительно выше уровня таза. Остатки поясов встречаются почти исключительно в мужских погребениях, женская одежда не подпоясывалась.

Иногда в курганах встречаются пуговицы от рубах медные сферические, а также костяные, но, повидимому, особенно много было деревянных пуговиц, до нас не дошедших. В женской одежде пуговицами иногда служили бусы, например, сердоликовые или хрустальные, или бубенчики.

Зимние одежды простого народа делались из недорогих мехов. Например, медвежьи шубы считались в Древней Руси простонародными, причем возникали даже сомнения, прилично ли их носить священникам. Овчинные шубы были наиболее распространенными.

О головных уборах древнерусских крестьян мы ничего не знаем.

Крестьянская обувь делалась обычно из кожи. С древнейших времен известно и название "лапоть". Тем не менее кожаная обувь была уже довольно распространена. Не только в городах почти все население было уже обуто в кожу, но и в деревне кожаная обувь не была редкостью - она часто встречается в крестьянских курганах.

Обычно это кожаные туфли-поршни - обувь, шитая из целого куска мягкой кожи. Источники называют еще несколько видов обуви: "пресницы" - обувь типа сандалий, у которых отмечаются "высокие пяты" и "калиги".

Однако в раскопках встречаются и высокие "русские" сапоги с жесткой подметкой и железными подковами. На обуваемую ногу наматывались льняные онучи или надевали шерстяной чулок.

В общем одежду русского крестьянина можно представить так. Русская холщевая рубаха-косоворотка с металлическими, костяными или деревянными пуговицами, подпоясанная узким ремнем. Штаны, заправленные в высокие сапоги или замотанные онучами при носке лаптей или поршней. Поверх рубахи надевалась весной и осенью грубошерстная теплая одежда, заменяемая в зимнее время меховой, обычно овчинной шубой. К поясу крестьянин привешивал различные мелкие бытовые вещи: ключ от клети, небольшой ножик, огниво с кремнем и т.д.

Женская одежда по материалам раскопок курганов восстановлена еще хуже, чем мужская, зато от нее сохранилось много украшений. Характерным украшением славянских женщин были височные кольца, изготовленные деревенскими мастерами. Серебряные или медные височные кольца вплетались женщинам в волосы, прикреплялись при этом к головным уборам, которые были также разнообразны. На юге, в бассейне Псла, широко бытовал женский головной убор, состоящий из венца из тонкой серебряной пластины или обруча из перекрученной граненой серебряной проволоки с прикрепляемой к нему посередине (на лбу) серебряной пластиной, согнутой в цилиндр. К этой основе подвешивались спиральные кольца, бубенчики, раковины и т.п. ремесло гончарный неолит литература

Наряду с височными кольцами большое распространение в уборе древнерусской женщины имели серьги разнообразной формы. Излюбленными в Киевской Руси были так называемые трехбусинные серьги.

Кроме широко распространенных ожерелий из стеклянных бус, встречаются металлические цепи с подвесками различных форм: лунниц, круглых бляшек, бубенчиков, звериных "чудских" фигурок, маленькой ложечки-"уховертки".

Одежда рядовых горожан, ремесленников, мелких торговцев, по-видимому, отличалась не только от одежды феодалов, но и от крестьянской. Об этом мы можем судить лишь по одной детали. Самой частой находкой во всех древнерусских городах являются обломки стеклянных браслетов XI-XIII вв. Крестьяне же носили браслеты почти исключительно из меди. Цвет стеклянных браслетов разнообразен: есть синие, зеленые, желтые, фиолетовые и другие; они блестящи и ярки. Гораздо реже встречаются стеклянные перстни. Устойчивость этой детали женского наряда позволяет предполагать, что и одежда горожан была своеобразна. По-видимому, горожане были оригиналам для тех изображений людей в коротких рубахах, которые встречаются в народных сценках, вплетенных в заглавные буквы позднейших русских летописей. Материалом одежд горожан служил, в частности, домотканный холст.

Наиболее характерным признаком княжеской, боярской и дружинной одежды является плащ, названный на Руси "корзно".

В дружинных курганах этого века обычной находкой являются фибулы, застежки плащей.

В тех случаях, когда в погребении находятся две фибулы, они, обычно, соединены цепочкой.

Плащ-корзно был общ славянами восточными и западными. Корзна знати делалась из дорогого материала и представляла значительную ценность.

Под корзном надевалась хорошо облегающая тело основная одежда. Она имела разрез во всю длину и застегивалась выше пояса характерными для русской одежды петлями. Круглый или квадратный глубокий вырез ворота обшивался золотом и драгоценными камнями, образовывавшими по краю широкую кайму получившую название "Оплечья" или "ожерелья".

Полы одежды также обшивались богато украшенной золотом и камнями каймой. Рукава оканчивались широким, также вышитым обшлагом. Пояс, обычно богато украшенный наборами и золотым шитьем, перехватывал одежду в талии, его концы спускались свободно вниз.

Штаны не имели, видимо, специального названия. Княжеской обувью были высокие сапоги из мягкой цветной кожи, синего, желтого и красного сафьяна. Носили их, конечно, не только князья.

Княжеская мягкая сферическая шапка с меховым околышем являлась обязательным атрибутом русских князей в миниатюрах, на иконах и фресках с XI по XVI вв. Эта шапка очень простой формы имеет аналогии среди головных уборов всех народов Европы и Азии. Но нигде шапки не имели ни особого значения, ни особого раскроя. Неизвестно, были ли эти уборы так обязательны для князей в жизни, но в условном феодальном искусстве они являются важными княжескими регалиями, притом чисто русскими.

Корзно и другие одежды мы видим на княжеских портретах XI-XII вв. К 1073 г. относится рисунок Святослава Изборника, где изображен Святослав Ярославич, его жена и пять сыновей. На голове Святослава русская княжеская шапка; основное платье синее с красной каймой и золотыми поручами; поверх надето синее с золотой каймой корзно, застегнутое на правом плече красной застежкой с золотыми лопастями; на ногах - синие сапоги. Сыновья Святослава изображены в малиновых одеждах с красными каймами, золотыми воротниками, поясами и тремя поперечными петлицами. Такие одежды и позднее, в течение ряда веков, бытовали на Руси, в частности, характерны петлицы. От пояса вниз по бокам спадают по два конца, что обычно прослеживается и в курганных погребениях. Шапки княжичей меховые, высокие.

Зимние одежды русской знати делались из дорогих мехов. Еще Ибн-Фадлан видел соболью шапку у мертвого руса. "Собольи одеяла" упоминает Даниил Заточник; тем более из соболя должны были делаться шубы, упоминаемые в былинах. В "Слове о полку Игореве" упоминается бобровая шуба. Также характерны были для одежды знати куньи меха.

В источниках упоминается "кожух"; не исключено, что это одежда из дубленых мехов.

В источниках упоминаются рукавицы.

Женские одежды знати известны хуже, чем мужские; представление о них дают фрески Софии и миниатюры из Изборника Святослава. На миниатюре из Изборника одежда княжны состоит из двух подпоясанных золотым поясом платьев - короткого верхнего и длинного нижнего. Рукава верхнего широки, что характерно для русской одежды и позднее, рукава нижнего платья - узкие с золотым поручами. На шее - широкое ожерелье с драгоценными камнями. Башмаки золотые. На голове платок, конец которого спадает на плечи. Головное покрывало было обязательным для замужних женщин; вообще оно называлось "повоем".

Названия женских украшений известны плохо. Слово "ряса", означавшее впоследствии основное украшение головы, упомянуто в рассматриваемую эпоху, но и то в парадоксальном применении к свинье.

Жены дружинников уже в начале Х века носили золотые и серебряные ожерелья и гривны. Русские летописцы обращали внимание на драгоценные гривны в составе головного убора богатых жен.

Среди браслетов - наиболее интересны широкие серебряные изогнутые пластины, соединенные шарниром и украшенные различными изображениями. Золотые и серебряные украшения знатных женщин хорошо известны по кладам. В них богато представлены все виды средневековой ювелирной техники: эмаль, скань, зернь, чернь. Много в кладах браслетов, диадем и гривен; интересны нагрудные цепи из крупных золотых медальонов с эмалевыми разноцветными изображениями птиц и крестов.

Но доминирующее положение в женском наряде занимали колты. Это большие полые внутри золотые или серебряные подвески, носившиеся в волосах. Золотой колт украшался перегородчатой эмалью, что придавало особую изысканность наряду. Серебряный колт иногда имел звездчатую форму и покрывался сложным деревянным узором.

3. НАПРАВЛЕНИЯ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

1.Письменность, грамотность, образование.

Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством, с церковными книгами и молитвами. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельство о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. В 1949г. советский археолог Д.В. Авдусин во время раскопок под Смоленском нашел глиняный сосуд, относящийся к началу Хв., на котором было написано "горушна" (пряность). Это означало, что уже в это время в восточно-славянской среде бытовало письмо, существовал алфавит. Об этом же говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е годы IХв. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации.

Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине Хв., имели "противени" - копии, также написанные на славянском языке. К этому времени относится существование толмачей-переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент. б) Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XIв. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как "Александрия", содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, "Девгениево деяние", являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Таким образом, грамотный русский человек XIв. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии.

Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI-XIIвв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

C XIв. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951г. во время археологических раскопок в Новгороде сотрудница экспедиции Нина Акулова извлекла из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. "Я двадцать лет ждал этой находки!" - воскликнул руководитель экспедиции профессор А.В. Арциховский, давно предполагавший, что уровень грамотности Руси того времени должен был найти отражение в массовом письме, каким могли быть в отсутствии на Руси бумаги письмена либо на деревянных дощечках, о чем говорили иностранные свидетельства, либо на бересте. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте "От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...".

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве "Ох тяжко мне" и подписался своим христианским именем "Василий".

2. Литература. Устное народное творчество.

Общий подъем Руси в XIв., создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей своего времени в княжеско-боярской, церковно-монастырской среде определили развитие древнерусской литературы. Эта литература развивалась, складывалась вместе с развитием летописания, ростом общей образованности общества. У людей появилась потребность донести до читателей свои взгляды на жизнь, размышления о смысле власти и общества, роли религии, поделиться своим жизненным опытом. Литература вызывалась к жизни также потребностями времени: нуждами церкви, заказами княжеской верхушки. На этом общем благоприятном культурном фоне появлялись оригинально и независимо мыслящие писатели, средневековые публицисты, поэты.

а) Бесспорно влияние местного фольклора, древнегреческой и древнеболгарской литературы на древнерусскую книжность. Великим сдвигом было уже то, что после принятия Русью христианства достоянием отечественной культуры стала книга - на береста, не деревянная дощечка, не свиток, а именно книга.

* начало собира-

Из летописи известно, что начало систематическому ния книг на Руси. собиранию книг было положено на Руси князем Владимиром, который,оставляя Корсунь, вывез из греческого города не мало фолиантов. Далее эта библиотека пополнялась более благородным путем: книги покупали, их дарили в подарок, с багажом литературы приезжали направленные в русскую митрополию греческие иереи. Основной поток книг шел из Византии и Болгарии.

Через полтораста лет после крещения, в начале XIII в., Русь обладала довольно большим количеством произведений византийских авторов. Причем произведения эти были разных жанров. Например, была догматическая литература "Точное начертание православной веры" Иоанна Дамаскина, "Слова" Афанасия Александрийского, "Поучения" Кирилла Александрийского; библейско-истолковательная - Афанасия Александрийского, Олимпиодора; нравоучительная - "Лествица" Иоанна Лествичкина, произведения Нила Синайского, "Ответы" Афанасия Синаита; слова церковные - Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Феодора Студита, Ефрема Сирина.

В круг чтения русских книжников вошли жизнеописания святых - агиографическая литература.

Образованные русские люди быстро приобщились к греческой исторической литературе: имели хождение Палеи сборник сокращенных пересказов Ветхого Завета; хроники изложения византийской истории - Георгия Амартола, Иоанна Малалы.

На Руси уже до монгольского нашествия знатоки древнегреческого языка были не в диковинку. Занимался переводами князь Ярослав с помощью высокообразованных толмачей. Библия.

Особо нужно сказать о Библии - Священном писании христианства. Первые переводы Нового Завета на славянский язык были сделаны Кириллом и Мефодием. По этому переводу Русь постигла азы христианства. В XI в. переведенные отрывки ветхозаветных текстов были собраны в Изборниках (1073 и 1076 гг.).

К XII в. отечественные христиане имели почти полный славянский перевод Библии.

Велика заслуга на поприще просвещения князя Ярослава Мудрого. "Деятельность Ярослава или сделанное им, состояло в том, что Русь, крещеную Владимиром, он сделал книжною и грамотною...",- утверждает русский историк XIX в. У.У. Голубинский.

Поэтому очень скоро после крещения к произведениям иноземного происхождения прибавились иноземные, поистине оригинальные и талантливые.

Нам неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги или войнах Святослава. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал священник княжеской церкви в Берестове, впоследствии митрополит Иларион. В начале 40-х годов XIв. он создал свое знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории. О нем уже шла речь.

Во второй половине XIв. появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения: "Память и похвала Владимира" монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира I. В это же время создаются "Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси", "Сказание о Борисе и Глебе", святых покровителях и защитниках Русской земли.

В последней четверти XIв. начинает работать над своими сочинениями монах Нестор. Летопись была его завершающей фундаментальной работой. До этого он создал знаменитое "Чтение о житии Бориса и Глеба". В нем, как и в "Слове" Илариона, как позднее в "Повести временных лет", звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. Уже в ту пору русских авторов беспокоит эта нарастающая политическая вражда в русских землях, в которой они угадывают предвестие будущей политической катастрофы.

Литература ХIIв. продолжает традиции русских сочинений ХIв. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы.

На склоне лет Владимир Мономах пишет свое знаменитое "Поучение детям", ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего средневековья.

В начале ХIIв. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает свое, не менее знаменитое "Хождение игумена Даниила в святые места".

Богомольный русский человек отправился к гробу Господню и проделал длинный и трудный путь - до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время было основано первое государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около гроба Христа он отпел пятьдесят литургий "За князей русских и за всех христиан".

И "Поучение", и "Хождение" были первыми в своем роде жанрами русской литературы.

XII - начало XIIIв. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них "Слово" и "Моление" Даниила Заточника, который, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в "Молении", Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.

Автор середины XIIв. киевский митрополит Климентий Смолятич в своем "Послании" священнику Фоме, ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.

В своей "Притче о человеческой душе" (конец XIIв.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела. В то же время он ставит в своей "Притче" вполне злободневные для русской действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства Русской земли, которая была особенно важна в то время, как владимиро-суздальские князья начали осуществлять централизаторскую политику накануне монголо-татарского нашествия.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры.

Но, конечно, наиболее ярко синтез русской культуры, переплетение в ней языческих и христианских черт, религиозных и светских, общечеловеческих и национальных мотивов прозвучало в "Слове о полку Игореве". Это поэма эпохи. Это ее поэтическое образное выражение. Это не только взволнованный призыв к единству Русской земли, не только горделивый рассказ о мужестве "русичей" и не только плач по погибшим, но и размышления о месте Руси в мировой истории, о связи Руси с окружающими народами. Века "Траяна" и Херсонес, венецианцы, немцы, греки - все они связаны с судьбой Русской земли, где славен лишь тот, кто выражает ее подлинные интересы.

А ведь эти произведения XIIв., звучавшие на всю Русь, были созданы в период самой большой политической раздробленности страны.

б) Летописи - это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории - являются одним из важнеших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за ггодом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы.

Летопись была делом государственным, делом княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие той или иной княжеской ветви, тому или иному княжескому дому. Тем самым объективность и честность летописца вступали в противоречие с тем, что мы называем "социальным заказом". если летописец не удовлетворял вкусам своего заказчика, с ним расставались и передавали составление летописи другому, более надежному, более послушному автору. Увы, работа на потребу власти зарождалась уже на заре письменности и не только на Руси, но и в других странах.

Летописание, по наблюдениям отечественных ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, возможно, была составлена в конце Хв. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди - священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старииных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы. Им подручней всего было выполнить эту ответственную и важную работу: создать письменный исторический памятник эпохи, в которой они жили и работали, всязал ее с прошлыми временами, с глубокими историческими истоками.

Ученые считают,что, прежде чем появились летописи масштабные исторические сочинения,охватывающие несколько веков русской истории, - существовали отдельные записи, в том числе церковные, устные рассказы, которые поначалу и послужили основой для первых обобщающих сочинений. Это были истории о Кие и основании Киева, о походах русских войск против Византии, о рутешествии княгини Ольги в Константинополь, о войнах Святослава, сказание об убийстве Бориса и Глеба, а также былины, жития святых, проповеди, предания, песни, разного рода легенды.

Позднее, уже в пору существования летописей к ним присоединялись все новые рассказы, сказания о впечатляющих событиях на Руси, вроде знаменитой распри 1097г. и ослеплении молодого князя Валилька, или о походе русских князей на половцев в 1111г. Летопись включила в свой состав и воспоминания Владимира Мономаха о жизни - его "Поучение детям".

Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в пору, когда ог объединил Русь, заложил храм Святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.

Уже на первом этапе создания летописей стало очевидным, что они представляют собой коллективное творчество, являются сводом предшествующих летописных записей, документов, разного рода устных и письменных исторических свидетельств. Составитель очередного летописного свода выступал не только как автор соответствующих заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор. Вот это-то его уиение направить идею свода в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями.

Очередной летописный Свод был создан знаменитым Иларионом, который писав его, видимо, под именем монаха Никона, в 60-70-е годы XIв., после смерти Ярослав Мудрого. А потом появился Свод уже во времена Святополка в 90-е годы XIв.

Свод, за который взялся монах Киево-Печерского монастыря Нестор и который вошел в нашу историю под именем "Повести временных лет", оказался, таким образом, по меньшей мере пятым по счету и создавался в первое десятилетие XIIв. при дворе князя Святополка. И каждый свод обогащался все новыми и новыми материалами, и каждый автор вносил в него свой талант, свои знания, эрудицию. Свод Нестора был в этом смысле вершиной раннего русского летописания.

В первых строках своей летописи Нестор поставил вопрос "Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля стала есть". Таким образом, уже в этих первых словах летописи говорится о тех масштабных целях, которые поставил перед собой автор. И действительно, летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире - сухих, бесстрастно фиксирующих факты, но взволнованным рассказом тогдашнего историка, вносящего в повествование философско-религиозные обоьюения, свою образную систему, темперамент, свой стиль. Происхождение Руси, как мы об этом уже говорили, Нестор рисует на фоне развития всей мировой истории. Русь - это один из европейских народов.

Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развертывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах Несторовой летописи - князья, бояре, посадники, тысяцкие, купцы, церковные деятели. Он рассказывает о военных походах, об организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах внутирусской жизни. Постоянно касается Нестор и жизни народа в целои, его настроений, выражений недовольства княжеской политикой. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убихствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Все это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, рукодадствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха. Но, прямо скажем, его религиозные оценки весьма близки к общечеловеческим оценкам. убийство, предательство, обман, клятвопреступление Нестор осуждает бескомпромиссно, но превозносит челстность, сиелость, верность, благородство, другие прекрасные человеческие качества. Вся летописи было проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов. Этот мотив звучал особенно значительно в преддверии начавшегося политического распада Руси.

В 1116-1118гг. летопись снова была переписана. Княживший тогда ы Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор показал роль в русской истории Святополка, по заааказу которого в Киева-Печерском монастыре и писалась "Повесть временных лет". Мономах отнял летописание у печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубицкий монастырь. Его игумен Сильвестр и стал автором нового Свода. положительные оценки Святополка были поумерены, а подчеркнуты все деяния Владимира Мономаха, на основной корпус "Повести временных лет" остался неизменным. И в дальнейшем Несторов труд входил непременной составной частью как в киевское летописание, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей русской культуры.

В дальнейшем по мере политического распада Руси и возвышения отдельных русских центров летописание стало дробиться. Кроме Киева и Новгорода появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле-Русском. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выносились собственные князья. Так, Владимиро-Суздальские летописи показывали историю правления Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо; Галицкая летопись начала XIIIв. стала по существу биографией знаменитого князя-воина Даниила Галицкого; о черниговской ветви Рюриковичей повествовала в основном Черниговская летопись. И все же и в местном летописании четко просматривались общерусские культурные истоки. История каждой земли сопоставлялась со всей русской историей, "Повесть временных лет" являлась непременной частью многих местных летописных сводов. Некоторые из них продолжали традицию русского летописания XIв. Так, незадолго до монголо-татарского нашествия, на рубеже XII-XIIIвв. в Киеве был создан новый летописный свод, к котором отражались события, происходившие в Чернигове, Галиче, Вламимиро-Суздальской Руси, Рязани и других русских городах. Видно, что автор свода имел в своем распоряжении летописи различных русских городах, в том числе в Киеве, в Выдубицком монастыре, создавались целые библиотеки летописных сводов, которые становились источниками для новых исторических сочинений XII-XIIIвв.

Сохранение общерусской летописной традиции показал Владимиро-Суздальский летописный свод начала XIIIв., охвативший историю страны от легендарного Кия до Всеволода Большое Гнездо.

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора в Киевской Руси. Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, обрядовые песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также свадебные песни, похоронные плачи-причитания, песни на пирах и тризнах. Распространены были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих столетий церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с "поганскими" обычаями, "бесовскими игрищами" и "кощунами". Тем не менее эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-XX вв., потеряв со временем свой изначальный религиозный смысл.

Существовали также и формы фольклора, не связанные с языческим культом,- пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Сказочные мотивы и образы нашли свое отражение в летописи, в житийной литературе (например, в "Киево-Печерском патерике").

Значение исторических жанров фольклора возрастает с образованием государства и началом складывания древнерусской народности. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную "устную летопись" в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. "Устная летопись" предшествовала летописи письменой и послужила одним из ее основных источников.

К X в. относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса, явившегося вершиной устного народного творчества. Былины - устные поэтические произведения о прошлом. В основе их лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прототипом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославича воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в летописях. Однако былины редко сохраняли точность фактических деталей. Но не в точном следовании историческим фактам достоинство былин. Главная их ценность в том, что эти произведения созданы народом и отражают его исторические воззрения, его оценку сущности исторических событий и понимание социальных отношений, сложившихся в Древнерусском государстве, его идеалы.

Большинство былинных сюжетов связано со временем княжения Владимира Святославича - временем единства и могущества Руси и успешной борьбы со степными кочевниками. Но истинный герой былинного эпоса не князь Владимир, а герои-богатыри, олицетворявшие народ. Любимейшим народным героем стал Илья Муромец, крестьянский сын, мужественный воин-патриот, защитник "вдов и сирот". Народ воспел и крестьянина-пахаря Микулу Селяниновича.

В былинах отразилось представление о Руси как едином государстве. Главная их тема - борьба народа с иноземными захватчиками, они проникнуты духом патриотизма.

Существовала устная поэзия и в княжеско-дружинной среде. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. Отзвуки этих песен слышатся, например, в летописной характеристике князя Ярослава и описании его походов. В княжеских дружинах были свои "песнотворцы"-профессионалы, слагавшие песни-"славы" в честь князей и их воинов. Такими придворными певцами были, вероятно, упоминаемый в "Слове о полку Игореве" Боярин и "словутый певец Митуса", о котором говорится в Галицко-Волынской летописи.

Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом культуры средневековья. Его влияние на литературу сохранялось и в последующие столетия: писатели, поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал ее художественных средств и приемов.

Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой.

Большинство жилых построек в городах, укреплений, дворцов и церквей в то время строилось из дерева. Археологические раскопки показали многообразие деревянного зодчества и существование в XI-XIII вв. трехчетырехэтажных зданий ("вежи" - донжоны, терема). Многие деревянные формы - башни, двускатное покрытие - повлияли впоследствии на каменное зодчество.

Квинтэссенцией средневековых архитектурных сооружений и на христианском Западе, и на мусульманском Востоке были храмовые постройки. Так было и на Руси. Исследователи образно называют средневековый собор "глубинной книгой" эпохи: зодчий организует архитектурную форму, которая должна вписываться в городской пейзаж, а в своем интерьере отвечать задачам богослужения; живописцы расписывают в несколько рядов все стены и своды здания; мастера золотых и серебряных дел куют, отливают и чеканят паникадила и церковную утварь; художники пишут иконы; вышивальщицы украшают тканые занавесы; писцы и миниатюристы готовят библиотеку необходимых книг. Поэтому каждый такой церковный комплекс в том или ином городе является показателем народной мудрости и мастерства.

Долгое время считалось, что древние зодчие строили "на глазок", без особых расчетов. Новейшие исследования показали, что архитекторы древней Руси хорошо знали пропорции ("золотое сечение", отношение типа а: а* 2, где а - греческое "пи" и др.; "пи" им было известно в архимедовой форме - 66/21). Для облегчения архитектурных расчетов была изобретена система из четырех саженей:

прямая сажень -152,7 см;

косая сажень - диагональ квадрата со стороной

в прямую сажень - 216 см;

мерная сажень - 176,4 см;

великая сажень - диагональ квадрата со стороной

в мерную сажень - 250 см.

В основе каждой постройки была математическая система, которая определяла формат кирпичей, толщину стен, радиусы арок и общие габариты здания. При постройке все должно быть продумано и рассчитано заранее. Иногда в математические расчеты здания зодчие вносили интереснейшие поправки исходя из зрительного восприятия будущего, еще не построенного здания, учитывая и заранее исправляя неизбежные оптические искажения (например, церковь Покрова на Нерли под Владимиром, середина XII в.).

Зодчие стремились выделить церкви среди остальных городских зданий. В Северных городах, где фоном были серые бревенчатые дома, церкви делали белоснежными, а в южных городах, где постройки промазывали глиной и белили, церкви оставляли в красновато-розовой кирпичной окраске (из-за толстого слоя раствора). Таким образом, церковные постройки на перекрестках и площадях становились заметными.

Учителями каменного зодчества были византийцы. В конце X в. византийские мастера воздвигли в Киеве на месте древнего города Кия величественную пятиглавую Успенскую (Десятинную) церковь. К середине XI в. русские зодчие построили в важнейших политических центрах Руси несколько монументальных каменных (кирпичных) храмов: Спасо-Преображенский собор в Чернигове, Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Полоцке и Софийский собор в Новгороде. Наименование этих соборных, главных церквей софийскими связано с двумя идеями: во-первых, это повторение имени центрального храма всей Византийской империи - Софии Цареградской (ныне мечеть в Стамбуле); во-вторых, храмы посвящались верховному божеству христианского пантеона - богу, творцу мира, в самой абстрагированной, высшей форме "софии премудрости божьей". Оба аспекта связаны с утверждением высшей княжеской власти.

Большое количество храмов строится в XI и XII вв. в разных городах Руси; деревянные церковные постройки этого времени нам неизвестны. Эпоха феодальной раздробленности была временем расцвета культуры вообще и архитектуры в частности. Во второй половине XII - начале XIII в. число храмов в стольных городах достигло многих десятков. Русь стала полноправной участницей создания общеевропейского "романовского" стиля, разрабатывая свои локальные варианты в каждом княжестве.

Конструктивная схема церковного здания такова. Четыре массивных столба, расположенных как бы по углам квадрата, соединены попарно арками. На арках стоит "барабан" - цилиндрическая "шея" здания, завершающаяся полусферическим куполом. Вокруг этого центрального каркаса строятся внешние стены здания, принимающие на себя часть тяжести барабана и купола. Наверху они завершаются сводами. В восточной стене делаются выступы для алтаря (апсиды), в остальных стенах - порталы для входа.

Схема внешнего облика такова. Здание выглядит как три геометрические фигуры, поставленные одна на другую: куб - основа; на нем цилиндр; сверху - половина шара. Но эту сухую схему архитекторы разнообразили волной "закомар" (торцов сводов) по верху купола, узорчато обрамленными окнами, пилястрами или полуколоннами, членящими каждый фасад по вертикали аркатурными поясами, убывающими арками портала, а в ряде случаев - и галереями-гульбищами вокруг трех стен церкви на одну треть высоты здания. Широко применялся всевозможный декор: пол внутри церкви вымащивали цветной майоликой или мозаикой, а то и медными плитами, производившими впечатление золотых.

Кровля была или свинцовой, или медной с позолотой. Золотое кружево обрамляло волнистые закомары, медные врата были покрыты золотой наводкой. Стены снаружи украшались майоликой и частично росписью. там, где храмы строили не из кирпича, а из белого камня, стены покрывали скульптурными изображениями и резным орнаментом. На рубеже XII-XIII вв. общий стиль храмов меняется. Каждый город растет ввысь, появляются трехэтажные и четырехэтажные деревянные постройки и каменная храмовая архитектура старого типа начинает "тонуть" в общем городском ансамбле. Потребовалось поднять ее над городом, найти новые формы. Появились здания с несколькими рядами ступенчатых арок, возвысивших купол на значительную высоту.

Примерами могут служить две пятницкие (в честь святой Параскевы-пятницы) церкви в Новгороде (1207) и в Чернигове, а также храм Михаила в Смоленске. Непревзойденной гармоничностью отличается белокаменное зодчество Владимиро-Суздальской земли, созданное сыновьями Юрия Долгорукова - Андреем Боголюбским и Всеволодом Большое гнездо. Это церковь Покрова на реке Нерли, башня дворца Андрея в Боголюбове (где он был убит) и два замечательных собора конца XII в. - Успенский и Дмитровский (оба во Владимире), где пропорциональность отдельных частей гармонирует с общим замыслом. Щедрая декоративность Дмитровского собора не мешает восприятию его красивых и стройных общих форм. Недаром этот собор сравнивают со "Словом о полку Игореве": и там и здесь орнаментальные детали неразрывно связаны с общей идеей, усиливая, а не заслоняя ее; и там и здесь поражают монументальность и изящество, лаконичность и глубина.

Татарское нашествие на 60 лет прервало развитие русской архитектуры. Лебединой песней белокаменного зодчества был Георгиевский собор в Юрьеве-Польском, весь от земли до купола покрытый резьбой. Он был достроен в 1236 г., но резьба по камню не была еще завершена; на следующий год полчища Батыя прошли через Суздальскую землю, оставив собор разрушенным. В конце XV в. любитель книг, летописей и старины архитектор и скульптор В.Д. Еромолин собрал здание из обломков; благодаря ему оно сохранилось до наших дней.