История культуры

Что я могу знать? (метафизика).

Что я должен делать? (мораль).

На что я могу надеяться? (религия).

Кант сравнивал себя с Коперником по важности своего открытия в философии, он открыл активность нашего сознания «наш рассудок не черпает свои законы из природы, а предписывает их ей, так, например, человек, надевший синие очки, все видит в синем цвете, разница лишь в том, что очки можно снять, а форму нашего мышления, логику утратить нельзя». Все новое рождается в нашем подсознании, учение о рассудке - аналитика, учение о разуме - диалектика. Рассудок изучает чувственный мир, разум изучает идеи. Идеи, воплощаясь в мир, становятся противоречивыми - антиномии, то есть исключающие друг друга. Например, тезис: все в мире состоит из простого, антитезис: нет ничего простого, все сложное. НО противоречия присущи не миру самому по себе, а нашему сознанию. Знания, считает Кант, только тогда ценные, когда помогают стать человеку человечнее. Суть веры - не рассуждать о боге, а быть просто добрыми. Мораль - способ распознания добра и зла. Совесть - способность самоконтроля. Две вещи удивляют Канта в мире: он сам и звездное небо над головой.

Особенности культуры эпохи просвещения.

Деизм, как учение свободомыслия открывало возможность выступать против религиозного фанатизма за свободу совести, за освобождение науки от церковной опеки. Постепенно христианская вера теряет свою силу, проявляет стремление освободить религию от церковного учения, вывести ее из естественного знания.

Светскость - вытеснение религиозных начал из всех сфер культуры (светское зодчество впервые берет верх над церковным, храмовым).

Апелляция просветителей к природе, следовательно, космополитизм. Выражался в осуждении национализма и убеждении в равных возможностях наций. НО отрицательным следствием было падение чувства патриотизма.

Научность. Этому в немалой степени способствует расцвет математики и естественных наук. Наука окончательно вошла в жизнь человека на равных с философией и религией. Научные знания, которые раньше были достоянием только узкого круга ученых, выходят за пределы университетов и лабораторий, становится предметом обсуждений в светских салонах. Теперь не только ученые, но и литераторы пытаются изложить последние достижения науки и философии (например, французская энциклопедия Дидро).

Рационализм, тесно связан с научностью. Идеологи просвещения хотели провозгласить новое евангелие, евангелие разума, сводившиеся только к человеческому разуму, только с помощью разума можно было достигнуть истины о человеке и окружающем мире. Человек может и должен действовать разумно, а общество может и должно быть устроено рационально. НО век разума имел и другие противоречивые тенденции: реализму противостояла тяга ко всему фантастическому (в элитарных кругах - масонство, в народных массах - авантюризм и тяга к приключениям).

Идея прогресса. Прогресс через разум - путь развития европейской цивилизации. Этот путь принес ряд разрушительных последствий (изобретение доктора Гельятина, атомная бомба).

Абсолютизация воспитания в формировании нового человека. Достаточно создать целесообразные условия воспитания для детей и в течение одного, двух поколений все несчастья общества будут искоренены (особая роль садов и парков).

Публичность и театральность. Возник новый вид связей: искусство и общество - салоны, которые не только играли важную роль в жизни интеллектуальной элиты, но и становились местом диспутов по важным допросам государственности.

Стилистические и жанровые особенности искусства XVIII столетия

Практическим результатом века разума стала Великая Французская революция, которая выступила с главными лозунгами французского просвещения: свобода, равенство, братство. Главные идеи доминируют в европейской культуре (1948 - всеобщая декларация прав человека). НО ряд установок подвергается серьезному переосмыслению: идея прогресса; идея господства человека над природой (глобальная экокатастрофа); идея формирования нового человека.

IX. Художественная культура XX века: модернизм и постмодернизм

Мировоззренческое основание модернистского искусства

Термином модернизм (от фран. - новый) обозначают новое, современное искусство, которое зародилось в конце XIX века и связано с глобальным кризисом европейской культуры. Субъективность миропонимания - в основе любого эстетического эксперимента лежали личные, индивидуальные подходы. Демонстративное противопоставление новых форм по отношению к гармоничным формам классического искусства. Кризис искусства XX века был следствием мирового кризиса рубежа XIX-XX веков (мировые войны, революции, этнические конфликты элементы нестабильности переходной эпохи). Кризис выразился во всех сферах культуры: в науке, философии, этике, праве, но в наибольшей степени в искусстве, прежде всего в живописи. Идейной платформой новых модернистских форм стала философия Ницше, психоанализ Фрейда и Юнга, экзистенциализм Хайдеггера и Ясперса. Смысл этой философии заключается в том, что в мире нет и не может быть никакой надежды, человек должен осознать, что он живет только сегодня и никакого завтра, то есть никакого будущего у него нет, и если оно и будет, то не у него, а у тех, кто придет за ним, но для них это уже не будущее, а настоящее, поэтому надо жить в настоящем, жить настоящим и действовать в настоящем. Заботой о будущем человек может жить лишь до встречи с абсурдом, именно абсурд заставляет человека смотреть на мир открытыми глазами не в смирении и не покорении судьбе, поэтому человек обязан жить согласно тем нормам поведения и поступкам, которые соответствуют его душевному устройству, не создающими дискомфорта с самим собой и если для этого требуется вынужденное одиночество, то он должен выпасть из привычного социума. Сартр (Франция), Камю, Кафка (Австрия) - литераторы. Модернистское искусство есть синтез романтизма и сентиментализма XIX и XVIII веков и философской идеологией XX века. Модернисты исходили из установки о неразрешимости противоречий современной эпохи и в конечном итоге пришли к отрицанию духовно-нравственных истин.

Поиск нового обернулся стремлением восстановить цельность и органичность человеческого бытия в рамках единой космологической системы через художественные средства, то есть вернулся в искусстве к мифотворческому методу, к формам первобытного искусства, к формам детского творчества, то есть к тем формам, где человек чувствовал себя гармоничным в этом мире, где не было фальши, где не было насилия над человеческой личностью.

Виды и формы художественной культуры модернизма

Наиболее ярко кризис искусства проявил себя в живописи: большинство художников XX века отошло от изображения мира таким, как мы его видим. Мир представлялся деформированным порой до неузнаваемости, так как художники руководствовались больше собственным воображением, отход от реализма не был пустым капризом, художники хотели сказать: мир вовсе не такой, каким мы его видим: он по своей сути бессмыслен и абсурден, он такой, как мы его показываем на своих картинах (понятие модерн более широкое, чем авангард, который относится только к художественной культуре, а модерн ко всему новому). В авангарде XX века существовало множество направлений, течений, которые существовали рядом, параллельно, часто скрещивались между собой, сменяли или отменяли друг друга. Статус вечных приобрели три течения: абстракционизм, кубизм, сюрреализм (сверхреализм). Первое впечатление при встрече с авангардом - все не так. Главная формула его: если так еще никогда не делалось, то это необходимо сделать, постоянный признак: сознательное переворачивание традиционных представлений. Авангард стремился породить не искусство, а метод познания и поставить его на место традиционной философии авангардисты создают в своем творчестве нечто особое, что включает в себя и проблему отвлеченного мышления, и косвенное представление о бытии и сконцентрированный мир идей. Таким образом, абстрактное искусство - это не стиль, это образ мышления. Периоды: от модерна (XIX) до «Авиньонских девиц» (первая кубическая картина Пикассо). Этот период характеризуется перестройкой традиционного типа искусства, не выработан язык авангарда художники вынуждены сами объяснять основные постулаты своей позиции.

От дадизма до порт-арта.

Кубизм - это течение связано с именем Пабло Пикассо (Испания). К этому течению Пикассо пришел не сразу.

Периоды:

«Голубой период» (1901-1904). Все портреты объединены холодной гаммой синего цвета, что позволяет развить тему одиночества, горя, обреченности человека, враждебной среды («Странствующие гимнасты», «Нищие: старик с мальчиком»).

«Розовый период» (1905-1906). Все картины в пепельно-розовом цвете. Цель, которой хотел достигнуть Пикассо - показать, что хотя мир дик, в нем живут порядочные люди героями картин становятся бродячие артисты, акробаты: «Девочка на шаре». Но художественная правда оказалась выше желания художника свобода обернулась в одиночестве изгнанника. Картины также пессимистичны.

1906-1907 (1,5 мес.). Художник приходит к выводу, что решение человеческих проблем через живопись невозможною живопись может лишь только создавать пластические формы. Большой интерес к негритянской культуре.

Первая фаза начала кубизма (1907-1908). Органические и природные мотивы подвергаются геометризованной информации. Выполнены в землисто-красноватом колорите, а выявлению рельефа служат сине-зеленые тона («Авиньонские девицы» (1907), «Три женщины»).

Вторая фаза - аналитический кубизм, когда картина превращается в дробный узор мелких геометрических элементов, сквозь который проглядывает изобразительный элемент (портрет Валлара).

Третья фаза: синтетический кубизм (1912-1913). Это живописные композиции, которые образуются плоскими фрагментами предметов (в основном музыкальных инструментов).

1913-1915. Композиции на тему музыкальных инструментов, которые представляли объемно-предметные изделия из различных материалов, подвешенных к вертикальной плоскости.

Абстракционизм.

Основатель - Василий Кандинский. Сущность течения в том, что с помощью кисти и карандаша можно создать особую вибрацию души и приобщить ее к духу музыки. Художественные средства: световые пятна, линии, геометрические фигуры, абстракции. Абстракционизм напоминает музыку, и Кандинский создал свой абстрактный язык живописи, где каждый цвет нес определенную символическую нагрузку (Шнитке «Желтый цвет» - музыкальное произведение). Другой представитель - Казимир Малевич («Черный квадрат на белом фоне» 1913). Выставлялся как некий новый планетарный знак (романтическая утопия).

Сюрреализм.

Связан с Сальвадором Дали. Возник на рубеже 20-х годов XX века, стабилизировался в 25-26 годах. Основное основание - ощущение причудливости, неожиданности явления мира представление о непознаваемости и отсутствии мира реальный мир - это мир, который находится в нашем подсознании. Суть художественного метода - соединение реальных предметов с нереальными или реальных, но доведенных до абсурда или реальных, но в иррациональном сочетании (Дали «Антропоморфный шкаф»). Сюрреализм проявился не только в живописи, но и в скульптуре и кино.

Постмодернизм.

Постмодернизм - эстетический переворот, который произошел в Европе в 60-70 годы. Как термин, начал применяться в 79 году. Это не стиль, это цитирование известных образцов, но в манере намеренного бреда и главная характерная черта - эклектика (соединение различных элементов - Восток, Запад, Африка, европейская культура). Такой путь ставил на одну грань точку отсчета и точку высшего развития (европейская цивилизация). Постмодернизм - результат студенческих движений, это была реакция на потребительское общество. Они пытались предвнести в безыдейное общество новую сверхидею. Подлинного художника в мире окружают враги, таким образом, постмодернизм - форма эстетического бунтарства и был озвучен идеей новой сексуальной революции и новой чувственностью. И модернизм, и постмодернизм не могут претендовать на широкую популярность, то есть возникали они как элитарные, тем не менее, модерн и постмодерн стали тем этапом в развитии культуры XX века, которые не только обозначили все его болевые точки, но и стали тем искусством, которое соединило эпоху XX века с позабытым в суете Вечным.

X. Культура России

Место России в мировой цивилизации

Мировая история - это параллельное становление двух типов цивилизаций: западной (возникшей в бассейне Средиземноморья) и восточной (традиционной). Проблема определения русской цивилизации была поставлена в 30-е годы XIX века П.Я. Чаадаевым. Эти проблемы были поставлены в «Философских письмах», автор относит Россию к культурной периферии, признавая Запад культурным центром, идеализируя Запад он признает его чуждым русской культуре. В своем самом известном первом письме Чаадаев сформулировал отличительные черты российской цивилизации: мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку и у нас нет традиций ни того, ни другого, при этом исключительность русского народа объясняется тем, что «мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы преподать миру какой-нибудь важный урок». Чаадаев упрекает русскую нацию в неизжитом духовном кочевничестве, в слепом, поверхностном и очень не искусном подражании другим нациям. Более того, Чаадаев приходит к выводу в «Философских письмах», что в русской культуре есть нечто враждебное истинному прогрессу, то есть существует начало как бы ставящее Россию вне всемирной истории, вне логики, вне развития мировых цивилизаций. По существу феномен Чаадаева представлял собой в свернутом виде культур-философскую дилемму западничества и славянофильства.

И «западники» и «славянофилы» были идеалистами: одни идеализировали Запад, другие - Россию, но и те и другие предполагали заведомо утопические пути разрешения реальных проблем русской культуры. В конечном итоге «западники» и «славянофилы», несмотря на противоположность их взглядов, могли существовать только в паре, так как это была особенность русской культуры, ее бинарная смысловая сущность евразийство, которое впитало эту двойственность.

Особенности русской культуры и факторы, которые способствовали их появлению

Периодизация русской культуры

I этап (допетровский).

Период 1. Домонгольская культура (IX-XII века). В этот период происходит формирование древнерусского государства (882 год) + унификация политической жизни + складывание культурного целого. Русская культура складывается как городская (гордарика= так называли Россию в Западной Европе) высокий уровень развития письменности, градостроения.

998 год - принятие Христианства, для культуры имело усиление восточных элементов (восточный вариант Христианства), обозначился изоляционизм от латинской Европы. Бинарность русской культуры (в отличие от Западной Европы, где Христианство распространялось снизу вверх, в России оно распространялось сверху вниз на протяжении всей русской культуры существование синкретизма, то есть элементов и Христианства и язычества).

Период 2. Культура периода ордынского нашествия (XIII-XIV века). Усиление восточных тенденций в русской культуры, особенно в государственно-политической.

Период 3. Постордынский (XV-XVII века). Образование единого русского государства национальная консолидация + рост национального самосознания рост, подъем русской культуры + одновременное мощное европейское влияние (конец XV-XVI века - расцвет, русское возрождение. XVII - кризис средневековой культуры и мировоззрения, нарушение единства русской культуры + нарастание западноевропейских светских элементов жанровая и стилистическая эклектика.

II этап. Постпетровская культура.

Период 1. XVIII век. Переход от древнерусской культуры к культуре нового времени. Начало положили петровские реформы, главный смысл которых заключался в секуляризации (отмерщение, светскость) возникновение двух культур: светской и религиозной; центральной и периферийной; официальной и народной. Вторая половина XVIII века - русское просвещение.

Период 2. XIX век - классическая русская литература. Зрелость, национальная самобытность. Дала наибольшее количество достижений, признаваемых классическими (то есть эталонными для данной культуры). Первый классик - Н.М. Карамзин. Складывание классической русской литературы (Пушкин, Лермонтов, Толстой, Достоевский), музыки (Чайковский, Глинка), живописи (Репин). В этот период складывается идейно-политическая конфронтация: консерваторы, либералы, радикалы, НО русская бинарность либералы не прижились. Именно бинарность русской культуры обозначила дальнейшее развитие и противоречивое разрешение в XX веке, что приведет к революции, мировой войне и ужасам тоталитарного режима, который парадоксальным образом выразит идеал всеединства русской культуры.

Русское возрождение.

Конец XV - середина XVI веков - расцвет русской культуры, который специалисты обозначили как русское возрождение. В этот период обозначились новые черты: апелляция к разуму и знаниям; секуляризация (обмирщение, светскость) общественного сознания; новое, радостное ведение мира. Тем не менее, русское возрождение имело свои отличия:

Русское возрождение совпало с двумя важными процессами, происходящими в российском государстве:

а) становление единого русского государства с центром в г. Москве

б) оформление русского этноса (особенности языка, культуры).

Философская мысль.

Секуляризация общественного сознания обозначилась, прежде всего, во множестве еретических движений, а все центральные вопросы общественной мысли сфокусировались в философской дискуссии иосифлян и нестяжателей. В центре дискуссии - вопросы о том, каким должно быть русское государство, его структура и место церкви в государственной иерархии.

Парадокс: симпатичный с человеческой точки зрения Нил Сорский оказался менее созвучен времени и политическая жизнь России XVI века основывалась на идеях Иосифа Волоцкого.

Раннее возрождение представлено в русской культуре гениальным ученым-энциклопедистом Максимом Греком, выходец из Византии стал основателем русской публицистики и руководителем Кружка образованных московитов - своеобразно литературно-просветительский клуб, который объединял всех неординарно мыслящих людей своего времени. Кроме этого, он являлся мыслителем мирового масштаба, философом, богословом, переводчиком, талантливым литератором, боролся за свободомыслие, за право личности быть самой собой. Судьба трагична, 30 лет заточения в монастыре, но он до конца дней сохранил твердость духа и ясность мысли.

Литература.

Дмитрий Сергеевич Лихачев назвал ее литературой нового сознания и действительно, в этот период проявляются тенденции личностного самосознания автора + появляются чисто светские произведения, например, с темой женской любви.

Центральное место в русской литературе XVI века занимает переписка Ивана Васильевича IV Грозного и его бывшего единомышленника по избранной раде Андрея Курбского. Оба - блестящие полемисты, неординарные личности, талантливые литераторы.

Дискуссия была разрешена историей: в России победило самодержавие, но это не означает, что программа Курбского была более прогрессивной (например, Речь Посполитая, построенная по образцу Курбского в XVIII веке, будет разделена более могущественными государствами (Германия, Австрия, Россия) и перестанет существовать как национальное государство (Польский Сейм парализует королевскую власть), а Россия, как самостоятельное государство будет существовать на протяжении всей своей истории).

Ермалай-Еразм. «Повесть о Петре и Февронии Муромских» - русский «Ромео и Джульета».

Архитектура.

XVI век - время появления редкого произведение красоте архитектурного стиля - шатра.

Вопрос о его появлении дискуссионный:

Традиции язычества, напоминает языческие курганы

Башни военной крепости

Большинство исследователей считают, что в наибольшей степени отвечало задачам времени возвышения Москвы и могучего российского государства.

Ярким примером является церковь Вознесения в Коломенском и церковь Покрова на Рву (храм Василия Блаженного (Казанская церковь)): в центре - шатер, который объединяет в единое целое 8 одинаковых, но одновременно различных глав, как Москва объединила разные русские земли.

Живопись.

Предвозрождение в русской культуре представлено творчеством Феофана Грека (философ, иконописец). Стиль: экспрессия, эмоциональность. Характерно: часто до конца не прорисовывал образы, но при этом достигал необыкновенного воздействия на зрителя, наличие белых бликов. Стиль соответствовал характеру художника: когда писал никогда не стоял на месте (вероятно, всегда отходил чтобы видеть мазок издалека) и одновременно вел философии с учениками о боге и многом другом. Его фрески сохранились в Спасо-Преображенском соборе в Новгороде и Благовещенском монастыре Кремля.

Андрей Рублев (выходец из богатого рода). Мало известно, но, вероятней всего, пострит пришел в Троицко-Сергиевской лавре (близок по духу с Сергием Радонежским), был монахом Спасо-Андронникова монастыря, там и похоронен. Стиль - умиротворенность, гармоничность, нежный колорит. Главное произведение: «Троица» - символ русского национального духа, о котором говорят: «если есть «Троица» Рублева, значит есть Бог». Сама культура возрождения представлена гением Деонисием - по силе таланта равен Рублеву. В стиле - нежный колорит + специфически утонченные композиции. Его росписи находятся в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, который находится в Вологодской области.

XI. Культура допетровской Руси

Культура Древней Руси (IX-XII). Введение Христианства и его последствия

Русское государство возникло в 882 году и огромную роль в становлении русской государственности сыграл иноземный элемент (варяжский и нормандский). Длительное время в отечественной историографии дискутировался вопрос, который больше известен как нормандская проблема, однако истоки этой проблемы лежат не в IX веке, а в XVIII, когда Петр I пригласил в создаваемую им академию наук трех выдающихся немецких ученых: Байера, Миллера, Шлейцера, которые, изучив немногочисленные письменные документы, взяли за основу возникновения русского государства версию о призвании варяжских князей, представленных в «Повести временных лет». Одновременно с возникновением нормандской версии появилась оппозиция - антинорманизм. Первым антинорманистом стал М.В. Ломоносов, который усмотрел в позиции немцев идеологический реванш за поражение под Полтавой. Таким образом, с самых первых дней нормандская проблема не была проблемой чистой науки, а проблемой политической, культурологической, национальной. В XVIII веке этот вопрос не поднимался, так как при Екатерине II (немке по национальности) было неудобно дискутировать о приглашении иностранцев на русский престол. Без особых возражений нормандскую версию принимали историки XIX века и советские историки вплоть до 30-х годов. Когда в Германии к власти пришли фашисты, которые взяли нормандскую версию как основание для доказательства неспособности русских к самостоятельному политическому развитию антинорманизм становится генеральной линией отечественной историографии. Сегодня факт участия норманнов в образовании русского государства не подвергается сомнению. Сегодня нормандская проблема - это вопрос о степени участия и механизме передачи власти норманнам. Во второй половине XIX века на Руси сформировалось два центра государственности: северный, во главе с Новгородом (вероятно, здесь и произошла передача власти норманнам) и южный, во главе с Киевом. И только объединение двух центров означало бы образование государства. Это и произошло в 882 году в результате объединительного похода конунга (варяжский князь русской области) Олега на Киев. Очень легкое утверждение власти на юге свидетельствовало о том, что в самом восточнославянском обществе созрели предпосылки образования государства. Если в политико-государственной области огромную роль играла Скандинавия, то в области религии, культуры - Византия. Христианизация Руси проходила в несколько этапов:

VI-XI века - стихийное, неорганизованное знакомство с христианской доктриной в результате постоянных контактов восточных славян с готами, греками, латинянами.

IX-X - время, которое характеризуется обилием религиозно-идейных течений на Руси, связанных с появлением здесь разнообразных проповедников и миссионеров, деятельность которых завершилась превращением Христианства в государственную религию и добровольным его принятием государственно-политической элиты.

XI-XVII - организационное оформление автокефальной русской православной церкви во главе с патриархом, насильственным обращением большинства населения в веру и проповеднической деятельности среди других народов.

Христианизация среди социальных слоев также имела свои этапы:

XII-XIII - христианизация элиты.

II половина XIII - городское население.

II половина XVI - крестьянство.

Согласно летописи первое крещение приняла княгиня Ольга в 955 году. В 988 году Христианство стало государственной религией. Главное отличие: если в Западной Европе становление христианской веры шло от «низов» к «верхам», потребовав для своей эволюции несколько столетий, на Руси Христианство распространялось сверху вниз и поэтому становление его как государственной религии произошло достаточно быстро. Эта особенность была обусловлена несколькими причинами:

Необходимость вписаться на равных в мир европейских государств, встать вровень с передовыми феодальными монархиями.

Единому государству необходим был единый культ, а существование языческих богов в различных племенах мешало внутренней консолидации.

Древняя Русь к этому периоду представляла в социально-экономическом отношении государство, где ведущей была феодальная тенденция, и теперь необходима была идеологическая поддержка, которая могла бы дать объяснение новой государственной власти, новым нравственным доминантам, новым ценностям. Таким образом, принятие Христианства было для Руси не столько религиозным актом, сколько глубокой государственной реформой, что обусловило ее внедрение сверху.

Христианство в восточном (византийском) варианте было выбрано не случайно:

Владимиру нужна была послушная церковь, именно такой она и выступала.

Рядом православная Болгария, а потому нет необходимости тратиться на книги, подготовку проповедников, певцов и т.д.

Давние контакты Руси с Византией (путь «из варяг в греки»).

Последствия:

Утверждение Христианства именно как государственной религии создало в русской культуре феномен двоеверия или христианско-языческого синкретизма, это означает, что христианизация основной массы населения на первых этапах не состоялась, исследователи утверждают, что христианизация деревни вообще состоялась во второй половине XVI - начале XVII веков, а русская национальная церковь оформилась только к XV веку. Это породило такой феномен русской культурной жизни, как бытовое православие или обрядоверие (рядом с крестиком ношение оберегов, приношение в храм своих домашних икон, украшение стен соборов сценами из языческой мифологии, змеевидные композиции (функция оберега) в язычестве, в иконостасах русских православных храмов). Двоеверие, то есть существование официального и народного Христианства спровоцировало появление чисто русского феномена - юродства и причисление юродивых к лику святых. Юродивые выступали как бы защитниками народной религии, воплощали идеалы первоначального Христианства, адаптировали православную доктрину к народному сознанию.

В византийской культурной религиозной традиции существовали две парадигмы: аскетическая и гуманистическая. Из двух этих традиций Россия выбрала аскетический идеал. Этот идеал восходил к идеалам первоначального Христианства с его тягой к социальному равенству, проповедью любви и рассмотрению общества как братской монашеской общины. Переосмыслив эту греческую традицию, Русь породила специфический идеал братской любви и выработала меру аскетического поведения государя.

Православный вариант Христианства не сформировал в русском народе трудовой этики.

Православный вариант Христианства способствовал формированию в русском национальном характере и в русской культуре элементов крайности (например, добра и зла).

Русский философ Лосский как одно из главных достоинств русских отмечал их доброту, но именно в главе о доброте была подглава «жестокость». В русском народе отсутствует серединная область культуры. Здесь есть только два начала, две крайности: есть только черное или белое. Русская культура формировалась под давлением именно христианской традиции, потому первые русские произведения носят черты христианских поучений, житий и сказаний, однако, на основе греко-византийских сочинений Русь сформировала собственные традиции, которые Д.С. Лихачев обозначил как поиски смысла человеческого существования. Особую роль в русской культуре играл храм, он являлся как бы материалистическим воплощением мировидения средневекового человека. По словам А. Мена - «храм - пророк в городе, говорящий о вечности». Храм организовывал не только пространство, но и время русского человека: звон его колоколов отменял время для жителей Древней Руси. Первые храмы на Руси строили греки, но они пришли не на пустое место. И русские мастера в короткие сроки сумели обогатить византийские традиции чисто русскими вещами: многокупольность, акцентирование алтарной части, пирамидальность композиции. Русское искусство было более демократично, более эмоционально, более многоцветно.

2. Влияние ордынского нашествия на русскую культуру

XII-XIII века - время нашествия татар на Русь. В это время русская культура приостанавливается в своем развитии, но нельзя согласиться с мнением, что Русь этого периода представляла собой часть Золотой Орды, так как:

Татаро-монголы не предвнесли своих государственно-политических институтов на Русь.

Русь не сменила веры.

Однако татаро-монгольская культура оказала на Русь существенное влияние. Усиление восточных (азиатских) элементов, формирование в России деспотического варианта государственности (подданства).

Культура русского возрождения.

С XIV века идея объединения русских земель становится доминирующей. Об этом говорит рост национального самосознания, что в немалой степени способствует расцвету русской культуры, это период синтеза локальных культур, государственно-политических институтов, собирание и осмысление ценностей и идеалов предшествующего этапа культурного развития. XV - XVI века - это время не только формирования единого русского государства, но и время становления русского национального характера. Для русского национального характера характерно проявление негативных крайностей. Большинство исследователей обозначают их как два начала: святого, человеческого и звериного. Наличие этих двух начал объясняется рядом культурологов тем, что русский человек не прошел трудностей морального выбора, взяв сразу из византийского православия идеал аскетизма и святости. Такая моральная позиция человека, не искушенного жизненными соблазнами, может легко вызвать переход на противоположные позиции, легко свалиться в отрицании морали вообще (отсюда русская смута XVII века, безнравственность нашего времени). Еще одна особенность: ненависть ко всему формальному и официальному, ко всему бюрократическому. Русский человек готов получить отказ и потерпеть неудачу, если с ним хорошо поговорили. Одним из отрицательных последствий этого качества является пьянство, распространенное в русском народе веками. Это способ дойти до такой степени расслабленности, при котором любая социальная форма в отношениях людей уходит прочь и позволяет общаться напрямую, на стыке душ, без оглядки. Еще одна черта: патриотизм, никогда в прежней истории, ни при каких режимах не оспаривался. Постоять за Отечество, пожертвовать собой ради Отечества - были главной ценностью русской нации. И только сегодня лозунги патриотизма и демократии разделились. Это привело к появлению национал-демократических движений, лишило демократию народной поддержки, в моральном плане позволило проявиться тем самым звериным чертам русского народа: частое присвоение общественных богатств, воровство, расхищение национального достояния, раболепие перед заграницей, работу на себя государственных чиновников, не прикрытые цели наживы наших предпринимателей и бизнесменов, сострадательность, чувство справедливости. Справедливость имела также негативные черты в русском народе, так как всегда вела к фактическому равенству по принципу «не то плохо, что моя корова сдохла, а что она у соседа жива», отсюда анекдоты, негативное отношение к новым русским.

XII. Культура после петровской эпохи

Реформы Петра и их влияние на русскую культуру

Петровские реформы положили начало переходу от древнерусской культуры к культуре нового времени. Главное содержание петровских реформ составили секуляризация и европеизация русской культуры, что разрушило ее целостность и породило в ней сложные неоднозначные процессы. Петровские реформы расчленили некогда единую синкретичную «культуру - веру» на культуру и на веру, то есть на две культуры: культуру светскую и религиозную (духовную). При этом религиозная часть культуры уходила на периферию, а новообразовавшаяся светская культура укоренилась в центре. Реформы изменили основные установки в концепции мира русского человека. На место красоты была поставлена польза, приоритета слова - приоритет вещи, церковной книжности - светская книжность, плетению словес (литературный стиль) - деловое письмо.

Петровские реформы принесли немыслимые для традиционной русской культуры явления: библиотеки, общедоступный театр, кунсткамеру, академии наук, парки, парковую скульптуру, дворцовую архитектуру. Преодолевая статичность русская культура начала проникаться принципом историзма: история отныне не стала восприниматься как застывшая вечность, как предопределение, а стала рассматриваться как результат деятельности людей, итог их сознательных поступков, как поступательное движение мира от прошлого к будущему.

Петровские реформы носили противоречивый характер, это было обусловлено тем, что одна часть страны еще находилась в средневековье, а другая шагнула в новое время. Посланные на обучение за границу молодые дворяне (прообраз будущей интеллигенции) составляли очень тонкий слой европейско-образованных реформаторов во многом оторванных не только от большинства населения, но и от жизни своего класса.

Помимо социо-культурного раскола, порожденного секуляризацией, петровские реформы заложили еще две конфронтации в русском обществе:

между просвещенным меньшинством и непросвещенным большинством;

между прозападнически настроенными реформаторами и их противниками.

Петровские реформы были противоречивы не только по своим последствиям, но и противоречивы внутренне, парадоксально, европеизируя Россию Петр довел до крайности именно те элементы государственности и культуры, которые сближали Россию именно со странами восточной деспотии. Внешняя демократизация жизни на самом деле служила укреплению абсолютизма восточно-демократического типа, особенно ярко это проявилось в политике по отношению к дворянству, которую можно характеризовать как зарегламентированную и бюрократизированную. Русский дворянин был не более свободен, чем его крепостной крестьянин. Это явление получило название демократизации несвободы: речь идет о том, что русское дворянство испытывало на себе прессинг государства не в меньшей, а может быть даже в большей степени, чем остальное население страны. А поскольку русское дворянство стремилось к освобождению, то на определенном историческом этапе понятие дворянства и свободы совпадало (князь Болконский в «Войне и мире», Суворов и Кутузов, И.А. Крылов). Таким образом благодаря петровской политике в отечественной культуре наметилась еще одна тенденция конфронтации: центростремительная (русское самодержавие во всех направлениях) и центробежная (деятели русской культуры, выражавшие тенденцию освобождения).

2. Культура XVIII века. Русское Просвещение

Русская культура XVIII века развивалась в атмосфере нестабильности: это дворцовые перевороты, реформы и контрреформы, интриги, фаворитизм и т.д. Лишь с началом царствования Екатерины II наступил период консолидации сил просвещенного дворянства (правящая + духовная элита). Это особенно ярко отразилось в Русском Просвещении. В России получают распространение идеи Вальтера, Руссо, деизм, масонство, но Русское Просвещение отличалось от западноевропейского тем, что в основном среди русских просветителей (Дмитрий Фонвизин, Николай Новиков, Александр Радищев) не получили распространение материалистические и атеистические идеи. Гораздо больше их занимали вопросы нравственно-религиозные, социальные, эстетические: красота природы, правомерность элитарного положения дворянства, вопросы нравственного совершенствования человека, творческая деятельность. Вопросы социального равенства в несословной ценности человека и другие идеи просвещения вступали в России в неразрешимое противоречие с крепостнической системой, поэтому одновременно в русской культуре XVIII века сосуществовали две взаимоисключающие художественные системы: классицизм и сентиментализм (государство - личность, разум - чувство, общественная польза - частное право, национальная гордость - космополитизм), которые тем не менее обе пропагандировали просветительские идеалы.

Крестьянская война под предводительством Пугачева положила конец официальному развитию либерализма и начало консервативно-охранительной политики, которая прежде всего началась в сфере культуры: с борьбы с инакомыслием (запрещены масонские организации, Радищев сначала приговорен к смертной казни, а потом сослан, Новиков за свои идеи заключен). Таким образом наметившаяся цельность дворянской культуры к концу XVIII века распалась на два крыла: консервативно-хранительное и либеральное.

3. Классическая русская культура XIX века

Классическая культура XIX века характеризуется зрелостью и наибольшим числом достижений, которые и определяют «лицо» русской культуры в масштабе мировой. В отличие от Западной Европы, где становление классики пришлось на возрождение, либо просвещение, в России классическая культура начала формироваться поздно, на рубеже XVIII и XIX веков - с процессом пробуждения русского самосознания. Первыми русскими классиками были Карамзин и А.С. Пушкин. Карамзин решил очень важную для русской культуры задачу - проблему национального самоопределения (сделал историю современной России специальным предметом художественного и национального сознания). Пушкин решил принципиально иную проблему (по Достоевскому всемирная отзывчивость) способность национальной культуры отображать идеи и образы других культур. Таким образом были заложены еще две тенденции в русской культуре:

ориентация на сохранение национального своеобразия;

направленность на размывание национальной специфики.

Эти две тенденции лежали в основе размежевания русской интеллигенции, которая оформилась в виде западничества и славянофильства. Их бинарность - ведущая роль русской культуры XIX века. Другая бинарная структура XIX века - это противостояние консерваторов - прогрессистам любого толка (либералам, демократам, позже социалистам). В XIX веке ярким проявлением этой бинарности стало восстание декабристов, которое показало неподготовленность российского общества к серьезным преобразованиям на пути сближения с Западом. Дилема Запад-Восток не была разрешена ни при Александре I, ни при Николае I, а к середине XIX века уже хроническое противостояние приобрело характер противостояния дворянской и разночинской культур. При этом необходимо отметить, что разночинская интеллигенция была не социальной, не экономической и не профессиональной группой, а была объединена исключительно социальными идеями в русской культуре развиваются идеи нетерпимости, крайности и радикализма + значительная роль русской литературы в культуре, которая брала на себя функцию тех сфер, которые не могли развиваться свободно и открыто (политика, философия, общественная мысль). В результате все культурные процессы XIX века в России резко политизируются. В противовес официальной культуре, стоявшей на трех китах «православие - самодержавие - народность», зарождается контркультура, пронизанная революционными идеями, материализмом, нигелизмом, экстремизмом, атеизмом. Характерный лозунг контркультуры - «Никакого примирения!». Существование в русской культуре XIX века двух крайних течений: реакции и радикализма обусловили неудачу в России третьей силы - либерализма, который по своей сути пытался найти компромиссную позицию. Либерализм, как и любые формы серединной культуры, изживался и дискредитировался как справа, так и слева (Салтыков-Щедрин о либерализме: применительно к подлости). Отсюда особая роль насилия в русской культуре, культурное оправдание, насилие, как неизбежное и необходимое средство наведения общественного порядка идейная подготовка русских революций. Еще один феномен русской культуры: смешение любви и ненависти, которые перестали быть взаимоисключающими понятиями и стали взаимодополняющими. Ненависть признавалась условием и средством достижения всеобщей любви; деспотизм, путем достижения свободы. Особенно ярко это выразилось в гражданской лирике Некрасова: «то сердце не научится любить, которое устало ненавидеть». Любовь и ненависть характерна героям Достоевского, Салтыкова-Щедрина. Все крупные фигуры XIX века избежали либеральной середины, их воззрение - это смесь реакции и радикализма, демократии и консерватизма, такая позиция становилась специфической национальной чертой. Другая бинарность русской культуры: противостояние национальной самобытности и размывание национальной специфики, особенно проявилось в творчестве двух величайших философов второй половины XIX века - Леонтьева и Соловьева. Леонтьев отстаивает идею «цветущей сложности» русской культуры, полагая, что все противоречия российской действительности неразрешимы. В противовес ему Соловьев развивает идею всеединства русской культуры и ищет в своей философии средство предотвращения, расколотости, раздвоенности русской культуры, абсолютизируя способность русской культуры соединять народы, религии, идеалы, добро. Все эти обозначившиеся тенденции русской культуры в XVIII-XIX веках получат новое звучание и трагический смысл в XX веке. Два идеала - «цветущей сложности» и «всеединства», которые представляли неразрешимое противоречие русской культуры, получили противоречивое разрешение в XX веке, который парадоксально соединит два этих идеала.

XIII. Культура и цивилизация

Понятие цивилизация. Становление соотношения цивилизаций и культуры

Понятие цивилизация - это одно из самых ключевых понятий современной социально-гуманитарной науки. Это понятие очень многогранно и на сегодняшний день осмысление его неполно. В обыденной жизни термин цивилизация употребляется эквивалентом слова культурный и чаще используется как прилагательное (цивилизованная страна, цивилизованный народ). Научное понимание цивилизации связано со спецификой предмета исследования, то есть напрямую зависит от той области науки, которая раскрывает это понятие: эстетика, философия, история, политология, культурология. В зависимости от специфики исследования в цивилизации видят:

культурно-исторический тип (Данилевский, Тойнби),

смену культурной парадигмы, проявляющуюся через форму и стиль (Шпенглер),

взаимозависимость ментальности и хозяйственного уклада (Вебер),

логику эстетического развития (Бродель).

Наш соотечественник Лев Мечников полагал, что основной причиной зарождения и развития цивилизации являются реки, которые в любой стране являются совокупностью всех физико-географических условий: климата, почвы, рельефа и т.д., которые в конечном итоге определяют состояние частной и общественной жизни. В современных направлениях науки все больше отходят от понятия цивилизации как способа производства и современный подход предполагает понимание под цивилизацией качественного этапа в истории общества, в котором существуют разные слои культуры, различающиеся по социальному или историческому происхождению и в конечном итоге комбинации взаимовлияния, слияния этих структур ведут к синтезу и становлению цивилизации.

Этапы становления соотношения между цивилизацией и культурой: