Личность и гуманизм (социологический аспект)

Здесь различные связи «стиль -- ценность» репрезентированы тремя лучами, ведущими к критериям одобрения. Сочетание рационального стиля и внутренних ценностей (средний путь) порождает образ своего «Я» в виде концептуально-достижимого, из которого, в свою очередь, вытекает завершенный-незавершенный критерий самоодобрения. Аналогична ситуация и с другими лучами.

Как видим, здесь дано посредством сложных систем трансформации соотношение социальных институтов и социальных норм коллективного человека со стилями и ценностями индивидуального человека. Эти системы взаимодействия, коммуникации и влияния преобразуют социальные нормы и институты в психологические события, а индивидуальные стили и ценности -- в социальные события. Такие аспекты личности, как познание, аффект и пр., находятся под сильным влиянием наследственности, тогда как стили ценности формируются в основном под влиянием культуры, и это оказывает решающее воздействие на создание у индивида образа своего «Я».

Современное технологическое общество больше ценит то, что создано индивидом, многие же восточные общества большое значение придают внутреннему, психическому развитию личности. У индейцев Северной Америки, жителей Полинезии и других народов, ведущих общинный образ жизни, больше всего ценится социальная связь между индивидами внутри общества. Общество технологического типа акцентирует внимание на способности индивида психически и особенно физически манипулировать миром. Имеется достаточно много обществ и культур, в которых человек выявляет свои психические возможности для достижения ценности путем выхода за пределы физического мира. Например, многие протестантские субкультуры США культивируют духовные достижения человека; современные исламские культуры вырабатывают у индивида потребность сообразовывать свою жизнь с (часто религиозно ориентированным) социальным мифом государства.

В табл. 3 приведено множество представлений о природе человека: от эпикурейской модели индивидов, ориентированных на переживание личного опыта («здесь -- теперь») и отчужденных от социальной реальности (подобно культовым группам хиппи и наркоманов) до образа индивида, живущего в государстве с жесткими религиозными догматами.

Таким образом, в данной модели человека центральными компонентами являются стиль и ценности, которые задают направленность деятельности человека как целостной системы, детерминируют смысл жизни, раскрывая фундаментальные аспекты природы человека. Перед ним классификация различных образов человеческой природы, дифференцированных в личном и культурном аспектах и соответствующее понимание смысла человеческого бытия.

В отечественной мысли имеется концепция смысла человеческой жизни, которая акцентирует внимание на ее самоценности и самоцельности. Ведь фундаментальной потребностью человека является стремление к самореализации. С нее, по существу, начинается подлинно человеческое, гуманистически-самодостаточное развитие человека6. Имеется в виду самоутверждение человека через осуществление всех его способностей и талантов. Человек на этом уровне своей экзистенции стремится стать всем тем, кем он может и по своей внутренне свободной мотивации должен стать. Творческая работа человека над самим собой -- главный механизм удовлетворения данной потребности. Однако в отличие от других существ человек в своей индивидуальной жизни никогда не достигает «целей» родовой, исторической жизни, т. е. он не реализует себя в полной мере. Это приводит к неудовлетворенности жизнью, которая выступает побудительной причиной творческой деятельности. Вот почему справедливо утверждение, согласно которому назначение любого человека -- всесторонне развивать свои способности и дарования. В этом смысл жизни отдельного человека, в этом же и смысл, в принципе, общества и человечества в целом. Другое дело, в каких исторических формах, зачастую неоднозначных и уродливых, они реализуются. Все многообразие этих исторических форм можно дифференцировать к принципам бытия и обладания.

Различия между бытием и обладанием относятся прежде всего к фундаментальному различию между типами обществ -- «одно ориентировано на человека, другое -- на вещи»7. Западное технологическое общество ориентировано на обладание, в нем главный смысл жизни заключается в погоне за деньгами, славой, властью. Современный западный человек не может понять дух обще-ства, не ориентированного на собственность и выгоду. Вполне справедливо утверждение Э. Фромма, что «...черты характера, порожденные нашей социоэкономической системой, т. е. образом жизни, патогенны и в конечном счете формируют больную личность, а, следовательно, и больное общество»8.

Вместе с тем необходимо отметить, что для современного западного (американского) общества характерна тенденция появления личности, или «характера», по терминологии Д. Рисмена, которая является ориентирован-ной-на-другого. Такой тип личности уже появляется в среде «высшего среднего класса», чьи представители проживают в крупных городах -- Нью-Йорке, Лос-Анжелесе, Цинцинати и др. Ориентированный-на-другого начинает приходить на смену личности «рыночного характера» Фромма, «посредника» Миллса или «дитя среднего класса» Грина. Д. Рисмен пишет: «Всех ориентированных-на-других людей объединяет то, что источником ориентации индивида оказываются его современники -- либо те, которых он знает, либо те, с которыми он знаком косвенно через друзей или средства массовой информации... При таком способе поддерживания контактов с другими людьми становится возможной непосредственная поведенческая конформность, возникающая не в результате обучения тому, как себя вести, как в случае ориентирован-ного-на-традицию характера, а скорее вследствие исключительной восприимчивости к действиям и желаниям других»9. Личность, ориентированную-на-другого, можно уподобить радару, ибо она способна улавливать и реагировать на сигналы весьма широкого круга индивидов. Это приводит к тому, что такая личность чувствует себя как дома в любой культуре, она обладает набором черт, присущих космополиту. Она способна воспринимать близкие и далекие источники, синтезировать информацию о многообразных культурах и адекватно реагировать на быстрые изменения в мире.

Появление указанного типа личности является симптомом прихода новой цивилизации, носящей планетарный характер. В связи с этим актуализируется значимость различных феноменов культуры (религия, искусство и пр.) в формировании и развитии личности, т. е. речь идет о типах социальных механизмов формирования и развития личности (о ее становлении). Особую роль в формировании личности играет религия: по мнению М. Элиаде, религиозный опыт вырастает и содержится в мифе, практиках йога или шамана, сохраняется часто в деформированной бессознательной форме, в какой воспринимается

литература, искусство, нравственность. М. Элиаде исследует и показывает их сакральное происхождение, раскрывая тем самым смысл религии и ее значимость для развития личности10.

Можно выделить следующие функции религии в становлении и функционировании личности: интеграция личности, сохранение (сакрализация) признаваемой системы ценностей, удовлетворение чувства безопасности в процессе самоидентификации и идентификации и автопсихотерапия.

Религия проявляется в доктрине, культе, организации и переживании, причем эти элементы переплетаются между собой, образуя единую целостность11. Религиозная доктрина состоит из теории бога (теология), теории мира (космология) и теории человека (религиозная антропология). Это характерно для религий, основанных на понятии божества, атеистические религии ограничиваются проблемами мира и человека. Религиозная доктрина стремится выяснить фундаментальную проблему жизни и смерти человека; она выражает верования, санкционирует моральные принципы и обычаи поведения, обосновывает и объясняет культурную деятельность. В культе происходит процесс интеграции личности с Богом; ведь основной вопрос религиозного сознания личности: «Зачем Бог создал человека?» В еврейском учении «Кабале» говорится: «Божественной целью творения является создание новой, ранее отсутствовавшей субстанции, называемой в дальнейшем «Творение» или «Создание», и наполнение ее огромным, абсолютным наслаждением. Поэтому в природу своего создания Творец заложил огромное, всепоглощающее желание получать это наслаждение»12. Бог создал миры, предоставил их в распоряжение человека, чтобы тот путем постепенного духовного развития достиг слияния с Творцом.

Зарубежный исследователь Б. Уилсон подчеркивает: «Христианство говорит, что Бог создал людей для личного общения с собой. Даже атеисты знают, что личные отношения между людьми -- это самые полные переживания, которые может предположить обыденная жизнь. Но христианство говорит, что эта полнота есть не что иное как отражение -- отношения с самим богом»13. Об этом же идет речь и в книге А. Дугина «Пути Абсолюта», где показано, что «Наивысший Принцип -- Нереальный Абсолют» через «Bee-Человека» как единой парадигмы, определяющий все аспекты телесного космоса», сопряжен с человеком14. Здесь проблема человеческого бытия и его полноты рассматривается в контексте сакрального мировоззрения, воплощенного в традициях индуизма, даосизма, христианства и ислама.

Значительную роль в жизнедеятельности личности имеет сакральный аспект, без которого невозможно понять поведение человека, в какой бы культуре он ни функционировал. Исторический анализ различных религий показывает наличие имманентного и общего всем религиям элемента -- отношения к сакральному, т. е. священному, святому или святости. Священное означает типично религиозную ценность, которую нельзя определить и которая оказывает влияние на судьбу человека. В различных религиях эта наивысшая ценность понимается по-разному: в монотеистических религиях она отождествляется с богом, в политических религиях -- с пантеоном богов, в третьих -- с миром духов, в четвертых -- с моральными ценностями и т. д. Ведь религия всегда выражает отношение к «чему-то иному»; но каждая религия по-своему интерпретирует это «иное».

Человек связан с этим «иным» в силу своей природы. Действительно, одна часть познающего субъекта подобна зеркалу или телескопу, отражающему образ огромной Вселенной, находящейся вне нас. Эта часть -- сознание (животные тоже обладают ею). Другая часть «возвышается» над этим отражением, оценивает, пытается понять и разобраться в нем. Она находится вне пространства и времени, она и есть самосознание, или трансцендентное «Я». Последнее представляет своего рода «дыру» в инородной ему материальной Вселенной. Трансцендентальное «Я» тесно связано с природой (особенно в области биологии), но все объяснить этим нельзя: продуктом социальных обстоятельств является «Я» здравого смысла, а трансцендентальное «Я» -- это источник творчества и свободы. Оно возвышается и над миром природы, и над миром человеческого общества и культуры. Трансцендентальное «Я» -- не вещь, не субстанция, а личность, это -- пустота, «космос»: «ничто» и «нечто» одновременно, смысловой и этический вакуум. Итоговая формула такова: «Быть человеком -- быть трансцендентным «Я» -- выбирать смысл и ценности жизни -- обладать религией»15.

С функциональной точки зрения религия «снабжает» личность смыслом жизни и моральными ценностями. В пределах, установленных природой и социальным опытом, индивид должен выбирать между различными вариантами того, для чего жить и посредством чего жить, т. е. заполнить трансцендентальное «Я». Эта необходимость выбора коренится в нашем переживании самих себя как трансцендентных существ. Исторические религии давали человеку руководство, необходимое для существования этого выбора. В пользу этого свидетельствуют и данные психологии, согласно которым вера в Бога и вера вообще является одной из центральных программ деятельности мозга человека; их включение вызывает у индивида блаженство16.

Религиозный культ .как социальное действие неразрывно связан с физиологическими и биохимическими процессами, протекающими в мозгу человека. Например, молитва, коленопреклонение верующего в храме приводит к тому, что открываются каналы, по которым в организме индивида распространяются нейромедиаторы (особые химические вещества); они-то и вызывают блаженное состояние. Религиозный культ выражается в жертве, молитве, различных обрядах, паломничествах и ритуалах. Религиозная организация -- это внешняя форма, которая связывает воедино верования и обряды, объединяет верующих и координирует их поведение. Переживание выражает психологическую сторону религии, т. е. мысли и чувства, возникающие при совершении молитвы и выполнении культовых действий. Становится понятной роль религии как одного из типов социального механизма формирования и становления личности.

На протяжении тысячелетий религия господствовала в истории общества, оказывая основное влияние на формирование индивида и его жизнедеятельность. Однако всегда имелись и элементы свободомыслия в различных культурах; наконец, оформилась светская культура, адекватная европейской техногенной цивилизации. Не случайно, Ницше провозгласил тезис о том, что «Бог умер!»; это свидетельствует о значимости регулирования межличностных отношений светской мотивацией. Вместе с тем, в конце XX столетия можно считать весьма упрощенным представление о том, что светская культура противостоит религиозной -- отношения между ними непросты и сложны.

Сравнительный анализ светской и религиозной культур' (здесь имеют в виду следующие компоненты культуры: совокупность предметов и субъектов культуры, отношение человека к вещам, межличностные отношения и система ценностей) показывает, что светская культура, во-первых, расширяет пространство свободы, которое дает возможность гармонического взаимодействия индивидов с различными мировоззрениями; во-вторых, сохраняет ценности, дорогие сердцу адептов той или иной религии. Существенное различие между религиозным и светским мышлением находится в сфере методологии, т. е. в сфере интеллектуального критицизма, в сфере открытости мышления, когда имеется готовность к принятию иных взглядов и представлений.

В аспекте определенного типа отношений между личностями светская культура характеризуется следующими чертами: 1) это культура, в которой уважается свобода мышления, слова, печати, свобода формирования у индивида собственного мировоззрения и самостоятельного определения своего отношения к религии; 2) является культурой равенства всех людей перед законом, где нет никакой дискриминации личности; 3) в ней существует запрет на распространение религиозной нетерпимости и ограничение чьей-либо свободы совести", 4) является культурой, в которой основанием для оценки личности служат ее поведение, созданные ею вещи, ее знания и способности, черты характера, а не отношение к религии; 5) в этой культуре праву исповедовать любую религию и исполнять соответствующие ритуалы сопутствует право быть атеистом и публично выражать атеистические убеждения; 6) культура, где школа отделена от церкви и одновременно она дает знания о религиях мира; 7) является культурой постоянного расширения пространства диалога между личностями различных мировоззрений, культурой жизни в плюралистическом мире.

Рассматриваемая как система ценностей, светская культура является гуманизмом, для которого характерно, наряду с уважением достоинства личности, бережное отношение к миру предметов, созданному предшествующими поколениями, а предметы религиозного культа считаются художественными и историческими ценностями, это гуманизм, которому присущ интерес к иным культурам и особое отношение к новаторству. Светская культура -- первая в истории человечества культура, придающая новаторству огромную ценность. Светская культура признает культурную разнородность и опирается на рационализм. Основное же в светской культуре то, что личность «существует» в созданных ею предметах, т. е. предметный мир культуры представляет собою опредмеченного человека (А. Новицкий)18. В плане данного исследования существенно именно то, что человек -- это открытая монада (микрокосм), которая не замкнута, а взаимодействует (по принципу резонанса) с другими монадами. В итоге данного взаимодействия возникает предметный мир культуры, на основе которого происходит становление личности и возможность вступать в коммуникацию с иными личностями. Светская культура выступает тем социальным механизмом, который формирует личность, ориентированную на систему гуманистических ценностей, на взаимодействие с представителями других культур, на генерирование инноваций, изменяющих как сам социальный мир, так и саму личность.

Поскольку человек является монадой-микрокосмом, содержащим в себе в свернутом виде всю историю Вселенной и общества, поскольку всегда будут сосуществовать и взаимодействовать светская и религиозная культуры, постольку их взаимодействие приводит к появлению так называемого феномена светской сакральности (мирской святости). О нем речь идет у М. Элиаде, который однозначно связывает символические формы мифа, религии и искусства с категорией сакрального, расширяя тем самым радиус его действия. В данном случае святость ассоциируется не только с фигурами богов и ритуалом, но также и с конструкциями психического центра. Она объединяет фундаментальные для человеческой кондиции, для человечества в эпоху «кризиса экзистенции» идеи бытия, истины и значения. А потому аксиологическая философия существования у М. Элиаде оказывается охваченной сферой священного19.

Феномен мирской святости указывает на то, что мировоззрение личности носит многослойный характер, в частности, оно может быть двухслойным, т. е. состоять из научного и религиозного мировоззрения. Рассмотрим данный вопрос подробнее, учитывая тот немаловажный момент, что Вселенная и общества обладают многослойной структурой, следовательно, и монада-микрокосм по аналогии тоже имеет многослойный характер. Известно, что в отношении «Я -- мир», либо «микрокосм -- макрокосм», мировоззрение играет решающую роль. Человек не может овладеть искусством жизни без того, чтобы не вплавить в структуру собственной личности ансамбля суждений, убеждений, оценок того, что вокруг него происходит. Мировоззрение индивида является следствием взаимодействия элементов внутреннего мира и стремления познать бытие. Это приводит к тому, что мировоззрение не только неоднородно, но и многослойно, т. е. содержит в себе ряд различных, иногда противоположных убеждений.

Многослойность мировоззрения представляет собою факт, проверенный эмпирически. Так как эзистенция человека невозможна без влияния различных мировоззрений, то эта проблема все чаще привлекает к себе внимание психологов, философов, социологов, религиоведов и представителей родственных дисциплин. Так как сущность двухслойного мировоззрения весьма трудно схватить, то следует привести результаты экспериментальных исследований, проведенных польскими психологами религии А. Мейер-Гринсберговой и В. Витвицким. Реакции исследуемых были совершенно различными в отношении к математическим противоречиям и религиозным текстам20. Оказывается, что в структуре одной личности (ре-гулятивно-интегративной системы) могут существовать два слоя мировоззрения, не исключающих друг друга. Когерентное существование двух представленных мировоззрений, называемых двухслойным мировоззрением, возможно в случае, когда индивид принципиально разграничивает проблемы, связанные с научным знанием, от проблем религиозной веры. Данные два слоя мировоззрения личности дополняют друг друга, ибо они относятся к совершенно разным объектам человеческой деятельности. Иное дело, что отношения между ними должны сохранять относительное равновесие, ибо в противном случае личность станет двуличной или произойдет расстройство двухслойного мировоззрения.

Двухслойный характер мировоззрения личности и феномен мирской святости позволяют вести речь об интегральном человеке. Именно его можно реконструировать на основе положений философской антропологии М. Элиаде. Рефлексия в человеке составляет фундамент его теории религии, потому что в своих потребностях человек усматривает исток и содержание религии. Человек здесь интерпретируется двояко: 1) как архаический тип, представитель культур Востока и так называемого первобытного общества, ищущего некоего отношения к трансцендентному; 2) как современный тип, светски воспринимающий образы американской технократии, отбрасывающий сакральное, сверхъестественное на пути к свободе; будет свободный, когда убьет Бога.

Первый представляет мировоззрение (религиозное), связанное с концепцией пространственно-временного ритма мира, который коррелирует с циклом человеческой жизни. Основу этой концепции составляет архаическая модель Года -- Космоса, связывающего человеческое бытие с периодическим возрождением мира, что придавало космическое измерение повторяющемуся воспроизведению деятельности предков. Наконец, временные циклы. Концепция циклического времени выполняет у современного человека важную функцию, но только в сфере, находящейся вне контроля интеллекта. Современный человек конструирует научное мировоззрение, организованное на основе концепции линейного времени и широко понятого историзма.

Конфликт между архаическим и современным типами человека -- это конфликт между космизмом и историзмом как типами мироотношения. конфликт между традиционализмом и модернизмом21. Целью исследований, проведенных М. Элиаде, является следующее: всю традицию культуры Востока, примитива и предыстории сделать доступной современному человеку. Именно в этом состоит сущность теории интегрального человека, т. е. современного человека, полностью осознающего значимость культурного наследия человечества.

Не менее существенна роль искусства в развитии че-ловеческой личности (ведь в принципе искусство и религия являются универсальными и важными чертами жизни человека): и религия, и искусство представляют собою социальные механизмы, имеющие биологическую основу, чьи функции в общем необходимы для гомеостаза человека. Художественное творчество и эстетическая радость -- фундаментальные черты жизнедеятельности человека. Дж. Юнг пишет следующее о значимости искусства в функционировании личности: «Когда мы поглощены этого рода активностью, наш мозг функционирует точно так же, как и во время выполнения своих обычных обязанностей, но только интенсивнее. Любая человеческая перцепция является формой творческой активности. Представление о том, что видение или слышание основаны только на отборе приходящей извне информации, является ошибочным... Вся перцептивная активность состоит в конструировании образов на основе немногих признаков, воспринимаемых органами чувств. Произведения искусства и являются символами этой нашей непрерывной творческой активности. Ее ценим соответственно потому, что она выражает и развивает конструкции, которые все творят ежедневно».

Активность, содержащаяся в процессе творения и переживания произведений искусства, составляет квинтэссенцию тех самых функций, при помощи которых мозг человека творчески синтезирует повседневную информацию, приходящую из окружения и определяющую течение нашей жизни. «Поэтому, -- подчеркивает Дж. Юнг, -- можно утверждать, что художественное творчество и эстетические переживания необходимы для функционирования человеческих обществ и выступают одной из наиважнейших форм нашей активности»23. Очевидно, что без простейших биологических функций (пищевое поведение и размножение), поддерживающих гомеостаз, жизнь просто не была бы возможна. Это справедливо для множества иных видов, не имеющих искусства, но у человека эти приятные функции зависят от специфических свойств мозга, которые делают возможным общественную жизнь и межчеловеческую коммуникацию.

Несомненно, имеется глубинная связь между художественным творчеством и обыденными программами нашего мозга, причем эта связь существует на всех уровнях -- от наиболее абстрактных до чисто практических. Некоторые антропологи считают, что определенные структурные черты программ человеческого мозга можно обнаружить во всех областях нашей жизни. Эти структуры особенно ярко проявляются в произведениях искусства, ибо они символизируют процесс жизни. Во всяком случае, произведения искусства представляют собою символы, выраженные словами, образами или звуками, которые корреспондируются неким способом и кодом символики нашего мозга (этот код частично врожден, частично приобретается). В ходе такого рода корреспонденции происходит интенсификация деятельности личности и конструирование образов мира, чтобы ориентироваться в нем.

Искусство не только поддерживает репродуцирование человека, но и развивает личность путем обогащения репертуара ее активности, прививая ей модели нового поведения. Именно понимание личности как монады позволяет уразуметь значимость искусства в разворачивании ее творческих потенций. Уже подчеркивалось, что взаимодействие монад-индивидов осуществляется по типу резонанса; оказывается, что и художественное пространство тоже имеет резонансную природу, и это особенно рельефно проявляется, например, в китайском искусстве.

Известно, что специалисты обращают внимание на проблему художественного пространства в литературе. Следует учитывать, что художественное пространство древних и средневековых литератур отличается от пространства современной литературы. Ясно, что ни в древности, ни в средневековье не существовало некоего единичного и универсального понятия пространства. Различно пространство в арабских сказках, готическом романе, русской былине, скандинавской саге, японской танке. Различно оно в представлении Боккаччо и Фен Мэнлуна, Данте и Низами. В каждом случае пространство по-своему организует художественное целое, причем оно реализует и нравственные принципы, воздействуя на развитие личности.

В китайской поэзии издавна географические ориентиры призваны соотносить вещественный, материальный мир с его невидимой духовно-субстанциальной оболочкой: север, юг, запад и восток имели в китайской традиции своих божественных и мифологических духов-покровителей. Отсюда следует положение о том, что пространство китайской лирики -- это «этическое пространство, заключенное не только между пределами реально существующего мира, сколько между точками философских систем»24. Так, цветы, камни, сосны и пр. лишь симолизи-руют природу, наподобие театральных декораций, тогда как основное действие развертывается в сфере нравственного философского поиска.

Далекое и близкое в китайской поэзии связаны друг с другом по закону резонанса. Эта связь просматривается уже в противопоставлении у Се Лин-Юня: «Вблизи струи ручья играют на густо рассыпанной гальке, вдали горы виднеются средь редких деревьев». Взгляд поэта здесь как бы скользит от самой ближней точки к самой дальней. Это, считает Л. Е. Бадылкин, свидетельствует о резонирующем объеме25; он ощущается в следующих строках Се-Лин-Юня: «По тому, как осыпаются листья, узнаю, что где-то возник ветер». Дальний и ближний планы здесь также различаются, и связаны они особым образом: колебания, возникшие на дальнем плане, как по резонирующей струне, передаются ближнему. Поэт еще не видит ветра, поднимающегося в отдалении, но узнает о нем по отлетающим вблизи листьям. Перед нами модель Лао-цзы, сказавшего, что не выходя со двора, можно познать мир. Перед нами ассоциативный характер китайского мышления, который обнаруживает плодотворность

в современной науке, но ведь ассоциативность присуща поэзии вообще. Итак, китайское поэтическое пространство является этическим и резонирующим пространством (как в ином искусстве, т. е. в искусстве других культур). Художественное творчество, опредмеченное в произведениях искусства, расширяет репертуар поведения личности. Именно искусство помогает человеку тренировать свои творческие возможности. В общем же каждому стилю жизни соответствует определенный способ обогащения его, т. е. своя концепция искусства. Тогда можно выделить три типа художественной деятельности: раскрытие новых сфер действительности, усиление изменений в жизни и сознательный тренинг своих творческих возможностей. Несмотря на различие концепций искусства, у них имеется нечто общее -- каждый вид художественной деятельности обогащает жизнь человека, расширяет горизонт его возможностей. Ныне человек вышел на новый уровень активности, когда он создал уровень мышления, называемый герменевтическим, иначе, уровень метасоз-нания. Благодаря этому личность использует искусство для создания новых состояний реальности. Взаимодействие с этими состояниями обогащает человека, а их расширение раздвигает его сознание. Таким образом, искусство развивает индивида, увеличивает его контакты с миром, позволяет исследовать собственное сознание.

6. РЕВОЛЮЦИЯ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПСИХИКЕ

На горизонте -- психологическая революция. Концепция планетарного сознания. Причины распространения ори-енталистских мистических религий на Западе. Измененные состояния человеческого сознания. Природа человека и его сознания. В глубинах бессознательного. Феномен ощущения предельных возможностей человека.

Во всемирно-историческом плане человечество вступило в новую эпоху -- рождается новая цивилизация. Одни считают, что технологенная цивилизация сменяется антропогенной (Г. Г. Дилигенский), другие утверждают, что наступил конец истории, начался постисторический период (Ф. Фукуяма). Во всяком случае несоменно то, что на смену индустриальной цивилизации приходит постиндустриальная, а это означает рождение многомерного человека в отличие от того, которого Г. Маркузе характеризовал как одномерного человека эпохи индустриального общества. Можно говорить, следовательно, о революции в человеческой психике на пороге XXI в., об этом, следует отметить, писал еще в начале XX в. Р. Бекк.

Он подчеркивал, что человечество ожидают три революции: 1) научно-техническая (материальная, «экономическая», по его словам), 2) социальная и 3) психическая. В результате психической революции «в человеческой душе произойдет переворот, и религия получит абсолютное господство над человечеством».

Предвидение Р. Бекка сбывается; и нет ничего удивительного в том, что современная западная методология научного исследования, опираясь на религиозный и мистический опыт восточных культур, стремится интегрировать науку в мистицизм. Это вызвано потребностью обосновывать существование трансперсональной (внечело-веческой) духовной реальности, что в условиях постиндустриальной цивилизации свидетельствует о становлении многомерного мира человека.

Так как каждая теория сознания из множества имеющихся теорий западной психологии (и в этом проявляется ее полипарадигматичность) имеет свой основной набор понятий и ее существование детерминировано такими социальными институтами, как «школы мышления», то теоретизирование о природе человеческой реальности не может быть обосновано чисто логическими средствами. Сами способы обоснования концепции «синтеза» науки и мистицизма обусловлены в конечном счете социальными и культурными факторами. Цель этой концепции состоит в синтезе новейших данных науки и традиций мистицизма и иррационализма. Надо полагать, что это позволит обогатить внутренний мир человека.

Одним из вариантов данной концепции является выдвинутая П. Расселом концепция планетарного сознания, которая сродни утопически-прогностическим концепциям западной философии 70-х гг., приводящих в итоге к религии и мистицизму. Рассел в своем труде «Глобальный мозг: размышления об эволюционном скачке к планетарному сознанию» излагает гипотезу «Геи-Земли» -- «голубой жемчужины»: все живое на Земле -- это часть гигантской системы, способной регулировать свои параметры и обеспечивать собственную жизнедеятельность, поддерживать высокую степень внутренней упорядоченности и самоорганизации. Земля предстает как «целостное живое существо».

В представлении П. Рассела смена дня и ночи -- это «пульс» планеты, реки и моря -- ее «кровеносная система», само человечество -- «нервная система», «глобальный мозг» -- это мозг, в котором любой из нас является отдельной нервной клеткой. Почта -- гормональная система Геи, электрическая планетарная сеть -- нервные волокна, библиотеки -- коллективная память. Наука управляет поведением планеты подобно тому, как мозг -- телом. Западная и восточная культуры -- «половинки мозга» Геи, соответствующие рационально-интеллектуальному левому и интуитивному правому полушариям че-ловеческого мозга. Процесс человеческого познания -- это способ познания Геей самой себя и окружающего мира, -- высшая корковая функция Геи. Значит, человечество -- это «кора планеты»5.

Затем речь идет о «Я-модели» и ее значимости в развитии общества. Сейчас «Я»-модель» угрожает существованию человека на планете. Требуется переход к холист-скому, гуманному мировоззрению, переход к более высокому уровню синергии, когда каждому элементу в единстве «индивид -- общество -- планета» будет отдано должное. Это не означает избавление от индивидуальности. Ведь «Я» имеет две стороны: 1) биологическую, телесную и 2) духовную, связывающую его со всей Вселенной. Суть этого второго «непроизводного» «Я» заключается в том, что оно свободно от содержания, не зависит от внешнего мира, от наших чувств, желаний и страстей. Весьма трудно достичь такого универсального уровня «Я», еще трудней описать его в словах, однако, оно возможно, о чем говорят религиозно-мистические учения, глубинная суть которых одна -- «все люди едины», как в одной капле содержится весь океан, так в моем «Я» -- все люди, вся Вселенная. В этом, подчеркивает П. Рассел, и состоит «вечная философия», «признающая божественную реальность сущностей для всего мира вещей, жизней, сознания»6. Наука «открывает для себя вечную философию, вновь подтверждая, что на глубочайших уровнях мы все есть одно». плюрализм психика гуманистический общество

Движение к социальному суперорганизму (переход на новый эволюционный уровень, чтобы преодолеть существующий кризис) и мистическое стремление к познанию внутреннего единства -- это две стороны единого процесса движения к «высшим ступеням целостности»8. Проанализировав этот процесс, П. Рассел, подчеркивает, что окончательный выбор за человечеством, которое «может предвидеть свое будущее, принимать сознательные решения, терпеливо изменять свою судьбу. Впервые за всю историю эволюции ответственность за ее продолжение возложена на сам эволюционный материал. Мы -- уже не пассивные свидетели этого процесса, а его участники, активно формирующие будущее. Нравится нам это или нет, мы теперь -- стражи эволюционного процесса на Земле. Эволюционное будущее этой планеты находится в наших собственных руках или, точнее, в наших собственных мозгах»9. Человечество сделало выбор в пользу эволюции.

Затем делается попытка заглянуть в будущее. Если человечество превращается в социальный суперорганизм, в планетарную нервную систему, то возникает пятый уровень эволюции -- «Гея-сфера», которая осознает свое непосредственное окружение, Солнечную систему и начинает поиск аналогичных сфер в Галактиках, используя для возможных контактов экстрасенсорное восприятие. В течение будущих миллионов лет 1010 полей Геи интегрируются в единую систему галактического суперорганизма. Возникает шестой уровень эволюции, в ходе развития которого 1010 таких галактических суперорганизмов объединяются в единое универсальное существо, универсальный суперорганизм последнего, седьмого уровня эволюции -- Брахман, совершенный Космос, Абсолютный Дух, включающий в себя каждое существо, когда-либо бывшее или только могущее еще возникнуть. «С точки зрения этой перспективы эволюция жизни может явиться одним из актов грандиозной космической постановки»10, начало которой ознаменовано Большим взрывом. Ее продолжение -- в непрерывно развивающемся человеческом мозге. Возникновение саморефлектирующего сознания -- столь же значительный эволюционный скачок, как и само возникновение жизни. Важнейшей характеристикой сознательных существ является способность создавать внутренние модели мира, причем тем сложнее, чем сложнее само сознание. Важнейшим аспектом эволюции становится коммуникация («Омега Тейяра де Шардена и «сверхразум» Шри Ауробиндо). Процесс перехода к новому эволюционному уровню («Гея-сфера») произойдет за несколько десятков лет. Сейчас эволюция находится в «промежуточной зоне» -- между сферой сознания и «Гея-сферой».

Согласно П. Расселу, XXI в. будет «веком Сознания». Ведь еще У. Джемс, К. Юнг, А. Маслоу и др. утверждали, что межличностное общение, религиозный опыт, приводящий к состоянию «озарения», -- свидетельство психического здоровья. Способы их достижения -- «психотехнология»"11. Она будет главной областью научных исследований в ближайшие десятилетия. Это нужно для увеличения «опыта озарения», для ускорения самореализации и духовного роста индивидов. Конечная цель психотехнологии -- обеспечить возможность эволюционного изменения. Речь идет о необходимости «духовного обновления, повсеместного изменения в сознании способом, открытым для нас великими мистиками и проповедниками вековечной философии»12. А также теми, чья цель -- самореализация, самовыражение личности, будь то йог в Гималаях или клерк в лондонском офисе. Именно они «помогают изменять мир на наиболее глубоких началах»13, поскольку участвуют в дальнейшем развитии высочайших состояний сознания -- существенной составной части всего эволюционного процесса. В конечном счете космическая эволюция представляет развертывание духовного абсолюта.

Перед нами типичный образец модернизированных «космических религий», в которых религиозные откровения причудливо переплетаются с научными концепциями14. Для них характерно обожествление внеземных цивилизаций: древних ритуальных методов врачевания, религиозных интерпретаций состояний клинической смерти, утонченная наукоподобная формулировка мистических концепций. Традиционный мистицизм имеет следующие черты: 1) эзотерический характер; 2) усложненную мистическую практику, имеющую целью объединение человека с божеством; 3) исключительный характер -- только единицы считают себя достойными мистического озарения. Неомистицизм в результате упрощения и вульгаризации характеризуется иными чертами. К ним можно отнести: 1) телесные удовольствия как самоцель, а не как средство единения с высшей силой. Для этого в новых, нетрадиционных религиях допускается усеченная практика использования йоги, часто разрешается использование наркотических средств и даже технических средств (создание музыкального фона); 2) амбициозные претензии на обладание мистическими знаниями, что выражается в изречении «берите метлу и путешествуйте вглубь духа», 3) интернационализация мистицизма: «международное общество сознания Кришны», «Рад-жнешцентр» и др.; 4) синкретический характер неомистицизма: Христос -- йог, мистика католицизма -- средство достижения нирваны, практика шаманства -- способ духовного исцеления, приписываемый апостолам и т. д.; 5) претензия на полное обладание научной истиной. Однако «нетрадиционные» религии сохраняют связь с традиционными религиями и воздействуют на них.

В отечественной литературе приводится следующая классификация нетрадиционных религий и культов: 1) евангельские учения; 2) восточные культы; 3) оккультизм; 4) сциентистские (наукоподобные) религии;. 5) неоязычество. В отношении них П. С. Гуревич пишет, что если евангельские учения, неовосточный оккультизм, наукоподобные религии являются, как правило, порождением европейской культуры, то ориентальные культы в их преобразованном виде отражают контакты различных цивилизаций»15.

При этом следует учитывать, что согласно традиционной европоцентристской концепции Запад является эталоном для всего мира. В нынешних условиях эта концепция приобретает парадоксальное звучание: имеется стремление найти праистоки европейской культуры, которая вроде бы является уникальной и, вместе с тем, ее корни уходят в древневосточную культуру. Не случайно, «новые правые» во Франции пытаются восстановить утраченный индоевропейский дух.

Распространение ориентальных культов и религий на Западе ставит целый ряд вопросов. Почему неомистицизм обратился к опыту восточных культур? Почему современные мистические учения стремятся вобрать в себя краски ориентального мира? Почему духовные традиции Востока вошли в культуру Запада? Что дает эта интеграция различных культурных традиций? Элементы духовных традиций Востока можно обнаружить в культуре Просвещения, романтизме, новейшей (начиная с А. Шопенгауэра) буржуазной философии, искусстве модернизма, молодежной контркультуре 60-х гг., в становящейся постиндустриальной цивилизации.

Противопоставление Восток -- Запад зародилось в Древней Греции как противоположность эллина и варвара, т. е. «цивилизованности» и «дикости». Данное деление является по своему существу ценностным, означает превосходство эллинского над варварским. Такого рода представление затем превратилось в традицию, господствующую в социальной практике и духовной жизни по-слеантичной Европы.

Греческая культура была пронизана идеями натурализма и гуманистической этики. В этом плане индийские религиозно-философские воззрения отличались от античной мысли. Однако исследования показали наличие общей идеи в древних индийской и греческой культурах. Что же лежит в основе этой общности?

Такой идеей является, например, идея метемпсихоза, т. е. представление о переселении души из одного тела в другое. Душа может переселиться в другого человека, животное или растение. Концепция метемпсихоза известна как индийской философии, так орфикам, Ферекиду, Пифагору, Эмпедоклу и Платону. Общими моментами здесь являются: 1) признание многократности телесных воплощений души; 2) судьбы души взаимосвязаны в этическом плане, т. е. духовный опыт человека обусловлен его предшествующими жизнями. Особое развитие учения о метемпсихозе получило в брахманизме, индуизме, буддизме. Иудаизм, христианство, зороастризм исключают идею метемпсихоза. Ведь переселение душ как всеобщий закон природы не вписывается в концепцию всемогущего Бога.

Восточные религии и современные ориентальные культы рассматривают личность как нечто несущественное. В фокусе европейской культуры находится индивид с его потребностями, в центре индийской религии -- культ Вселенной, индивид же -- пылинка бытия. Синтез научных традиций европейской культуры и мистических традиций восточных культур приводит к теориям, например, Криш-намурти, Гюрджиева или Трунгпы, согласно которым мир изменить нельзя, может в моральном плане измениться лишь человек. В этих теориях утверждается, что научное постижение мира не может привести к творчеству. К нему приводит путь мистического озарения, органически связанного с идеей самоопустошения. Анализ этой идеи самоопустошения показывает, что она как условие «мистического опыта и творчества вовсе не является специфически восточной и по всей видимости формировалась у вышеназванных мыслителей не только под влиянием традиционных идей буддизма или суфизма, но и в результате прямого или опосредованного воздействия на них западных традиций мистики»16.

Идеи «восточной мудрости» популярны для западного индивида именно потому, что почва для них была удобрена западным иррационализмом, согласно которому человек принадлежит сразу двум мирам -- миру монотонной природы и миру вечного духа, «космического сознания», выявляющих определенные моменты интровертного мистического состояния, которого можно достичь с помощью химических средств. «Галлюциногенные наркотики открывают ворота мечтаниям, которые дают доступ в «другой мир». Данный факт нельзя изменить, и это надо признать»17. Здесь перед нами элементы химического мистицизма, связанного с употреблением наркотиков и галлюциногенов.

Необходимо отметить, что галлюциногенные наркотики (психотомиметики) вызывают у здорового человека интоксикационные психические расстройства «психозы обратимого характера». Клинические наблюдения показывают, что в результате интоксикации психотомиметиками происходит изменение сознания -- «поворот всей психической установки с реальных объектов на собственные переживания». В этом случае восприятия являются яркими и сочными, характерны «субъективность», «созерцательность» измененного внешнего мира. В состоянии психоза, возникшего при интоксикации диэтиламида ли-зергиновой кислоты, у врача-психиатра наблюдались следующие ощущения: «Появляется ощущение только «духовного» присутствия; все происходящее хорошо и четко слышит и понимает, но кажется, что физически он при этом не присутствует».

При помощи галлюциногенов растительного происхождения искусственно вызывались измененные состояния сознания человека, при которых он понимал определенный текст и находился на этом уровне определенное время. Последние исследования свидетельствуют, что философские тексты Древнего Китая являются трехслойными, сложными и многомерными по всей структуре. Читать такие тексты мог только «подготовленный» читатель. Эти многомерные тексты начинали заучивать наизусть с детства и изучали на протяжении всей жизни. Иными словами, освоение всех слоев текста и соответствующая перестройка сознания занимали десятки лет. Не случайно, в китайской традиции использовались средства растительного происхождения для искусственного создания измененного сознания, чтобы понимать тот или иной текст. К тому же, существующие жесткие правила озвучания текста требовали соответствия ритма дыхания каждому сегменту текста. Заметим здесь, что посредством архаической китайской дыхательной техники можно вызвать измененное состояние сознания любой степени глубины. Таким образом, «для понимания текста и перестройки в соответствии с ним структур мышления достаточно было следовать традиционным парадигмам изучения и фонации текста, не имея понятия о их многослойной структуре»19.

Исследования измененных состояний сознания методами филологии показывают, что многослойное построение является универсальным, хотя специфически выражается в текстах разных культур и эпох. Характерными являются для европейской культуры тексты Тертуллиана (II--III вв. н. э.), в которых основные оси развертывания смысла связаны со зрением, осязанием и восприятием: «Невидим Он, хотя видится; непостижим, хотя по милости обнаруживается; неоценим, хотя человеческими чувствами оценивается; поэтому истинен и велик. Впрочем, что видеться, что постигаться, что оцениваться может, то и глаз, коеми достигается, и рук, коеми трогается, и чувств, коеми обретается; то что истинно безмерно, то одному себе известно»20.

Итак, оказывается, что особенности той или иной идеологии и философии зафиксированы в их языке, причем эти особенности не всегда явно выражены. Последнее можно выявить при помощи разнообразных средств: галлюциногенов, специально выработанной техники дыхания, необходимой для озвучивания текста, аутогенной тренировки, и т. д. Это имеет значение для творческого понимания текста, для формирования тех или иных идей. Например, известно, что интуитивно предчувствуемую идею невозможно в какой-то момент времени сформулировать. Оказывается, «просветления» можно достигнуть при помощи аутогенной стимуляции, ибо оно связано с «релаксостимуляцией механизмов вербализации интуитивных представлений»21. При этом считается, что все эти средства имеют значение для творческого понимания текста, для формулировки тех или иных идей.

Основу мистического мироощущения или мистического опыта, характеризующего мистический, религиозный экстаз, просветление, космическое сознание, «высшее состояние сознания» определяют следующие черты: 1) чувство недифференцированного, чистого, единого, пустого сознания, дающего чувство общности со всем космосом; 2) чувство существования вечного внепространственного духовного абсолюта; 3) иррациональность бытия; 4) чувство блаженства и покоя; 5) чувство сакрального, священного; 6) намеренная парадоксальность; 7) невозможность вербальным способом описать смысл мистического озарения; 8) чувство бескорыстной любви и 9) чувство красоты. Они создаются вполне естественными процессами функционирования человеческого мозга и психики. Надо при этом различать сознание и содержание сознания.

Это различие диктует определенный подход к исследованию сознания. Так, содержанием сознания являются мысли, образы, воспоминания, другие психические феномены. Если эти психические феномены исчезают, то сознание как целостность остается. Содержание сознания представляет собой функцию неврологических систем, которые образуют рецепторные органы и механизмы мозга. Сознание в этом случае предстает перед нами как организация биосистем или дополнительный аспект такой организации, ее психологический эквивалент, а не продукт определенного нейронного кругоооборота. Можно сказать, что сознание и нейромеханизмы -- взаимодополняющие аспекты биологической системы, образующей индивид. С биологической стороны организация определенных химических веществ образует жизнь, тогда как с психологической стороны эта организация образует сознание. Различие сознания и содержания сознания диктует определенный подход к исследованию сознания: «Если сознание определяется как тотальное множество ощущений, восприятий, знаний и эффектов, характеризующих индивида, тогда анализ сознания превращается в изучение многообразных психических или психологических проявлений. Если же мы допустим, что сознание отличается от своего содержания, тогда его особые состояния можно понимать как изменение в структурах и операциях сознания (например, в эмоциях, восприятии и т. д.), а не как изменившееся сознание»22. Жизнь, как известно, определяется такими параметрами, как ген и обмен со средой, и в гене записана инструкция функционирования биосистем. В случае же человека сознание детерминировано обществом, которое определяет функционирование Мозга.

«Я» -- не просто сумма восприятий, воспоминаний, мечтаний, в нем осуществляется схема поведения, выработанная обществом. Иное дело, что эта схема социального поведения воплощена в виде парадигмы сознания отдельного индивида. Здесь вполне справедливо положение о том, что «в сознании нет ничего, чего не было бы в истории общества». Содержание сознания -- функция общества. Информация, вырабатываемая биосистемой (человеком), циркулирует в окружающем мире. Но поскольку общество вырабатывает парадигмы мышления и схемы поведения, постольку эта информация «волны мышления» (Патанджали) воспринимается избирательно, т. е. парадигмы мышления, системы ценностей, правила социального поведения выступают в качестве фильтров для этой информации.

Исследования психической деятельности человека позволяют раскрывать его творческие потенции в соответствии с делами и нормами той или иной общественной системы. Так, физиологические исследования с применением такой современной техники, как спектрометрия, введение в кровь потенциометрических доз гормонов и лактатов, электроэнцефалограммы и измерение электрического сопротивления кожи, показывают, что выработанные на основе тысячелетней практики ритуальные позы и приемы психофизических упражнений влияют на состояние органов -- ускоряется секреция определенных веществ, модифицируется процесс окисления и т. д.23. Таким образом, наука показывает значимость психотехнических приемов, интуитивно выражающих природу многомерного человека в процессе постижения окружающего мира. Наука должна раскрыть в полном объеме психофизиологические возможности человека, способствующие его творческой деятельности. Ведь отражательная природа научного постижения мира вполне совместима с мистицизмом, который является одной из особых форм познания окружающего нас мира.