Религия как объект социологических исследований

В отличие от Дюркгейма, Вебера интересуют прежде всего мировые религии, т.е. тс, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее влияние на ход истории. В работе "Протестантская этика и дух капитализма" (1905) он исследует вклад христианства в историю Запада, доказывая, что протестантская Реформация и возникающая в ее результате новая ветвь христианства -- протестанизм способствовали пробуждению духа предпринимательства и культивировали аскетический стиль жизни, стимулировавшие развитие современной экономики, преобразование феодальной Европы в общество, олицетворявшее достижения современной культуры. Он делает это на серьезной эмпирический основе, анализируя большое число <22> проповедей той эпохи и других письменных источников. Для Вебера показательно то, что ему удалось органически связать конкретно-эмпирический и абстрактно-теоретический уровни социологического исследования с помощью сравнительно-исторического анализа. Вебер проверяет свою гипотезу о роли религии в экономическом развитии, исследуя наряду с протестантизмом иудаизм, ислам, индуизм, буддизм, конфуцианство. Если Дюркгейм строил свои аргументы на рассмотрении сравнительно небольшого числа фактов, но распространял выводы на религию в целом, то Вебер предпринял небывалое по масштабу исследование, охватившее практически весь мир. На этой эмпирической основе Вебер сформулировал утверждение о том, что великие религиозные традиции оказали существенное влияние на различие путей развития Запада и Востока, более конкретно -- что иудаизм, ислам, католицизм и протестантизм больше способствовали рационализации социальной жизни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство. Вебер стремится, таким образом, обнаружить в истории связанные с религией корни Новой истории, современной западной культуры.

Второе важное направление исследований Вебера -- охватывающий также весь мир анализ процесса "расколдования" мира, того процесса, благодаря которому из отношения "цель -- средства" устраняются элементы магической практики и уступают место "целерациональным" ориентированным на успех средствам: мир предстает как "материя", которая может и должна быть подчинена человеку. Своей высшей точки этот процесс достигает в аскетическом протестантизме, в кальвинизме, но его истоки лежат в иудейском пророчестве³. Вебер сравнивает различные религии, выясняя, какую степень рационализации экономической деятельности допускает та или иная религиозная этика. С 1916 по 1919 г. Вебер выпускает серию статей на эту тему, объединенных мод общим названием "Хозяйственная этика мировых религий".

Если в XIX в. и в ХХ-м упадок религии представлялся многим как триумф человеческого разума, как результат просвещающего и освобождающего действия современной науки, то Вебер видит в нем симптом духовного заболевания общества, вызванного гипертрофированной до чудовищных размеров "рациональностью": технология и бюрократия подчиняют себе мир, колоссально сужая человеческий опыт, так что в сознании человека угасают величайшие страсти -- поэтическая сила воображения, любовь к прекрасному, героические чувства, религиозный опыт, уступая место прагматическому расчету, заботе о комфорте, банальной тяге к "полезности".

Еще одна тема, намеченная Вебером совместно с Трёльчем, --дихотомия "церковь -секта", типология религиозных организаций. Вебер поставил перед собой задачу проанализировать деятельность религиозных сообществ в общесоциологических категориях. Он ввел раз<23>личение бюрократических форм организации и типов господства, успешно применявшееся впоследствии в исследовании различных аспектов религии. Влияние и значение Вебера основывалось еще и на то, что он разработал понятийный аппарат социологии религии, которым она пользуется и сегодня.

Работы Дюркгейма и Вебера оказались в полном смысле слои основополагающими и области социологии религии. Ее последующее развитие шло по пути намеченных ее родоначальниками подходов: религия и стабильность общества (тема Дюркгейма); религия и социальное изменение (тема Вебера). Существенным добавлением к этим двум подходам были работы Бронислава Малиновского (1884--1942), у которых получил развитие функциональный анализ религии и магии, помогающих человеку справляться с казалось бы безнадежными ситуациями. Тема Малиновского -- религия и преодоление кризисов.

ЛИТЕРАТУРА

1. Гараджа Ч.И. Религия как предмет социологического анализа// Гараджа В.И. Религия общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1994. Ч. I. С. 4--16

2. Там же. Раздел первый: Религия в истории социальной мысли. С. 17--68

3. Там же. Раздел второй: Методологические основы социологии религии. С. 69--118

4. Там же. (М. Вебер , Э. Дюркгейм.)

5. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994. С. 16 -21