Пережитки шаманизма у кыргызов

Предметы шамана у киргизов

У киргизов, по данным Т. Баялиевой, шаманы применяли при камлании плеть (камчы) и нож (как мне сообщили, шаманки у кашгарских киргизов употребляли для этой цели бубен малых размеров, без колотушки), некоторые же северокиргизские шаманы -- трехструнный щипковый музыкальный инструмент (комуз). В литературе имеются сведения о том, что у якутов, наряду с шаманским бубном («тунгур»), шаманы употребляли при камлании еще инструмент с натянутыми струнами. Другие народы Сибири такой инструмент, как известно, не употребляли. Напоминаю, что казахские шаманы сопровождали камлание игрой на смычковом инструменте («кобыз»).

Некоторые факты из мировоззрения киргизских шаманов находят себе близкие аналогии в шаманстве телеутов. Одним из духов-покровителей, «хозяином» некоторых киргизских шаманов являлся, по сообщению Т. Баялиевой, Ак-Тайлак. Он представлялся шаманом в образе белого верблюжонка. И у телеутов (шаманский бубен у них, как отмечает Л. П. Потапов, назывался во время камлания «акадан», т. е. белый ездовой верблюд) в шаманских призываниях, записанных Н. П. Дыренковой, постоянно упоминается Ак-Тайлак как покровитель деревянной рукоятки «хозяина» бубна. В материалах по киргизскому шаманству Л. П. Потапов отметил еще одну поразительную аналогию, относящуюся к. южным алтайцам, на которую обратила внимание Т.Баялиева. В одном из призываний киргизского «черного» шамана Томо (из племени саяк) упоминаются Бууракан (как название перевала), образы Буура (верблюда-самца) и существа Муз-Таман (ледяные подошвы). У алтайцев записано шаманское призывание, в котором названы «ПулуткoстуПура-Кaн» (облачноглазый Бура-хан), «Мус ajaктy Пi-kiжi (Bi-kiжi, имеющий ледяные ноги), «ПулуткостуTai-Пура» (Tai-Бура, имеющий облачные глаза)200. По материалам А. В, Анохина, Пура-Кан считался одним из сыновей высшего божества Ульгеня. Возможно, Т. Баялиева права, считая, что духи Пура-кан и Муз-Таман (алт. Мус ajакту) имели распространение у саяно-алтайских народов и киргизов. Факт вхождения ряда групп телеутов в этнический состав современных киргизов уже установлен, что нашло отражение в работах Л. П. Потапова и автора данного труда (см. гл. I). Следовательно, материалы по киргизскому шаманству могут служить дополнительным историческим источником для изучения этно-генетических связей киргизов.

Призывания киргизских бакшы имеют много общих черт и с призываниями казахских шаманов -- «баксы». В «лечебной практике» киргизских шаманов северных районов Киргизии отсутствовали приемы лечения, чрезвычайно характерные для казахских «баксы», уйгурских «перихон» и шаманов ряда других народов. Приемы последних заключались в «переселении» злых духов, обитающих в теле больного, в какие-либо существа или предметы (животных, птиц, кукол и т. п.). Однако эти же приемы лечения различных болезней широко практиковались в быту киргизского населения, но уже не шаманами и шаманками, а знахарями и знахарками разных «рангов».

Целебные ритуалы у киргизов

Так, по сообщению Н. П. Дыренковой (ее записи относятся к Центральному Тянь-Шаню), в некоторых случаях, когда болеет ребенок, его лечат при помощи заклинаний и магического обряда «переселения болезни», называемого кёчёт. Старуха, усевшись в юрте около больного ребенка, делает из старых тряпок (белых и черных) и из стеблей степного растения чия две фигурки -- одну женскую, другую мужскую. Завязываетв узелки на концах белой тряпки толокно (талкан), крупу, соль, сало и семена какого-либо растения -- этот сверток называется азыктюлюк, т. е. продукты, продовольствие; обе фигурки старуха усаживает на две палочки из чия, изображающие лошадей, через палочки она перебрасывает узелки с продуктами. Все вместе она заворачивает в общую тряпку (колл. МАЭ № 3359 -- 17 а, г). Обводя этим свертком три раза кругом всего туловища ребенка, старуха приговаривает:

Эрте?ки учук кечке жетпе, Утренний отрезок нитки, до

Кечки учук эрте?ке жетпе, вечера не доходи,

Агыны катуу сууга бар, вечерняя нитка, до утра не

Ашуусу катуутоого бар, доходи

ичижаманга бар, к быстро текущей реке иди,

тууракелдидушманга бар, на гору с трудным перевалом

мен да кайттым, иди,

сен да кайт. к злоумышляющему иди,

к встречному врагу иди,

и я возвратился,

и ты возвратись,

Затем фигурки выбрасывают куда-нибудь подальше от юрты, иногда зарывают в ямку. Полагают, что с ними вместе уйдет и болезнь. Когда бросают их, говорят:

Сен жолоочу болсо? Если ты есть путник,

жолменен кет, дорогой уходи,

жортуулчуболсо?, если ты есть грабитель,

жолменен кет. дорогой уходи.

После этого вокруг больного обводят чашкой с водой, говоря айланайынкудайсуумененкетир(да покружусь я, кудай, с водой уведи). Воду дают пить ребенку и затем выливают ее за юрту. Одежду больного ребенка отдавали нищему или сироте. Это пожертвование или милостыня называется кудайы или садага.

В приведенных записях Н. П. Дыренковой, как мы видим, нет прямых указаний на какую-либо связь этих кукол-изображений с изображениями женских духов-предков -- «эмегендеров» (oрёкеннеров) у телеутов, шорцев и кумандинцев. Однако отдельные замечания, содержащиеся в другой работе Н. П. Дыренковой, заставляет высказать предположение о наличии такой связи.

Изготовление описанных выше фигурок у киргизов во время болезни ребенка, снабжение их «на дорогу» запасом пищи и «лошадью» и выбрасывание их далеко за аил, как и общее название для изображения женских духов-предков у шорцев (qurtujaq) и у кумандинцев (qurtyjaq) и для детских кукол у киргизов (куурчак), указывают, как нам кажется, на то, что при магическом лечении у киргизов фигурки являлись изображениями материнских духов-предков. Дав им «болезнь» ребенка (или «переселив» в них эту «болезнь»), их отправляли в путь, как отправляли в путь лишних или пришедших в ветхость эмегендеровтелеуты, сажая на плотик, пуская его по течению реки (или относили их подальше от дома и бросали).

По данным Т. Баялиевой, киргизские шаманы и шаманки в Южной Киргизии применяли такой метод «лечения», как «переселение» духов болезни в птиц и животных. Следовательно, этой стороной своей «практики» они отличались от своих северо-киргизских собратьев.

Киргизское шаманство еще слабо изучено. Тем не менее имеющиеся уже в нашем распоряжении материалы убедительно свидетельствуют о том, что в нем cочетались многие особенности, свойственные, с одной стороны, сибирскому и центральноазиатскому (в частности, уйгурскому) шаманству и, с другой стороны -- шаманству среднеазиатскому (с его связями с исламом, и прежде всего с суфизмом). Киргизское шаманство представляет собой своеобразный «узел», в котором сплелись различные религиозные системы. Генезис киргизского шаманства вполне закономерно отражает сложный процесс формирования самой киргизской народности, в состав которой вошли этнические элементы как южносибнрского и центральноазиатского, так и местного, среднеазиатского, происхождения. Однако в ходе образования поздних форм киргизского шаманства несомненно сыграли большую роль и прямые контакты (на протяжении столетий) с оседлым населением Восточного и Западного Туркестана, оказывавшим свое влияние на религиозную идеологию киргизских племен.

Заключение

В курсовой работе рассмотрены пережитки шаманизма в религии у кыргызского народа. В первой главе рассмотрены о понятии шаманизма и взаимосвязь культа природы и шаманизма. Шаманство первоначально было почитанием природы вообще - в идее неба, солнца, луны, рек и прочих чудес природы и стихий и поэтому отчасти походило на фетишизм. Человек мертвый был сам свободное божество, поэтому влияние неба простиралось только на человека живого. Поэтому же и идеи греха (в смысле христианском) не было; от божества зависело благо и худо, добро и зло, счастье и несчастие во время земной жизни, а благодать и кара следовали тотчас за грехом.

А так же во второй главе рассмотрены - пережитки шаманизма у кыргызов, предметы шамана у киргизов, целебные ритуалы у киргизов. Интересующие нас сведения о киргизском шаманстве представлены лишь в трудах Ч. Валиханова. Ф. Пояркова, в небольшой заметке В. Шумилова, в отдельных репликах, встречающихся в других работах. Ценные замечания о киргызских шаманах содержатся и в мемуарах П. П. Семенова-Тян-Шанского. Отметим также небольшую публикацию С. Ильясова.

В современном быту т.е в жизни кыргызского народа пережитки шаманизма и других культов еще существует и играет большую роль. Даже если религия ислам течение суннитская, культы смешаны в религию.

Список литературы

1. П. П. Семенов-Тян-Шанский. Путешествие в Тянь-Шань в 1856--1857 годах. М., 1946, стр. 195.

2. С. Ильясов. Пережитки шаманизма у киргизов. ТИЯЛИ, вып. I (1944), Фрунзе, 1945.

3. С. М. А б р ам з о н. К характеристике шаманства в старом быту киргизов. КСИЭ, вып. XXX, М., 1958, стр. 143--150; Т. Баялиева. Доисламские верования

4. См. КРС, стр. 200: дубана, дувана, думанаup. 1. юродивый, бесноватый, одержимый; 2. нищий; 3. (в эпосе) вещий старец, дервиш.

5. О. А. Сухарева. О некоторых элементах суфизма, генетически связанных с шаманством. Матер. второго совещ. Археологов и этнографов Средней Азии, М.--Л., 1959

Размещено на Allbest.ur