Распространение кришнаизма в Казахстане

Второе посвящение - традиционная церемония надевания священного шнура, дается далеко не каждому. Для того, чтобы получить это посвящение, необходимо обладать довольно глубокими познаниями в философии и теологии, проверяемыми специальными тестами. Получение второго посвящения возводит человека в ранг священнослужителя -брахмана - и формально позволяет ему проводить обряды, поклоняться на алтаре в храме и проч.

Третье посвящение, возведение в монашеский сан саньяси, является уделом и привилегией лишь очень немногих и дается с очень большой разборчивостью. Саньяси дает обет целомудрия и отречения от мира. Традиционно титул саньяси принимали люди, возглавлявшие духовные организации - матхи.

Храмовое поклонение последователей Общества сознания Кришны строится на тех же принципах, что и поклонение во всех традиционных вишнуитских храмах. В основе поклонения лежит представление о том, что арча (скульптурное изображение Бога) является одним из Его проявлений в этом мире. По представлениям вишнуитов Господь по Своей милости приходит в этот мир в образе арчи и принимает поклонение верующих. Специальный ритуал установления арчи (Божества) одухотворяет арчу и делает ее объектом поклонения. Это поклонение является неотъемлемой частью регламентированного служения Богу (садхана-бхакти).

Стандарты храмового поклонения могут несколько отличаться в различных храмах, но основные элементы всегда остаются неизменными. Храмовое поклонение, как правило, состоит из шести ежедневных служб, первая из которых начинается до восхода солнца, около 4.30 утра, а последняя заканчивается около 21.00. Оно включает в себя также освящение на алтаре пищи. Процедура поклонения арче имеет пять аспектов и состоит из подготовительных очистительных обрядов, подготовки атрибутов поклонения, медитации и повторения специальных мантр (молитв), непосредственно самого поклонения и, наконец, изучения священных писаний в более широком контексте храмового служения. Все эти довольно сложные ритуальные процедуры подробно описаны в специальном руководстве, изданном Обществом, "Паньчаратра-прадипе".

В отношении индивидуальной молитвенной практики следует отметить, что многократные повторы молитв характерны для большинства религий и не могут сами по себе рассматриваться в качестве средства гипноза. Молитва "Харе Кришна" повторяется многократно в течение дня, как и "Аве, Мария!" ("Радуйся, Мария!") у католиков или ее славянский перевод: "Богородице Дево, радуйся!" - у православных. В православном и католическом монашестве благочестивым считается непрестанное (несколько сот раз в день, а как идеал - непрерывно, даже во сне и во время разговора с другими людьми) повторение Иисусовой молитвы, а также и ряда других молитв.

Для верующих-кришнаитов, исповедующих последовательный монотеизм, характерно обращение лишь к Верховному Господу в некоторых из его ипостасей, а также к его приближенным - святым и духовным учителям, достигшим совершенства в служении Богу и, как считается, способным помочь в этом другим. Согласно учению Чайтаньи, богослужебный ритуал сведен к простому пению имен Бога, сопровождаемому несложной процедурой поднесения Господу воды, огня, цветов, благовоний. Обращение к "другим богам", духам и демонам не практикуется.

Организация и дисциплина.

Общество сознания Кришны относится к одной из четырех традиционных школ (сампрадай) вишнуитов, каждая из которых имеет свою преемственность (парампара). Принадлежность к признанной школе у вишнуитов крайне важна. Традиционно считалось, что духовная практика не приносит плодов, если ученик не получил посвящения в одной из школ. Без такого посвящения не позволялось выступать на публичных диспутах, собраниях ученых пандитов. Учение каждой школы бережно передавалось от учителя к ученику с помощью традиционных методов - обучения богословию, духовной дисциплине и совершения обрядов посвящения.

Путь духовного совершенствования у бенгальских вишнуитов (как и в большинстве других течений индуизма) строился по классическому принципу ашрама-дхармы, который подразумевает разделение жизни человека на четыре этапа. Первый из них -ученичество (брахмачарья), которое начиналось с 5-10 и продолжалось до 25 лет. Традиционно ученики жили дома у духовного учителя и под его руководством, храня целомудрие, усваивали знание. Первоочередное внимание уделялось духовным дисциплинам и изучению священных писаний, санскрита, богослужебным ритуалам, а также светским предметам и дисциплинам прикладного характера, в соответствии с природными качествами ученика. Примечательно, что целью обучения была не только передача суммы теоретического знания, но и воспитание характера - таких качеств, как чистота, смирение, целомудрие, верность обетам, целеустремленность, аскетичность.

Пройдя обучение, получив духовное посвящение (пройдя обряд упанаяны), достигнув определенного уровня зрелости и ответственности, ученик, как правило, получал от своего учителя разрешение вернуться домой и вступить в брак, став грихастхой - домохозяином. Этот путь выбирали не все молодые люди, некоторые -хотя таких было меньшинство - предпочитали оставаться брахмачари (хранить обет целомудрия), посвятив свою жизнь духовным занятиям и просвещению людей с помощью распространения духовного знания. Ученики, отличавшиеся мудростью, чистотой, стойкостью, отрешенностью, способностью давать духовные наставления, могли быть посвящены в монашеский сан (стать саньяси) даже сравнительно молодыми, хотя обычно это посвящение давалось людям, достигшим зрелого возраста.

Как правило, монашеский образ жизни принимали пожилые люди, вырастившие детей и исполнившие все свои социальные обязанности. Традиционная культура, основанная на представлении о том, что человек является не бренным материальным телом, а вечной душой, духовной частицей Бога, ставила своей целью развить в человеке - хотя бы к концу жизни - отреченность, необходимую для освобождения из материального мира и возвращения к Богу. Поэтому последнюю четверть жизненного пути надлежало проводить в отречении и посвящать исключительно духовной практике.

Чтобы переход от семейной жизни к жизни в отречении не был слишком резким, третьей ступенью жизни был подготовительный этап, называемый ванапрастхой. Вырастив детей, муж с женой постепенно удалялись от семейных дел, уделяли все больше времени духовной практике, отправлялись в длительные паломничества. Считалось, что муж, в конце этого этапа оставив жену на попечение старшего сына, исполнил свои социальные обязанности и имеет право посвятить остаток жизни духовной практике. Такой монах-саньяси, умудренный жизненным опытом и духовным знанием, по праву считался учителем для всех остальных членов общества.

Отношения между учителем и учениками в Обществе сознания Кришны регулируются традиционными канонами, которые представляют собой уравновешенную систему ограничений и взаимного контроля. Учителем, как правило, не становится тот, кто стремится к власти и почету. Посвящение в сан саньяси, позволяющее человеку в свою очередь принимать учеников, дается только учителем, который сам прошел теоретическое и практическое обучение у своего учителя, и только тогда, когда он убедился в наличии у кандидата духовной зрелости и других необходимых качеств.

Религиозная дисциплина в Обществе сознания Кришны принципиально не отличается от дисциплины во многих других религиях. С одной стороны, существуют достаточно строгие дисциплинарные требования, без выполнения которых ни в одной религиозной традиции не мыслится ни ученичество, ни достижение святости, с другой - имеются установки, ориентирующие человека на добровольные и сознательные отношения с духовным наставником, на сохранение самоконтроля.

Традиция преемственности основана на таких древних текстах, как Бхагавад-гита (4.2; 4.34), Упанишады (Шветашватара 6.23, Мундака 1.2.12), пураны (Бхагавата 11.3.21). Согласно преданию (БП 2.9), она началась на заре творения, с первого сотворенного в материальном мире существа - Брахмы. В различных источниках содержится перечень конкретных лиц, через которых преемственность передавалась. К примеру, "Прамея-ратнавали" Баладевы Видьябхушаны, одного из самых выдающихся учителей бенгальской школы, содержит следующий перечень, считающийся каноническим: Кришна, Брахма,

Нарада, Бадараяна (Вьяса), Мадхва, Падманабха, Нрихари, Мадхава, Акшобхья, Джаятиртха, Джнанасиндху, Даянидхи, Видьянидхи, Раджендра, Джаядхарма, Пурушоттама, Брахманья, Вьясатиртха, Лакшмипати, Мадхавендра, Ишвара, Шри Чайтанья.

Со времен Чайтаньи последовательность духовных учителей представляли в 16 веке - Санатана, Рупа, Джива, Ратхунатха, Кришнадаса Кавираджа, 17-18вв. - Нароттама, Шриниваса, Вишванатха Чакраварти, Баладева Видьябхушана, Мадхусудана Бабаджи, 19в. - Джаганнатха, Гауракишора, Тхакура Бхактивинода, 20в. Бхактисиддханта Сарасвати и Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель Общества сознания Кришны.

В рамках преемственности существует несколько традиционных организационных форм, вокруг которых сосредотачивается религиозная жизнь общины.

Роль крупнейшей организационной единицы - центра религиозной жизни сампрадаи исполняет матх (монастырь), ядро которого, как правило, образуют саньяси, во главе с махантом, авторитетным духовным лидером. Именно саньяси давали духовное образование и руководство остальным членам общества, поэтому матхи (монастыри) становились центрами культуры, науки и образования, своего рода институтами, в которых изучались и преподавались не только богословские и сопутствующие предметы (логика, санскрит), но и светские дисциплины и искусства.

Более мелкая структурная единица - мандир, или храм, имеющий штат профессиональных священников и богословов - брахманов, проводящих регулярные богослужения, чтения священных текстов, различные обряды (по случаю рождения, бракосочетания, смерти) и т.д.

Мельчайшая единица - нама-хатта, община верующих-мирян, собирающихся друг у друга для санкиртаны - совместного пения религиозных гимнов (мантр) и чтения писаний, как правило, не имеющая своего храма и профессиональных священнослужителей.Возникновение Международного Общества

сознания Кришны Бхактиведанта Свами не создавал новое вероучение, не отвергал авторитет своих предшественников и не вступал в антагонизм с существующей традицией. Он не объявлял себя пророком, мессией или инкарнацией Бога на Земле. Он просто называл себя слугой Бога, а своим последователям стремился привить почтение к предшествующим учителям и признанным святым, бережное отношение к духовному и культурному наследию прошлого.

Согласно вишнуитским - и вообще индуистским - традициям, после посвящения в сан свами (саньяси), человек становится признанным духовным лидером и получает не только право, но и обязанность возглавить духовное движение. Исторически, именно духовные движения были самой характерной формой существования и развития бхакти. Бхактиведанта Свами не нарушил устоявшуюся традицию. Более того - указания представить вишнуизм Западному миру он получил непосредственно от своего гуру. Таким образом, преемство было сохранено.

Международное Общество сознания Кришны ("Сознание Кришны" является вольным переводом кришна-бхакти) было зарегистрировано Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке. С тех пор отделения Общества начали открываться во многих других городах и странах.

Бхактиведанта Свами в 1970 г. сформировал коллегиальный руководящий орган - Всемирный Совет (Governing Body Commission, или GBC) и еще при жизни передал ему полномочия по управлению Обществом, а сам принимал участие в работе Совета в качестве одного из членов, имея, как и его ученики, право одного голоса. Международное Общество сознания Кришны из централизованной организации с филиалами в разных странах превратилось во всемирную конфедерацию равноправных автономных организаций, объединяющихся по принципу вероучительного единства и административной самостоятельности. Представители Обществ Сознания Кришны из разных стран раз в году собираются на Всемирный Совет в Индии, Маяпуре (Западная Бенгалия).

В США и практически во всех европейских странах Общества сознания Кришны имеет статус организации, освобожденной от налогов (Великобритания, Швейцария, Франция, Бельгия, Австрия, Швеция, Финляндия, Дания, Норвегия, Польша, Словения и т.д.). В странах, законодательство которых это позволяет Общество Сознания Кришны имеет статус религиозной организации (США, Великобритания, Финляндия, Польша, Венгрия, Болгария, Словения и др.). В некоторых странах, где получение статуса религиозной организации крайне затруднено, Общество сознания Кришны имеет статус общественной или благотворительной организации. К примеру, в Германии до недавних пор только Римско-Католическая Церковь, Лютеранская Церковь и Иудейское Общество имели особый статус, а исламские организации более 20 лет боролись за его получение.

Несколько иначе обстоят дела в Индии и соседних странах (Непал, Бангладеш, Шри Ланка), где вишнуизм (кришнаизм) является религией большинства или по крайней мере традиционной и хорошо известной. В Индии Общество сознания Кришны пользуется так называемым статусом 80-G, освобождающим от налогов не только организацию, но частично и ее спонсоров. Это свидетельствует об особом признании Правительством Индии благотворительного, культурно-просветительского характера деятельности Общества сознания Кришны. Индийское Общество сознания Кришны - самое многочисленное и развитое из Обществ Сознания Кришны в мире, насчитывает более 100.000 активных членов, среди которых много видных ученых, политиков, общественных деятелей, в т.ч. членов Парламента, предпринимателей.

Особое положение Общество сознания Кришны занимает и в тех странах, где исторически сформировалась индийская диаспора. В Англии храмы Общества сознания Кришны в дни религиозных праздников и фестивалей посещают до 40-50 тысяч человек, большинство из них - этнические индусы. Недавно Правительство Великобритании признало храм Общества сознания Кришны в Бхактиведанта Мейноре важным центром религиозной жизни страны. В ЮАР, где также есть большая индийская община Общество сознания Кришны пользуется значительной государственной поддержкой, а "Храм Взаимопонимания" Общества сознания Кришны в Дурбане неоднократно посещали экс-президент Де Клерк и нынешний президент ЮАР Нельсон Мандела. В Австралии, где благотворительная деятельность Общества сознания Кришны, в том числе "Пища жизни" и программа по борьбе с наркоманией имеют очень большие масштабы, Общество сознания Кришны пользуется значительной поддержкой и получает субсидии от государства. В настоящее время Общества сознания Кришны действуют более чем в ста странах.

Общество сознания Кришны в Украине.

История Общества сознания Кришны в странах, бывших республиках СССР началась в 1971 года после визита в Москву А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. После этого центры Общества сознания Кришны возникли во многих городах. Однако Общество не было зарегистрировано вследствие политики государственного атеизма и взгляда на религию, как на отмирающий "пережиток". Если исторически сложившимся религиозным объединениям разрешали медленно "отмирать", то появление новой общины не вписывалось в государственную политику. За годы гонений и репрессий в тюрьмах и лагерях побывало около 50 верующих -кришнаитов, Несколько человек, в том числе ребенок, погибли. Все верующие были реабилитированы согласно с "Законом о реабилитации жертв политических репрессий". А в 1990 году Совет по делам религий при Совете Министров УССР зарегистрировал первую религиозную общину кришнаитов в Украине - Киевскую.

На 1998 год в Украине действует 31 община сознания Кришны, более 20 проповеднических центров, духовная академия, больше 30 благотворительных миссий "Харе Кришна - пища жизни". В 1993 году был создан Центр общин сознания Кришны в Украине, который был зарегистрирован государством в 1995 году.

В Украине насчитывается более 300 священнослужителей, 120 учеников, более 5 тысяч активных прихожан, общее число парафиян - до 15 тысяч, а всего последователей - более 50 тысяч.

2. Международное общество сознания кришны в Казахстане

2.1 Возникновение Международного Общества Сознания Кришны в Казахстане (ИСККОН) и его деятельность

Поскольку преобладающее население Казахстана, более 90%, традиционно исповедует ислам ханифитского мазхаба (далее - ислам) и православие (из них около 70% - мусульмане, около 30% - православные) это основные традиционные религии в нашем государстве, существуют так же еще и нетрадиционные религии одной из самы крупных нетрадиционных религий на территории Казахстана Международного Общества Сознания Кришны.

Кришнаизм -- религиозная традиция внутри индуизма, представляющая собой направление или ветвь вайшнавизма. Последователей гаудия-вайшнавизма называют кришнаитами.

Гаудия-вайшнавизм является одним из монотеистических течений в индуизме. Философия гаудия-вайшнавизма в первую очередь базируется на «Бхагавад-гите» и «Бхагавата-пуране», а также на таких ведических писаниях, как Упанишады. Религиозная практика гаудия-вайшнавизма основана на поклонении Кришне и Радхе как мужской и женской ипостасям Бога. В гаудия-вайшнавском богословии, Радха-Кришна выступают как источники всех других форм и проявлений Бога, которые рассматриваются как их аватары или экспансии. Процесс поклонения называется бхакти-йогой. Наиболее важным методом бхакти-йоги для кришнаитов является воспевание имён Радхи и Кришны, в особенности в виде мантры «Харе Кришна». Эта духовная практика носит название киртана или санкиртана.

Основоположником гаудия-вайшнавизма был индуистский религиозный проповедник и реформатор Чайтанья Махапрабху (1486--1534), которого кришнаиты считают особым воплощением Радхи и Кришны в одном лице, чей приход был предсказан в Ведах и Пуранах.

Кришнаиты относят себя к традиции Мадхвы «Брахма-сампрадае», -- одной из четырёх ортодоксальных вайшнавских сампрадай. Учение кришнаитов имеет ряд особенностей, которые позволили им выделиться в отдельную ветвь этой традиции, «Брахма-мадхва-гаудия-сампрадаю», с собственным истолкованием трёх базовых текстов веданты -- Упанишад, «Веданта-сутр» и «Бхагавад-гиты». Оформление религиозно-философской доктрины гаудия-вайшнавизма было начато в XVI веке такими богословами как Рупа Госвами, Санатана Госвами и Джива Госвами. Последний из них является автором труда «Шат-сандарбхи», в котором изложены основные положения богословия гаудия-вайшнавизма. Завершил формулировку кришнаитского богословия Баладева Видьябхушана, составивший в начале XVIII века обстоятельный комментарий к «Веданта-сутрам», который принёс гаудия-вайшнавизму признание как самостоятельной школы теистической веданты.

Начиная с 1960-х годов гаудия-вайшнавизм распространился по всему миру благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанного им Международного общества сознания Кришны, а также благодаря деятельности других кришнаитских гуру и организаций, занимающихся проповедью за пределами Индии. Религиозное объединение «Общество сознания Кришны» зарегистрировано в Казахстане в 1996 году. Уже несколько лет проходят Кришнаиты отмечают свой религиозный праздник.Споры вокруг Общества сознания Кришны. Выкупленные им дома и участки в Карасайском районе Алматинской области стали объектом судебных разбирательств.Кришнаиты проповедуют ненасилие по отношению к живым существам, придерживаются вегетарианства. Представители Общества сознания Кришны были участниками первого Съезда лидеров мировых и традиционных религий в Астане в 2003 году, где всему миру было заявлено о духовном единстве религий в Казахстане. Казахстанского бюро по правам человека, говорит нашему радио Азаттык, что шесть лет тому назад в бывшем дачном поселке кришнаиты выкупили порядка 60 домов, построили храм, расчистили озеро. С резким подорожанием недвижимости, хозяйством кришнаитов заинтересовалась администрация района.

После нескольких неумелых попыток отсудить у Общества сознания Кришны наделы земли администрация Карасайского района взялась за них серьезно. Сославшись на отсутствие документов на приватизацию, которые местная власть под различными предлогами не оформляла, землю начали изымать в судебном порядке, говорит правозащитник. В 2006 году начали, снос домов, не давая даже вывезти имущество, в итоге половину домов властям удалось полностью снести. Местные власти организовали кампании против кришнаитов. В прессе и на телевидении начали проходить сюжеты о деструктивности этой организации. На автобусах откуда-то привозили местных жителей, которые кричали, устраивали что-то вроде митингов против кришнаитов с требованием убираться с этой земли.Международная реакция была достаточно жесткой. Посольство США, власти Великобритании и Индии выступили с резкой критикой, осудив действия казахстанских властей. Только после этого «хозяйственно-религиозные наезды» начали затухать. С вступлением на этот престижный для Казахстана пост проблемы религиозных меньшинств даже усугубились. В 2006 году участились случаи арестов людей дома, когда они собираются почитать Библию. То есть домашнее богослужение приравнивают к незаконному деянию.Небольшие мусульманские общины начали подвергаться давлению. В первую очередь те, что не входят в Духовное управление мусульман Казахстана. Проблемы начались и у корейских протестантских церквей. Комитет национальной безопасности даже выдвигал обвинения в шпионаже. И таких примеров, говорит правозащитник, очень много, особенно после того, как Казахстан стал председателем ОБСЕ. Религиоведы должны давать характеристику, какая организация, какое религиозное направление являются тоталитарными, какие - нет.

2.2 Место и роль новых религиозных конфессий в культурной и духовной жизни Казахстана

религиозный кришнаизм ведический

В Казахстане насчитывается 1870 религиозных организаций, деятельность которых создает угрозу национальной безопасности и стабильности, утверждают в генеральной прокуратуре республики."Активную деструктивную деятельность в Казахстане ведут представители ряда оккультно-мистических вероучений. Всего насчитывается 1870 таких религиозных организаций, самыми многочисленными из которых являются "Саентология", "Новая жизнь" и другие", - сообщил официальный представитель Генпрокуратуры Сапарбек Нурпеисов на пресс-брифинге в четверг в Астане, отметив при этом, что не приводит названия организаций в интересах выявления.

"Общее число их приверженцев зашкаливает за отметку 40 тысяч человек.

Ошибочно полагать, что данные организации не несут вреда государственной безопасности и не опасны для граждан". По его данным, в 2007-2008 годы к уголовной и административной ответственности привлечено 50 руководителей и активных членов нетрадиционных религиозных объединений и оккультно-мистических сект, а за незаконное миссионерство за пределы Казахстана выдворено 13 иностранных граждан.

В прокуратуре напомнили, что в Казахстане признаны террористическими 13 организаций, одна признана экстремистской, их деятельность на территории республики запрещена. В частности, к таковым отнесены "Аль-Каеда", "Исламская партия Восточного Туркестана", "Курдский народный конгресс", "Исламское движение Узбекистана", "Асбат-аль-Ансар", "Братья мусульмане", движение "Талибан", "Боз Гурд", "Жамаат моджахедов Центральной Азии", "Лашкар-и-Тайба", "Общество социальных реформ", "Организация освобождения Восточного Туркестана", "Аум Сенрике" и "Хизб-ут-Тахрир-аль-Ислами". "Но, несмотря на предпринимаемые государством меры, в том числе и уголовного преследования сторонников "Хизб-ут-Тахрир-аль-Ислами", деятельность которой в Казахстане начала проявляться в 1998 году, в республике ежегодно фиксируются факты распространения экстремистских материалов этой организации".

Иностранные миссионеры очень активно работают в Казахстане, этому позволяет наш слишком либеральный Закон о религии, который был принят еще в начале 90-х годов, когда мы толком не знали, кто мы и куда идем. Разные шарлатаны со всего мира, под прикрытием свободы вероисповеданий собрались в Казахстане, начиная от Свидетелей Иеговы, кришнаитов до Свидетелей Конца Света. Когда в сфере религии нет жесткого контроля со стороны государства, это может привести к плачевным состояниям, вплоть до раскола страны и войны по религиозным признакам. Живой и наглядный пример: Босния, Судан, Восточный Тимор, Ливан.

В настоящее время, в Казахстане складываются благоприятные условия, способствующие изменению устоявшейся религиозной ситуации в республике. В частности, наблюдается возникновение очагов радикальных религиозных сообществ, наметилось развитие нетрадиционных религиозных верований, мощный импульс к развитию получила деятельность иностранных миссионерских движений и организаций, представляющих различные конфессии и их деноминации.

Активная миссионерская деятельность западных проповедников, особенно из США привела к появлению в республике новых протестантских церквей и соответственно, значительному расширению и укреплению позиции протестантских религиозных объединений и общин, количество которых уже насчитывают более 1500. В целом, по республике функционируют более 800 протестантских церквей, и это в стране, где численность протестантов не превышает и 1% от численности населения. Не правда ли рай для разных миссионеров со всего мира, этакий полигон для разных религиозных сект и конфессии?

Открытие границ и либеральное религиозное законодательство Казахстана способствуют активизации и расширению поле деятельности различных религиозных объединений и культов, что способствует массовому наплыву в республику иностранных религиозных миссионеров и эмиссаров многочисленных религиозных и псевдо-религиозных общин и организаций. Часть их работает нелегально, в рамках тайной общины, но многие из них вполне легально занимаются пропагандой своей веры, способствуя скорейшему обращению населения республики в нетрадиционные для него вероисповедания, далекие и чуждые традиционной культуре, менталитету казахстанцев.

Для достижения своих целей зарубежные миссионеры оказывают материальное поощрение новообращенным, находят им работу, способствуют трудоустройству их родных и близких, что находит широкий отклик среди людей с низким образовательно-культурным уровнем и невысоким материальным положением. Механизм расширения социальной базы иностранные миссионеры отладили достаточно эффективно, о чем говорит возросший контингент новообращенного населения республики. При этом основной упор делается на подготовке местных кадров. Так, например, большинство пришлых религиозных общин, таких как «Благодать», «Агапе», «Новая жизнь», «Бахаи», «Свидетели Иеговы» и ряд других возглавляют не иностранные пасторы, приехавшие в Казахстан или руководящие из-за рубежа, а этнические казахи.

Таким образом, на лицо факт религиозного прозелитизма, т.е. процесса активного обращения населения в иные вероисповедания, осуществляемого в Казахстане за счет огромных финансовых вливаний извне. При этом особую опасность представляет то обстоятельство, что, ряд зарубежных миссионеров исповедует нетрадиционные анти-системные учения, запрещенные во многих западных странах.

В Казахстане, где осуществляют свою миссию практически все мировые религии, множество сект и направлений, различных конфессий, вовсе не поддается оценке деятельность никем и нигде незарегистрированных религиозных организаций, а также подпольных и абсолютно новых для Казахстана религиозных течений и духовных школ, функционирующих как учебные центры, группы оздоровления или коммерческие организации. Более того, никем не ведется какого-либо учета и контроля их финансового состояния, никто не анализирует их влияние на религиозную ситуацию в стране и их пропагандистского воздействия на умы и сердца людей.

А все эти вопросы являются весьма сложными, тонкими и особо значимыми для будущего Казахстана. Ситуация, сложившаяся в Казахстане, требует пристального внимания государства, чтобы объективно существующие в казахстанском обществе противоречия не превратили Казахстан в арену борьбы политических, религиозных и национальных амбиций мировых держав, поскольку негативные процессы, происходящие в духовной сфере жизни общества, способны свести на нет те огромные усилия, которые прикладывает высшее руководство страны.

В Министерстве юстиции Республики Казахстан нет даже квалифицированных теологов, которые бы разбирались во всех тонкостях деятельности всех религиозных течений, уже зарегистрированных или до сих пор незарегистрированных в органах юстиции.

В заключении отметим, что уже давно настало время создания специального Комитета по вопросам государственной идеологии и нравственных отношений (а не банального Агентства по делам религии) - государственного органа, непосредственно подчиненного и подотчетного главе государства.

Сегодня в Казахстане действуют десятки тысяч иностранных религиозных миссий. Мы не знаем, каковы их цели, и не можем позволить им делать все, что заблагорассудится.

Любое государство обязано защищать своих граждан от разного рода сект, религиозных течении, которые далеко небезопасны. Эти иностранные религиозные сообщества абсолютно бесполезные для общества, которые в буквальном смысле крадут людские ресурсы, а потому представляющие большую угрозу национальной безопасности. Потому как у каждого народа есть свои обычаи, свой менталитет, исходя из которого и строится любое государство.

Всякого рода секты заполонили весь Казахстан. Что полезного и хорошего они нам несут? Только дробят нас и делят. Неужели нам это нужно?

То, что разные религиозные секты и учения свободно реализуют свои проекты в Казахстане, показывает неавторитетность и непопулярность среди народа нашего официального Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК); неграмотность нашего населения в сфере духовности, чем и пользуются зарубежные миссионеры. У нас нет нормальных специалистов-теологов, которые могли бы отличить секту от религии. Более две трети населения страны считают себя мусульманами, с каждым годом количество их увеличивается. Поэтому ДУМК должен работать активнее и эффективнее, иначе сердца и разум прихожан захватят разные иностранные миссионеры.

ДУМК совершенно утратил контроль в сфере профилактики религиозного экстремизма и не оказывает никакого идеологического противодействия деструктивным, экстремистским и нетрадиционным учениям, которые тотально доминируют в сфере пропаганды среди мусульман. В силу своей некомпетентности имамы «ритуального бюро» (название ДУМК в народе), под руководством А.Дербисали не в состоянии вести идеологическую борьбу за умы и души мусульман Казахстана, и лишь способны искренне заботиться о сборах пожертвований, совершении обрядов бракосочетания и погребения.

Посмотрите, как живут и чем занимаются некоторые имамы, представители ДУМК (особенно в регионах) на работе и вне работы? Посмотрите, во что они превратили религию? Сделали из нее сферу наживы и торговли. Как и кто будет им после этого верить и доверять? Кто их будет слушать, и какой авторитет у них после этого среди населения? Пришло время кардинально менять ситуацию в духовной сфере страны.

К новым религиозным движениям (нетрадиционным религиям) обычно относят религии, возникшие сравнительно недавно (в XIX или ХХ вв.); не связанные четко с определенной этнической группой. Их вероучение, как правило, не имеет глубоких связей с историей и культурой государства или отдельных этносов. Новые религиозные движения часто называют нетрадиционными или альтернативными религиями.

Рассматривая причины распространения новых религиозных движений, исследователи связывают их с отдельными политическими, социальными и мировоззренческими процессами. К ним в первую очередь относят глобальные проблемы человечества, которые стали источником негативных настроений: утраты гуманистических принципов, бесперспективности жизни, вызывающих ощущения общего кризиса общества. Новые религии, как религия в целом, выполняют иллюзорно-компенсаторную, мировоззренческую, регулятивную, интегрирующую, коммуникативную функции. Нередко нетрадиционные религии стремятся в иллюзорной форме компенсировать потребность в контактах, общении, духовной близости через специфический образ жизни, изолирующей человека от всего многообразия социальных связей. Некоторые из них сознательно противопоставляют себя государству и обществу, как и позициям доминирующих в обществе религиозных общин. Главным инструментом их распространения является активная миссионерская деятельность. Подавляющее большинство нетрадиционных религий стремятся охватить молодежь. Именно молодежь является той социальной группой, среди которой ведется основная миссионерская работа по поиску новых членов. В нетрадиционных религиях молодежь привлекает своеобразная романтика, система тайных инициаций, экзотичность, экстравагантность.

Классификация новых религиозных движений Новые религии многочисленны и многообразны в своих проявлениях. На основе вероучения, догматики выделяют следующие типы новых религиозных движений:

1. Неохристианские объединения. Они заявляют о своей ориентации на христианское наследие, однако при его трактовке используются нехарактерные для традиционного христианства схемы, привлекаются элементы восточных религий, упор делается на скором приближении конца света. К ним можно отнести распространенные в СНГ следующие организации: «Международная церковь Объединения», «Дети Бога», «Церковь Последнего Завета» (церковь Виссариона), «Богородничное братство», «Белое братство» и др.

Некоторые учения вырабатывают собственное «Новое откровение», то есть тексты, которые предлагается считать священными (например, «Последний Завет» Виссариона). Другие предлагают собственные переводы и интерпретации Библии, значительно отличающиеся от канонических (например, Свидетели Иеговы и мормоны).

В настоящее время в Казахстане прошли перерегистрацию 59 религиозных объединений «Свидетелей Иеговы».

«Свидетели Иеговы» - Основателем организации является Чарльз Тейз Рассел, учредивший собственную церковь в 1878 г. в Питсбурге. В 1884 г. на базе созданной Расселом церкви было организовано «Общество сторожевой башни, Библии и трактатов», а с 1931 г. организация стала называться «Свидетели Иеговы». На территории Казахстана распространение учения и создание общин «Свидетелей Иеговы» было отмечено еще в 40-50-е гг. ХХ в.

Вероучение свидетелей Иеговы восходит к протестантизму, однако ключевые христианские положения получили в нем своеобразную трактовку. Имя единого Бога, согласно их вероучению, - Иегова. Последователи организации отвергают Троицу, то есть единство Бога в трех лицах (Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух). Они считают Иисуса Христа не одной из ипостасей Бога, а первым творением Бога, его наивысшим созданием, отождествляемым с Михаилом Архангелом, святым человеком, правда, возвышенным над остальными святыми. Свидетели Иеговы утверждают, что Иисус был распят не на кресте, а на столбе, поэтому отвергают использования креста в качестве религиозного символа. Почитание икон и креста они считают идолопоклонством.

Любое государство свидетели Иеговы считают орудием сатаны, им категорически запрещено служить в армии, исполнять государственный гимн, участвовать в выборах, занимать должности в официальных структурах; однако допускается оплата налогов. Свидетели Иеговы не вступают в различные светские организации. Они отвергают переливание крови. Многие христианские направления не признают свидетелей Иеговы христианами. В РК первая организация Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) была зарегистрирована в 2000 г.

Организация основана Джозефом Смитом в 1830 г. в США. После смерти основателя церковь возглавил церковный Совет 12 апостолов, в дальнейшем преобразованный в Руководящий совет. Помимо Библии, в своей религиозной практике мормоны опираются и на собственные писания, в число которых входят «Книга Мормона», «Учение и заветы», «Драгоценная жемчужина». Эти три книги, автором которых является Дж. Смит, считаются не менее важными, чем Библия.

Культовая практика церкви включает элементы, которые представители традиционных христианских конфессий называют оккультными и неоязыческими. Организация церкви строится в соответствии со строгой иерархией: во главе стоит пророк; при нем имеются коллегии - 12 апостолов и 70 учеников. Среди членов общины выделяются старейшины, пастыри, учителя, епископы и т. д. Члены церкви обязаны платить налог - десятину. Мормоны ведут активную миссионерскую деятельность, их общины есть во многих странах мира.

2. Неоориенталистские (от ориентальный - восточный) течения. В основу их культовой практики положены восточные религии, чаще всего индуизм, буддизм и даосизм. Как правило, восточные вероучения значительно перерабатываются и представляют собой адаптированный для западного восприятия вариант. К неоориенталистским течениям относятся «Общество сознания Кришны», «Брахма Кумарис», «Трансцендентальная медитация», «Аум Синрикё» и др. Акцент в их деятельности делается на раскрытие внутренних способностей человека с помощью различных психологических техник, включая медитации.

В Казахстане прошли перерегистрацию 8 религиозных объединений «Общество сознания Кришны». Международное общество сознания Кришны известно также как «Движение сознания Кришны» или «Движение Харе Кришна». Кришнаиты также часто называют себя вайшнавами (вайшнавы - почитатели бога Вишну). Основатель движения Шрила Прабхупада (1896-1977 гг.) родился в Индии, в 1965 г. эмигрировал в США, где в 1966 г. и основал международное Общество сознания Кришны.

В религиозной жизни кришнаитов значительное место отводится аскетической практике. Человек должен свести к минимуму потребности материального тела, только так он сможет возвысить уровень своего сознания и встать на путь духовного совершенствования. Самоограничение включает в себя отказ от мирской жизни и всех благ, которые она предоставляет. Кришнаизм жестко регламентирует распорядок дня своих последователей, установлены строгие пищевые ограничения. Значительное время уделяется многочасовым медитациям. В настоящее время движение распространилось по всему миру. Наибольшее число последователей в США и Европе. В самой Индии последователи Прабхупады особенной популярностью не пользуются.

3. Сатанистские группы. Среди них можно назвать «Церковь сатаны», культы дьявола и другие разновидности зловещих антигуманных объединений. Они объявляют себя носителями зла и антиподом христианства. Современный сатанизм представлен широким спектром сект и течений преимущественно антихристианской направленности. Их общей чертой является активное неприятие морали и идеализация образа сатаны как борца с «тиранией» Бога. В основном современные сатанистские секты опираются на молодежь, отвергающую авторитет религии и морали. Зачастую молодых людей привлекает в такие организации тяга к мистике, увлечение наркотиками. Сатанистская символика достаточно широко используется современной молодежной субкультурой и рок-музыкой. Иногда сатанисты прячутся под вывесками интеллектуальных клубов. Подростков соблазняют обещанием чудесной силы, вседозволенностью, культом силы.

4. Саентологическое направление. Название произошло от английского слова science - наука. Направление объединяет различные «космические религии» (типичный представитель - «Церковь саентологии» Рона Хаббарда), Его книга «Дианетика: современная наука душевного здоровья», опубликованная в 1950 г., положила начало развитию сайентологии. В настоящее время «Церковь Саентологии» является организацией с жесткой иерархией, распространившейся по всему миру и проявляющей активность во всех сферах жизни, включая бизнес, политику, культуру. С сайентологией тесно связаны такие организации, как «Нарконон», «Криминон», «Гуманитарный центр Хаббарда», Общество «Дианетика» и т.д. Основой учения саентологии является дианетика (наука о мышлении). В ней причудливым образом достижения науки соединены с практикой психоанализа, элементами научной фантастики (пребывание душ на других планетах) и восточных религий (идея перевоплощения). Следует отметить, что проводимая «Церковью Саентологии» диагностическая и терапевтическая практика подвергается жесткой критике со стороны медицинских учреждений во всем мире.

5. Оккультизм и целительские культы. Речь идет о распространении мистических учений, магии, теософии, спиритизма, астрологии, колдовства, целительства и других явлений. В Казахстане широкую известность приобрели «Алля Аят», «Ата жолы».

«Алля Аят» Движение «Алля Аят» основано в 90-е годы ХХ в. жителем поселка Чунджа Уйгурского района Алматинской области Фархатом Абдуллаевым (известным как Фархат-ата) и его женой Ниной. Организация проявляла себя как «целительский культ», обещая всем принявшим учение Фархата-аты избавление от всех болезней. Метод, практикуемый сектой, включает в себя три основные части: произнесение «формулы жизни»; лечение «лучом Солнца» (продолжительное время, не менее трех минут, смотреть на солнце); употребление «Эткен-чая» (чай с молоком и солью), якобы несущего огромный энергетический заряд.

Движение «Алля Аят», зародившееся в Казахстане, получило известность во многих странах СНГ. Секта издавала в Новосибирске журнал «Звезда Селенной». В средствах массовой информации неоднократно появлялись сообщения о том, что пациенты «Алля Аят» попадали в психиатрические клиники с тяжелейшими психозами, вызванными сомнительными гипнотическими внушениями. Эксперты признали, что проводимые последователями Фархата-аты сеансы наносят ущерб физическому и психическому здоровью человека, а применяемая методика отличается оккультно-мистическим и антинаучным характером. Решением суда деятельность организации «Алля Аят» в Казахстане признана незаконной. Сам Фархат-ата, обещавший своим последователям бессмертие, умер несколько лет назад.

«Ата жолы» Организация появилась в феврале 1997 г. под названием «А? жол». В последующем была переименована в «Ата жолы» и зарегистрирована в 2001 г. в Алматы в качестве коммерческой организации. Организация за определенную плату обещает исцелить любого человека и превратить его в святого (аулие). В курс лечения входит поездка по святым местам в южные регионы Казахстана (Туркестан) для общения с духами предков - аруахами. Человеку внушают, что он обладает пророческим и целительским даром и может лечить людей от недугов. Правоохранительными органами установлено, что основными источниками финансирования течения «Ата жолы» стали обязательные денежные вложения последователей. Методы «исцеления», применяемые в «Ата жолы», противоречат принципам как официальной, так и народной медицины. Применяются методы воздействия на психику и манипулирования сознанием людей. При этом деятельность и обрядовая практика организации носит оккультно-мистической и антиисламский характер. В начале 2009 г. суд Алматы запретил организацию «Ата жолы» и пропаганду ее деятельности, поскольку она несет угрозу здоровью граждан.

6. Синтетические религии

К новым религиозным движениям относятся Общества Бахаи, общину Ахмадие и т.п.

Бахаизм (бехаизм) - возникшая в 19 в. в лоне шиитского ислама секта, фактически представляющая собой новую религию и отличающаяся межконфессиональным пацифизмом и экуменизмом.. Бахаи считают свою религию последней мировой монотеистической религией откровения, в то время как среди религиоведов её классифицируют в диапазоне от исламско-синкретической секты до новой мировой религии. По словам Арнольда Тойнби: "Бахаизм - это независимая религия наравне с Исламом, Христианством и прочими признанными мировыми религиями. Бахаизм - это не секта; это отдельно существующая религия, имеющая тот же статус, что и остальные признанные религии" Его основателем является перс Мирза Хусейн Али, известный под именем Бахаулла. Учение Бахаи является синтезированным учением, взявшим за основу отдельные догматы мировых и традиционных религий. На начало 2011 года в Казахстане насчитовалось 20 религиозных объединений. Всего перегистрацию прошли 6 местных религиозных объединений.

Община Ахмадие. Основатель этой религии - Мирза Гулам Ахмед Кадиани (1835-1908 гг.). В своем учении он попытался осуществить синтез восходящей к Корану мусульманской традиции с отдельными положениями других религий (прежде всего христианства). Община Ахмадие значительное внимание уделяет миссионерской работе. В Пакистане она активно участвует в политической деятельности. На сегодняшний день община Ахмадие представлена во многих странах, в том числе и немусульманских (преимущественно на Западе). Многие мусульмане не относят Ахмадие к мусульманскому обществу. В Пакистане община Ахмадие создала центр, который имеет статус города. Там расположен университет, который обучает и выпускает специалистов общины. Под давлением исламского духовенства руководители Ахмадие эмигрировали в Англию, а их руководящий центр ныне находится в Лондоне. Последователи Ахмадие осуществили собственный перевод Корана на 60 языков. У этой общины есть собственный спутниковый телеканал, также издаются многочисленные газеты и журналы.

Некоторые нетрадиционные религии называют деструктивными культами. Деструктивными мы называем не все новые религиозные течения, а лишь те, которые представляют опасность для общества, наносят ущерб здоровью, психическому и материальному благополучию своих последователей.

По состоянию на 1 января 2011 года в стране действовало 4551 религиозное объединение. После перерегистрации, завершившейся 25 октября 2012 г., их численность снизилась до 3088. Из 48 нетрадиционных организаций зарегистрированы 16 объединений.

Сокращение численности связано с тем, что были ликвидированы малочисленные религиозные группы, не прошли перерегистрацию фактически не действовавшие религиозные объединения, такие как «Христово братство» (Христадельфиане), «Церковь последнего завета» (Виссарионцы), «Альжан - дом спасения», «Общество христианской науки» и др. Некоторые ранее действовавшие религиозные объединения получили отрицательные заключения религиоведческой экспертизы на учредительные документы (Саентология, община Ахмадие Церковь объединения (муниты), » и др.).

Перерегистрация позволила уточнить вероисповедную принадлежность многих общин. На основе работы экспертов была предложена новая классификация религиозных объединений. Если ранее в стране насчитывалось 46 конфессий, то теперь их число составляет 17. Следует отметить, что в некоторых случаях отдельные религиозные объединения в свое время не совсем верно были учтены как самостоятельные конфессии.

В этой связи, религиозные объединения с одной вероисповедной принадлежностью сгруппированы по конфессиям. К примеру, религиозные объединения Миссия «Назарянина», «Грейс», «Надежда», «Эммануил», ранее учтенные как самостоятельные конфессии, сгруппированы в одну конфессию пресвитерианских церквей. Такие религиозные объединения, как «Сун Бок Ым», «Новая жизнь», «Агапе», «Жатва», Церковь полного Евангелия, «Благодать» вошли в состав пятидесятнических церквей.

Размещено на Allbest.ru