Образ Бабы-Яги в русском народном творчестве

Однако гласом в пустыне прозвучали эта слова убеждения, исполненные высочайших чувств христианского милосердия: через 200 лет, при царе Алексее, старицу Олену сжигают в срубе как еретицу, с чародейскими бумагами и кореньями после того, как она сама созналась, что портила людей и некоторых из них учила ведовству. В Перми крестьянина Талева огнем жгли и на пытке дали ему три встряски по наговору, что он напускает на людей икоту. В Тотьмев 1674г. сожжена была в срубе, при многочисленных свидетелях, женщина Федосья по оговору» порче и т. д. Когда (в 1632 г.) из Литвы дошли вести, что какая-то баба наговаривает на хмель, чтобы навести моровое поветрие, -- то тотчас, под страхом смертной казни, тот хмель запретили покупать. Спустя еще целое столетие (в 1730 г.) сенат счел нужным напомнить указом, что за волшебство закон определяет сожжение, а через сорок лет после того (1779т.) епископ Устюжский доносит о появлении колдунов и волшебников из крестьян мужского и женского пола, которые не только отвращают других от правоверия, но и многих заражают разными болезнями посредством червей. Колдунов отправили в сенат, как повинившихся в том, что отреклись от веры и имели свидание с чертом, который приносил им червей. Тот же сенат, узнавши из расспросов колдунов, что их не раз нещадно били и этими побоями принудили виниться в том, в чем они вовсе не виноваты, распорядился воеводу с товарищем отрешить от должности, мнимых чародеев освободить и отпустить, а архиереям и прочим духовным особам запретить вступать в следственные дела о чародействах и волшебствах, ибо эти дела считаются подлежащими гражданскому суду.

3.2 Шабаш

Шамбаш (ведовские сборища или сеймы, Hexensabbat) - торжественные ночные собрания ведьм и других лиц, предавшихся дьяволу, для поклонения ему, совершения жертвоприношений, пиршеств, плясок и бесстыдных оргий. Легенды о шабашах ведьм в общих чертах почти тождественны в славянском и западноевропейском фольклоре, и вера в реальность этих явлений разделялась, да разделяется отчасти и теперь, не только массой населения, но и некоторыми представителями церкви, в особенности католической, которая само отрицание реальности подобных явлений считала грехом. Вера эта сложилась как результат взаимодействия живучих представлений и пережитков старых дохристианских верований и средневековых воззрений на дьявола.

Анимистические представления о явлениях природы (в частности -- анимизирование явлений грозы в виде пиршеств, плясок, оргий зооморфных божеств), воспоминания о языческих празднествах, сопровождавшихся плясками, ряженьем в шкуры божеств, гульбой и эксцессами фаллического культа - празднествах, из которых многие соблюдаются и до сих пор, -- вера в чародейство, волхвов, кудесников, ведунов и ведьм, в частности вера в особое призвание женщин в деле волшебства - с одной стороны, послехристианское перечисление всех старых языческих богов в слуги дьявола, возведённая в догмат легенда о договоре с дьяволом, борьба католической церкви с дуалистическими сектами, создавшая поверья о синагогах поклонников дьявола, психические эпидемии одержимости - с другой: вот источники веры в те явления, которые можно объединить общим названием шабаш ведьм. Сообразно этому двойственному источнику сложился, с одной стороны, цикл легенд чисто народных, с другой - церковных. Во всех мифологиях чародеи (ведуны, ведьмы, шаманы и т. д.), покровительствуемые всемогущими духами, особенно отличались волшебной властью над стихийными явлениями атмосферы.

Поэтому самые ранние представления о ведовских сборищах указывают на ночные полеты ведьм по воздуху для вызывания гроз и ливней, для скрадывания солнца, луны, звезд и т. п. Такие ночные поезда рисует нам «Эдда», где ведьмы называются ночными всадницами. В славянском фольклоре ведьмы, летая ночью по воздуху, блестят яркими огоньками, то есть молниями.

Позднее ведьмы довольствуются в своих полетах метлами, кочергами, ухватами, лопатами, граблями и просто палками, по мере надобности то ударяя по тучам и производя дождь, то начисто выметая небо от затемняющих его туч. Русские ведьмы и баба-яга носятся по воздуху в железной ступе (котле - туче), погоняя пестом или клюкой и заметая след помелом, причём земля стонет, ветры воют, а духи нечистые издают дикие вопли. Перед полетом ведьмы мажут себя волшебными мазями, брызгают водой, вскипяченной вместе с пеплом купальского костра (русская мифология), творят заговоры и т. д. Иногда ведьмы совершенно теряют земной облик, рисуясь, подобно облачным девам, прядущими при лунном свете свою небесную пряжу (туманы), белящими холсты или моющими своё бельё, развешивающими его для сушки на белых облаках. Типичные Ш. ведьм появляются только после введения христианства, когда старые боги сливаются с дьяволом, ищущим себе поклонников, и языческие празднества с их обрядами преследуются церковью, как служение дьяволу[18, с.23].

Смешение обоих элементов мы находим в шабаше Горы, излюбленные места языческих жертвоприношений и обиталища богов, становятся обычными пунктами для Ш. ведьм (Лысая гора у Киева, где некогда стояли главные кумиры славян, Бабьи горы y чехов и словенцев, гора Шатрия у литовцев, вершина горы Брокен, гора Блокула в Швеции, Блоксберг, Шварцвальд и др. у германцев и т. д.). Время сборищ приурочено к старым языческим праздникам. Главные сборища у русских происходили 3 раза в год: на коляду, при встрече весны и в ночь Ивана Купалы (празднество Перуну, заливающему зной дождевыми потоками). У немцев главный полёт ведьм происходит в первую майскую ночь (Walpurgisnacht), некогда посвящённую Фрее. Немецкое предание об этой ночи лучше всего характеризует смешанные черты шабаша.

Среди сонма ведь ему о содеянных ими злых деяниях и сговариваются о планах новых дел, причём в случае недовольства которой-нибудь из них сатана тут же награждает ударами провинившуюся. По окончании деловой церемонии, при свете факелов, зажженных от пламени, которое горит между рогами большого козла, приступают к пиршеству: едят лошадиное мясо, а напитки пьют из коровьих копыт и лошадиных черепов. Затем следует бешеная постыдная пляска ведьм с чертями, от которой на другой день остаются на месте следы ног коровьих и козьих. Инструментами для музыкантов служат, вместо волынки, лошадиная голова, а вместо смычка -- кошачий хвост. Далее, совершается сожжение козла, чёрного быка и чёрной коровы.

Рисунок 3 - Франческо Пармиджанино. Шабаш ведьм

Шабаш оканчивается свальным соитием при полном мраке, после чего ведьмы на своих метлах возвращаются домой. Точно так же в русском фольклоре на вешний Юрьев день (соответствующий немецкой германской первой майской ночи), посвящённый громовнику, и в ночь на 24 июня (Ивана Купалы), посвящённый Перуну, ведуны и ведьмы с распущенными косами, в белых развевающихся сорочках или звериных шкурах, или совсем обнаженные, собираются на Лысую гору, творят буйные, нечестивые игрища, пляшут вокруг кипящих котлов и чёртова требища, совещаются на пагубу людей и животных, ищут волшебные зелья и т. д. [16, с.17].

3.3 Ведьмы и инквизиция

В XII - XIII веках в Верхней Италии, Южной Франции, на Рейне и в других местах стали появляться секты, распространению которых могущественная в ту пору римско-католическая Церковь смогла помешать лишь с помощью силы. Во время этой войны за чистоту веры у ее ревнителей, сражавшихся с еретиками, зародилось ужасное подозрение: сектанты, вершившие теперь свои бесчинства повсюду, были не простыми вероотступниками, как долгое время принято было считать, а участниками великого заговора. Заговора, целью которого было ни больше ни меньше как истребление христианской веры. Предводителем этого заговора - и немало обвиненных под пытками уже сознались в этом - был сам Дьявол, наделявший своих адептов для борьбы с Богом и Церковью особой волшебной силой и подбивавший их на дела неописуемо мерзкие. Христианские богословы, объявившие непререкаемой истиной сделку между человеком и Дьяволом, плотскую связь с бесами, оборотничество, полеты по небу, и многое другое, помогали церковным властям, преследовавшим еретиков, укрепиться в этом безумии. Мало-помалу на благодатной почве, пропитанной насилием и суеверием, развернулась та кровавая вакханалия, которую сегодня принято называть «охотой на ведьм».

В древние века, в эпоху Средневековья и даже в начале Нового времени люди воспринимали мир совершенно иначе. Он был таинственным и загадочным. И поскольку причины всего, что происходило с ними и вокруг них, были недоступны их пониманию, и поскольку не могли они объяснить, в чем же суть грозы и града, засухи и наводнения, эпидемий чумы и нашествий насекомых-вредителей, болезней и смерти, ночных кошмаров и душевных болезней, - все эти ужасные явления, события и удары судьбы они невольно приписывали темным силам: богам и полубогам, феям и эльфам, дьяволам и демонам, призракам и неупокоенным душам, обитавшим в небе, под землей или в воде. Люди мнили себя добычей этих вездесущих духов, ибо от их милости или гнева могли зависеть счастье или несчастье, здоровье или болезнь, жизнь или смерть[17, с.85].

Эту «донаучную» картину мира дополняла вера в колдунов и колдовство. За ней таилось представление людей о том, что должны существовать такие способы и средства, которые позволили бы вступить в контакт с миром демонов, определяющих наши судьбы. В том же, что в принципе это возможно, не сомневался никто. Впрочем, для этих контактов нужны были особые знания и способности. Это было уделом немногих. Но эти немногие могли вызывать добрых и злых духов, принуждать их служить себе, добиваясь с их помощью необычайной власти - власти колдовской. Конечно, от такой власти веяло чем-то зловещим. Поэтому колдунов и колдуний встречали с благоговейным трепетом, а порой и с нескрываемым страхом. Однако их вовсе не считали прислужниками зла. Напротив! Во всех древних культурах они пользовались славой жрецов, пророков, целителей или чародеев, изгоняющих злых духов. С их помощью можно было заглянуть в прошлое или в будущее. Там, где человеческих сил было недостаточно, могли пригодиться сверхъестественные возможности этих людей. Даже в разгар охоты на ведьм при дворах многих европейских государей жили знаменитые маги и чернокнижники, занимавшиеся своим таинственным ремеслом по велению сиятельных особ. Но горе тем колдунам, на которых падало подозрение в злоупотреблении своим могуществом. Случись неподалеку погибнуть скоту, разыграться непогоде или вспыхнуть пожару, как начинали ползти слухи: что-то здесь нечисто, не так ли? Верно, не обошлось без черной магии? Такое подозрение могло быть для колдуна очень опасным. Ведь, если его признавали виновным в «нанесении порчи колдовством», кара была суровой. В Римской империи наказание определялось тяжестью преступления. Если чародей был повинен в смерти человека, его убивали (как правило, сжигали). Так же поступали германцы и кельты. У этих народов колдуны, обвиненные в нанесении порчи имуществу, должны были возместить ущерб. Если же, по мнению судей, они насылали на человека хворь или убивали его, их отправляли на виселицу или (как в Риме) на костер. Итак, в древности колдовство было делом обычным и не запрещенным. Преследовали и наказывали лишь тех, кто нанес своими чарами какой-либо вред. Но подобные обвинения были делом редким.

Триумфальное шествие христианства сопровождалось ожесточенной борьбой с языческими богами. Чтобы выстоять в этой борьбе, нужно было четко представлять себе своих врагов. Богословы эпохи раннего христианства, прежде всего знаменитый епископ Гиппонский Августин Блаженный (354 - 430), создали образы этих врагов, объявив языческих богов ужасными демонами и строго запретив общение с ними. Однако множество колдунов втайне соблюдали древние обряды. Чтобы заставить древних богов служить себе, они, как и прежде, прибегали к помощи старинных языческих заклинаний, пользовались святилищами, оставшимися от языческих времен. Церковь с недоверием относилась к этим тайным обрядам. Она предостерегала верующих от идолопоклонничества и в случае неповиновения грозила отлучением. Епископы и проповедники также порицали глупость и легковерие людей, принимавших за чистую монету любую вздорную ворожбу. Прославленный правовед Бурхард, епископ Вормсский, резко нападал на колдуний, утверждавших, что по ночам они якобы летают на зверях в свите римской богини Дианы. Обязанность святых отцов, по мнению Бурхарда, убеждать свою паству в неразумии подобных фантазий и не верить лгуньям-колдуньям. Таким образом, на раннем этапе отношение христианской Церкви к колдовству было двойственным. С одной стороны, она видела в нем скрытое язычество, с которым энергично боролась, а с другой, колдовство все еще считалось пустой выдумкой и обманом. Церковникам приходилось быть настороже, но повода для преследования колдунов они пока не находили. Однако вскоре этому суждено было измениться[14, с.137].

В XII - XIII веках на христианском Западе появились секты, выступавшие с критикой господствующей Церкви. Большинство из них, однако, просуществовало недолго, но две превратились в могучие реформаторские движения: секта катаров (т.е. «чистых»; отсюда происходит немецкое слово «Ketzer» - еретик) и секта вальденсов, названная по имени ее основателя Пьера Вальдо. Их появление во многом предопределило отношение Церкви к колдовству и послужило толчком к началу охоты на ведьм. Хотя взгляды катаров и вальденсов по отдельным вопросам веры не совпадали, в одном они были единодушны: обе секты сомневались в правильности господствующих церковных догм и осуждали стяжательство и безнравственность епископов, священников и монахов, проповедовавших жизнь, отличную от той, которую вели они сами: жизнь в святости, простоте и любви к ближним. Это подкупало многих, и число приверженцев этих сект постоянно росло, прежде всего в Южной Франции и Северной Италии.

На рубеже XII - XIII столетий секта катаров выросла в могучую организацию. Церковь беспомощно взирала на то, как все больше людей отворачивалось от нее. Попытка вернуть утраченный авторитет с помощью широкой проповеднической кампании потерпела неудачу. И тогда папа прибег к последнему средству - силе. Французские рыцари, подстрекаемые сопровождавшими их папскими легатами, превратили область на юге Франции, где жили катары, в пустыню. Этот жестокий крестовый поход против катаров продолжался с 1209 по 1229 год. Он имел самые серьезные последствия как для побежденных, так и для победителей. Покоренным провинциям пришлось подчиниться королю Франции, а Церковь задумалась о причинах катастрофы. Как же могло случиться, что она оказалась в таком бедственном положении? Ответ на этот вопрос, найденный папой и его советниками, был роковым: не Церковь повинна в этом и не слуги ее, нет, во всем, что произошло здесь, на мятежном французском Юге, замешан сам Дьявол. Не примеченный ни епископами, ни священниками, распространял он свои еретические учения: учил, что не надо соблюдать заповеди и устраивать пышные богослужения, а должно вести простую богобоязненную жизнь и говорить решительное «нет» греху, богатству, насилию над другими. Подобными лжеучениями смутил он сердца простых людей и способствовал отходу их от Церкви. Вот тут-то и пришлись кстати все эти маги, колдуны, прорицатели, гадатели и прочие мастера темных дел[19, с.47]. И если Церковь хотела сохранить свою власть, то она должна была решительнее, чем прежде, повести борьбу против дьявола и его приспешников. Последствия этих принятых в страхе решений были ужасны.

сказка славянский фольклор шабаш

Заключение

Кем именно она была в языческие времена доподлинно неизвестно. Действительно, как считал В.Я. Пропп, она могла быть архаическим женским божеством, важным в обрядах женской инициации (однако, вряд ли главенствующим - не всем женщинам стоило учиться тому, чему она могла научить). Вопрос в том. какие инициации он имеет в виду. Подростковые, по вступлению в половую зрелость? Вряд ли. Брачные испытания для невесты? Тоже маловероятно. Баба-Яга представляет собой ипостась Старухи, из иногда принятого сейчас разделения женских божеств на Деву, Мать и Старуху. При этом, реально доживавших до возраста старух (то есть, хотя бы перешедшим грань климакса) в древние времена женщин было не так много и они по полному праву могли оказаться - или стать - колдуньями. Однако, вряд ли "бытию грозной Старухой" Баба-Яга как божество учила всех женщин достигших какого бы то ни было возраста. Однако она вполне могла быть "помощницей" обычных людей, как мужчин, так и женщин и покровительницей колдунов и ведьм, действительно связанной с колдовскими инициациями.

Бабу-Ягу исследователи связывают со образом змеи. К этому относят ее "одноногость" (вторая нога есть, но высохшая) и то, что она не ходит, а летает по небу, как "змей небесный". О.А. Черепанова даже предполагает, что так как общерусское слово "змея" не является исконным названием этого существа, а возникло в результате табуирования истинного названия змеи и связано скорее со словом "земля", по которой змеи и ползают, то значальным именем змеи было "яга".

В быличках и бывальшинах, а также поверий 19-20 вв. Баба-Яга существо не сказочное, а мифически-реальное. Она живет с дочерью Маринкой (известные легенды и былины о ведьме-Маринке, соблазнявшей Добрыню и др.) на болоте, в лесу, то есть в малодоступном месте. Они живут в доме на куриных ножках или на веретенной пятке. Одежда на Бабе-Яге белая или такая "как на ели кожа". На голове - повойник. В доме она прядет. Вне дома она быстро бегает, помогая себе помелом. Ягой-бабой, егибовой, егибицей называли в некоторых районах России в 19 веке именовали колдуний. В.Я. Пропп полагает, что даже не с приходом христианства, а еще с переходом к земледелию и земледельческой религии лесные божества становятся "нечистью", враждебными людям божествами. Так, хозяйка зверей превратилась в ведьму, пожирающую детей. И эта теория кажется очень близкой к правде. Действительно, в земледельческих культах, грозовым божеством обычно является бог-мужчина, дающий дождь изнуренной жарой и засухой земле. Баба-Яга, как грозовое божество, связана скорее с ветром. гнущим деревья к земле и грохотом. Она никак не связана с плодородием земли. Ведь для леса гроза это ветер, грохот и молнии, иногда попадающие и сжигающие деревья.

Список использованной литературы

1.Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца XVII века. М., 2004.

2.Седова М.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. М., 1982.

3.Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. - 3-е изд. - М.: Академический проект, 2001

4.Культурология: Учебник для студ. техн. вузов (Под ред.Н.Г. Багдасарьян). - М.: Высш. школа, 2006.

5.Сорокин П. Кризис нашего времени // Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 2005. С.430.

6.Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию М., 2002.

7. Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002

8.История Древнего Востока/Под ред. В.И.Кузищина. - Изд. 3-е, перераб. и доп. - М.: Высшая школа, 2003.

9.Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997

10.В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003

11.Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

12.Науменко Г. Фольклорный праздник. М.: Линка-Пресс, 2000.

13.А. Я. Гуревич. Ведьма// Словарь средневековой культуры. М., 2003, с. 62-66

14.Гинзбург К. Образ шабаша ведьм и его истоки //Одиссей. Человек в истории. 2007. М., С. 132--146;

15.Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М.,2008. С. 308--375: «Ведьма в деревне и перед судом»

16.Шверхофф Г. От повседневных подозрений к массовым гонениям. Новейшие германские исследования по истории ведовства в начале Нового времени // Одиссей. Человек в истории. М., 2006.

17.Ч.Г. Ли “История инквизиции” в 3-х томах, тома 1-2

18.Ванд Л.Э., Муратова А.С. Генеалогия культуры: зримое и тайное. М. 2000.

19.Христианство //Энциклопедический словарь под ред. Аверинцева С.С. М. 2005.

Размещено на Allbest.ru