Базовые духовные аспекты русского православия

История зарождения и развития православия. Ретроспективный взгляд на историю Русской православной церкви, на ее роль в развитии отечественной культуры, взаимовлияние культуры и христианства. Антропологический смысл закона и благодати в Евангелие.

Рубрика Религия и мифология
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 26.11.2009
Размер файла 82,0 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Раздел 1. Православие. История зарождения и развития

1. Крещение Руси - момент культурно-исторического выбора

2. Социокультурное своеобразие восточного христианства

3. Государство и церковь в истории России

4. Раскол как социокультурный конфликт

5. Православие в Российской Империи

6. Русское Православие в 20 веке

7. Православие в современной России

Раздел 2. Образ человека - христианина

1. Новозаветный монотеизм

2. Особенности христианской антропологии

3. Христианское учение о блаженстве

4. Спасение за веру и за дела как онтологические принципы

5. Метафизика любви и творчество

6. Антропологический смысл закона и благодати

7. Антропологический смысл телесных недугов в свете библейских традиций

Раздел 3. Христианство и маргинальность

Заключение

Список литературы

Введение

Православие есть христианство в его чистейшей форме. Католицизм прибавил к первоначальному христианскому учению многое, что ему по существу чуждо. Протестантизм отбросил многие драгоценные истины христианства. Одно Православие хранит и развивает апостольское христианство, ничего искусственно не прибавляя и не убавляя от него. Неповрежденная истина есть только в Православной Церкви; это не голословное утверждение, но то, что можно показать и доказать.

Тяга к Православию в России объясняется не только и не столько тем, что большинство верующих -- православные, сколько историко-культурными и духовными факторами. Примечательно, что еще в коммунистическом Советском Союзе (как и во многих странах Европы и даже в США) торжественно и широко -- в разных кругах: научных, богословских и церковных -- отмечали 1000-летие Крещения Руси. После 1991 года интерес к христианству, и в частности к Православию, в России неизмеримо вырос. В чем нуждается современное Православие?

Повторим за С. Верховским, что главная его нужда -- это оживление в широких кругах верующих подлинной христианской жизни. Нельзя думать, что быть христианином значит быть лишь порядочным человеком, ходящим в церковь. Христианин есть человек, обращенный к Богу через Христа; человек, живущий полнотой истины Христовой; живущий во внутреннем и внешнем единстве со всеми христианами; человек, покоряющий себя смирению и любви, стремящийся существенно преобразить и свою личную и общую жизнь и готовый ради этого на всякий труд и подвиг; человек, верный Христу и в церковной и в мирской жизни.

Вторая нужда - единство. Православный мир разделен национальным равнодушием и даже враждой, отсутствием постоянного единения между поместными церквами, слабостью соборного начала во многих церквах, расколами, свирепствующими на территории СНГ. Причины современных церковных расколов очевидны: это, с одной стороны, националистические и политические страсти, с другой стороны -- низкий уровень церковного сознания.

Еще одно, что не хватает современной Церкви, есть церковная культура. Наша Церковь никогда не достигала того уровня культурности, который составляет такую силу католичества и протестантства. Но мы должны признать, что со времени революции и последующих бедствий этот уровень еще значительно понизился. Дело это крайне трудное, но слишком многие не видят в нем и нужды, хотя, казалось бы, легко понять, что Церковь не может быть сильной, если большинство мирян почти ничего не знает о вере и даже духовенство не всегда имеет богословское образование. Число наших богословских школ ничтожно и они с трудом существуют; число ученых богословов не достигает и одной сотой того количества, которое имеют инославные. Наша литература ужасно бедна. Многие хотели бы ознакомиться с православием, но книг так мало, что часто нечего прочесть; старую русскую литературу нелегко достать, она не переведена на другие языки и во многом устарела. Церковно-общественные организации у нас малочисленны или малоцерковны; молодежь остается постоянно вне влияния Церкви.

И последнее, что нужно современному Православию, -- это миссионерство. Миссия трудна без культурных сил, но никакое вообще развитие православного общества невозможно без организованного миссионерского усилия. Православию необходимы образованные миссионеры и православная литература. Но интерес к Православию очень велик и, главное, мир как никогда, нуждается услышать голос Истины.

Раздел 1. Православие. История зарождения и развития

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру. Одним из важнейших факторов, обусловливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям.Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир и стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев языческие верования. В течение длительного времени, вплоть до ХХ в., христианство останется доминантой культуры.

1. Крещение Руси - момент культурно-исторического выбора

Сегодня нет никаких сомнений в том, что крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в политическом и социальном отношении, но и в культурном. По существу, история русской (древнерусской) культуры только началась после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси (988г.) становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью - жизненным пространством кочевых народов, - возникло европейское феодально-монархическое централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Так, в самом общем виде обычно определяется значение христианизации Руси в отечественной истории.

Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие на всю средневековую культуру. По своей сути это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.

Каковы же предпосылки исторического религиозного выбора Древней Руси? К числу важнейших можно отнести следующие:

· особое геополитическое положение Руси, заключавшееся в ее нахождении между Западом и Востоком, что приводило к постоянной подверженности духовной жизни и культуры русского народа перекрестному влиянию различных цивилизаций;

· исторически сложившаяся юго-восточная направленность торгово-экономических, внешнеполитических, идейных интересов Руси, поскольку на протяжении многих веков именно отсюда для Руси исходила максимальная военная угроза, а основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в южном и северном направлении, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины.

Таким образом, проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так как:

· речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного объединения разрозненных восточнославянских племен (в том числе и в форме единого государства);

· речь шла о геополитическом самоопределении древнерусской народности в координатах: "Запад-Восток" и "Север-Юг", постепенно приобретавших не только географический, но и политический, культурно-религиозный смысл;

· вместе с направленностью национальных интересов (включая выбор наиболее естественных союзников и определение главных угроз своему национально-государственному существованию) выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития.

Русь до своего исторического крещения проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства. В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, высказанное русскими культурными людьми в Х в. вполне понятно. Здесь сказались:

· ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы;

· признание объединяющих, сплачивающих людей функций христианской церкви (политических, социальных, культурных, идеологических, религиозно-культовых);

· очеловеченность христианских представлений о Боге и его отношениях с людьми, делавших религию душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения.

Но почему свой выбор мировой религии политики, государственные деятели, воины, торговцы на Руси остановили именно на восточной ветви христианства, развивавшейся в соседней Византии и получившей впоследствии имя "православия" в противоположность западному христианству - "католичеству"?

Причины принятия восточного христианства

Сам культурно-исторический выбор древнерусским обществом в качестве государственной религии именно восточного христианства был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной "предрасположенностью" древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору. Летопись не содержит убедительной мотивации именно этого решения. Очевидно, в глубине осуществленного Русью культурно-исторического выбора заключено несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов принятия нужного на том этапе для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве.

Мотив 1. На первом плане мотивации была территориальная близость Византии как культурного, религиозного и политического центра, с давних пор ощущавшаяся Русью как важный фактор исторического развития (что проявлялось в различных формах притяжения и отталкивания - от торговых и культурных связей до завоевательных, нередко просто грабительских походов "на Царьград"). Несомненно, что во всех отношениях Константинополь как культурно-политический и духовно-религиозный центр был для Руси (не только чисто территориально, но и в ценностно-смысловом отношении) ближе, чем Иерусалим или Рим, не говоря уже об отдаленных аравийских Мекке и Медине. События, происходившие в Византии, были достовернее, понятнее, ощутимее верхушке древнерусского общества, нежели те, что имели место у "латинян", арабов или в окутанной легендами Палестине; в некоторых из них свою роль играли или пытались сыграть и русские - князья, воины, торговцы, послы.

Мотив 2. Византийская империя была для русских не только богатым и могущественным соседом (соперником в делах военных, экономических и политических; предметом зависти и корыстного интереса для восточнославянских племен), но и в известном смысле выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как пример, образец, эталон оптимального общественного устройства - централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального характера. Можно даже сказать, что создателям древнерусского государства было уже недостаточно жить за счет своего великого соседа, однако неприемлемо, да и невозможно было жить под его эгидой или покровительством; задача состояла в том, чтобы стать державой, равновеликой Византии, быть ее партнером, союзником, быть может, конкурентом во всех международных делах, - но "на равных", как два побратима. Крещение могло сознаваться в этом контексте как акт культурно-исторического "выравнивания", "братания", ценностно-смыслового уподобления.

Мотив 3. Из летописного повествования не вполне ясно, в чем состояли мотивы отказа князя Владимира от христианства в его западном варианте (будущее католичество). Если судить по тексту "Повести временных лет", посланцы папы римского старательно доказывали минимальность своих обрядовых запретов. Владимир же, по легенде, не задавая лишних вопросов, отослал папских гонцов назад. Можно предположить, что выбор восточного христианства опирался на религиозно-культурный опыт предков, действительно был освящен заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян (как, впрочем, и для всех народов, находившихся на подобной стадии развития родового строя). В этом отношении древнерусская народность, еще только складывавшаяся в Х в., была в этнокультурном отношении близка восточным народам с их установкой на преимущественный традиционализм. Поэтому коренное изменение всей системы ценностей и норм культуры (а именно так следует рассматривать Крещение Руси) должно было опираться - хотя бы условно и частично - на традицию, на имеющийся социокультурный опыт.

Мотив 4. Предпочтение восточной ветви христианства было связано также и с факторами культурно-политического характера. Принятие западной ветви христианства означало для Руси признание над собой власти папы (по крайней мере духовной; однако пример государств Западной Европы показал, что папская власть претендует и на светское господство, включая внешне- и внутриполитическую сферы). Подобная религиозно духовная или государственно-политическая зависимость не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению и не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе своего национального становления и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому и религиозно-духовному оформлению.

Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила идеальную модель преодоления язычества в формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским.

Значение принятия христианства для отечественной культуры

Как же повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? "Русь приняла крещение от Византии, - пишет Г. Флоровский. - И это сразу определило ее историческую судьбу, ее культурно-исторический путь. Это сразу включило ее в определенный и уже сложившийся круг связей и воздействий... Через христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром". Влияние принятия христианства на историю и культуру Руси можно свести к следующим положениям:

· В период Х-ХIII в. происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений, менялись духовные и нравственные приоритеты. Церковь становилась центром общественной жизни, проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентации, воспитывала нового человека.

· С принятием христианства Русь также переживает эпоху освоения античности, но не через римские, лежавшие уже почти тысячу лет в руинах ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Как пишет И. Экономцев, античное наследие "как ингредиент византийской христианской культуры стало достоянием славян, в том числе Руси". Через Иоанна Дамаскина русские познакомились с философией и логикой Аристотеля. Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека. Русское православие как бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.

· Христианство принесло с собой письменность. При этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка - кириллица, созданная святыми Кириллом и Мефодием. Вместе с этим, на большую высоту поднялась вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература.

· Христианизация Руси уже в первые века привела к серьезным изменениям в бытовой сфере жизни людей. Об этом свидетельствуют те литературные источники, которые вошли в обиход историков ( "Повесть временных лет", "Правда русская", а также Лаврентьевская и Ипатьевская летописи, "Слово Даниила Заточника", "Поучения" Владимира Мономаха). Давая общую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: "Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая".

Было бы преувеличением утверждать, что христианство стало основой культуры всех слоев общества Киевско-Новгородской Руси той эпохи. Официальное утверждение христианства на Руси происходило еще в течение многих лет. Но и в это время, и в последующие годы оно существовало рядом с языческими верованиями. Крещение, как пишет Г, Флоровский, означало разрыв. "Язычество не умерло, и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания... продолжалась своя уже утаенная жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная. И, в сущности, слагались две культуры: дневная и ночная". В целом, принятие христианства на Руси способствовало:

· включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;

· установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;

· созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;

· укреплению молодой русской государственности;

· гуманизации всего древнерусского общества;

· становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране;

· развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.

2. Социокультурное своеобразие восточного христианства

Принятие той или иной религии в качестве государственной и национальной влечет за собой далеко идущие последствия не только в сфере веры, но и во всей духовной жизни. Любая национальная культура заимствует только те элементы других культур, к восприятию которых она уже подготовлена всем ходом собственного развития. Восточное христианство - православие - включило в свою сферу все слои русского народа, все общество, но не захватывало человека целиком. Проникновение православия в толщу народной жизни не было всеобъемлющим. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало времяпровождение, семейные отношения, слабо отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках и понятиях.

Социокультурные особенности восточной ветви христианства заключались в нескольких моментах.

1. Православный смысл земного существования. В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому основной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало новой жизни. В качестве смысла земного существования человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм. Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение к земным благам, поскольку они ничтожны и скоротечны, отношение к труду как способу самодисциплины.

2. Соборность. С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой понимается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. Соборное переживание и поведение ориентировались не на рассудок, а на "движение сердца" и эмоции и в то же время стремились всегда к конкретности, осязательности религиозных актов, к их согласованию с обычаями, привычками.

3. Православный тип человека. Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека.

В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства, описывающая конечные судьбы мира в целом и человека. Поэтому русский человек обладает чутким различением добра и зла, подмечает несовершенство земных поступков, нравов, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, он стремится к абсолютному добру, хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала - благодатная основа для возникновения различного рода социальных утопий и мифов.

Русский человек не живет настоящим, а только прошлым или будущим. В прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности, устремленность в будущее. Постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения. Культ прошлого и будущего делает настоящее объектом критики и порождает две жизненные установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами и непрерывные искания, сомнения. Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека - точная середина, посредственность, бесшумность, то добродетели русского человека - чувство справедливости, пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония.

3. Государство и церковь в истории России

Западное христианство и государство. Западное христианство исторически сложилось как подобие государства в государстве, со своей жесткой иерархией, властным единоначалием, строгой внутриконфессиональной дисциплиной. Отсюда - конкурентная борьба католической церкви с монархами западноевропейских государств за влияние в вопросах экономических, социальных, политических, идеологических. Отношения церкви и светского государства строились в форме последовательного противостояния и взаимоограничения во всех сферах общественной жизни, что способствовало развитию правовой регламентации как светской, так и духовной жизни в Западной Европе. Высокий уровень организованности и управляемости института Римской католической церкви обеспечивал мобильность и динамизм церковной политике, быстро приспосабливающейся к меняющимся историческим обстоятельствам и находившейся лишь в относительной зависимости от традиций первоначального христианства.

Особенности отношений церкви и государства в восточном христианстве

Восточное христианство сложилось как система независимых друг от друга (автокефальных) патриаршеств, которые находились между собой в отношениях ревнивого соперничества за власть над душами и умами верующих. Такое рассогласование резко снижало способность церковных властей противостоять власти политической. Поэтому в восточно-христианской традиции (в Византии, а затем и в Древней Руси) отношения церкви и светской власти принципиально отличались от государств Западной Европы. Это выражалось в следующем:

· в православии церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства. Светская же власть императора, царя или князя рассматривалась церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей;

· православная христианская церковь, прочно опираясь на религиозные традиции раннего христианства, решала все основные вопросы богословской, богослужебной и мирской практики коллегиально, сообща. Соборность выступает как высшая форма церковной и религиозной легитимности.

Отсюда возникает необходимость сильной централизованной монархической власти, освященной церковными полномочиями. Автокефальный, то есть самостоятельный, статус различных церквей восточного христианства означал их зависимость от государства, выступавшего как гарант веры. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV в. церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения государственного единства.

В целом же церковная община и власть монарха выступают как взаимодополнительные факторы цивилизации и культуры на Руси, определившие своеобразие ее духовности.

Православие и особенности духовной культуры

Одним из моментов своеобразия духовной культуры Руси является сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику. Это приводило к идейному и ритуальному консерватизму православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.

Национально-государственная привязанность православия утвердилась и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явились культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.

Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII в. присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками (введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости.

Вместе с тем духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной жизни. Источниками сдвигов в культуре являлись:

· народная, во многом еще языческая культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями;

· влияние извне, со стороны многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков;

· государство как одна из сил, объединявших население на огромных пространствах Евразии и способствовавших развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Таким образом, начиная с момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал древнерусской культуры сыграло свою созидательную роль в русской социокультурной истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.

4. Раскол как социокультурный конфликт

Московские государи проявляли большое "своеволие" в организационных церковных делах, назначая на высшие церковные должности или прогоняя неугодных иерархов. Однако чем сильнее была организационная зависимость, тем крепче религиозное сознание держалось за независимость "священного предания". Поэтому пересмотр богослужебных книг в середине XVII века, принятый по инициативе патриарха Никона, был воспринят значительной частью народа как отступление от канона и привел к длительному расколу с его постоянной тенденцией перехода в народные бунты, непризнания официальных властей Цели церковной реформы середины XVII века. Церковная реформа преследовала следующие цели:

· устранение различий в богословской практике между греческой и русской церквями. Это позволяло восстановить связь с европейским православным миром, привязать Россию к Европе духовно и тем самым расширить возможности для влияния в христианском мире;

· введение единообразия в церковной службе по всей стране, так как на местах богослужение велось по-разному, наличествовали черты языческих культов.

Церковная реформа как начало раскола. Реформа Никона была умеренной, несравнимой с религиозной реформацией на Западе. Но даже эта попытка вызвала сопротивление значительной части общества и церкви. Раскол - сложное социально-религиозное явление, связанное с глубокими изменениями народного сознания. Под знаком борьбы за "старую веру" собирались все, кто был недоволен изменениями условий жизни: плебейская часть духовенства, протестовавшая против роста феодального гнета со стороны церковной верхушки, и часть церковных иерархов, выступивших против централизаторских устремлений Никона; представители боярской аристократии, недовольные усилением самодержавия; стрельцы, оттесняемые на второй план военными формированиями регулярного типа; купцы, напуганные ростом конкуренции. За старую веру стояли и некоторые члены царской семьи. Что же касается крестьянства, то оно ухудшение своего положения связывало с отступлением от древнего благочестия. Во главе несогласных встал священник - протопоп Аввакум, в защиту "старой веры" выступал и знаменитый Соловецкий монастырь. Таким образом, движение староверов было довольно массовым. Никоновская реформа обнаружила открытый раскол, уже существовавший в русской церкви, с бесчисленными сектами староверов, молокан, хлыстов и многих других.

Идеология раскола включала сложный спектр идей и требований: от проповеди национальной замкнутости и враждебного отношения к светскому знанию до отрицания крепостного строя с присущим ему закабалением личности и посягательством государства на духовный мир человека и борьбу за демократизацию церкви.

Церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение. Против раскольников использовались средства власти: тюрьмы и ссылки, казни и гонения. Движение раскольников потрясло основы церковной и государственной власти.

Попытка честолюбивого патриарха Никона утвердить приоритет духовной власти над светской потерпела неудачу. Поместный собор 1667г. осудил Никона и лишил его сана. Церковь пришла к выводу о необходимости раздела светской и духовной сфер деятельности. Признав независимость патриарха в решении духовных вопросов, собор, тем не менее, подтвердил необходимость подчинения церкви царской власти. Русская православная церковь сблизилась с православным миром. Изменения в такой сложной сфере, как духовная, открывали дорогу деятельности Петра I - великому преобразователю России.

5. Православие в Российской империи

Рубеж XVII-XVIII в. - начало нового этапа в истории России. Содержанием его было вызревание в недрах феодализма капиталистического уклада, формирование русской нации на базе великорусской народности. Изменения в социально-экономической сфере составили основу изменений в культурном процессе, определили их особенности.

Социокультурный смысл церковной реформы Петра I

Начало XVIII в. ознаменовалось реформами Петра I, которые призваны были ликвидировать разрыв в уровне развития России и Европы. Реформы затронули практически все сферы жизни общества. Важное место в преобразованиях занимала церковная реформа, в результате которой относительно независимая прежде церковь оказалась под властью государства.

К концу XVII в. церковь оставалась крупнейшим феодалом в России и сохраняла некоторую политическую самостоятельность, несовместимую с развивающимся абсолютизмом. Недовольство Петра духовенством росло год от года. Этому способствовало то обстоятельство, что в данной среде находилось наибольшее число противников обновления страны. В ходе своего правления Петр издал ряд указов, сокращавших самостоятельность духовенства в государстве и независимость духовного чина от светской власти.

Наконец, в 1721г. единоличное патриаршее управление церковью было заменено соборным, коллегиальным. 25 января Петр подписал манифест об установлении Духовной коллегии, или Святейшего правительствующего Синода. В истории русской православной церкви открылся новый период - синодальный. Фактически члены Синода приравнивались к чиновникам других государственных учреждений.

Ряд петровских мероприятий был направлен на резкое сокращение белого духовенства и монашествующих, ограничивалось количество обслуживающего персонала. В 1722г. реформа церкви была дополнена введением должности обер-прокурора. Причем если на первых порах его функция была преимущественно наблюдательная, то со временем он фактически становится руководителем Синода, облеченным неограниченной властью. Император контролировал деятельность Синода, Синод присягал ему на верность. Фактически через Синод император контролировал и жизнь церкви.

Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций:

· руководство начальным образованием;

· запись актов гражданского состояния;

· наблюдение за политической благонадежностью подданных.

Попав под юрисдикцию государственной власти и в систему государственной бюрократии, церковь превратилась в послушную помощницу светских правящих органов. Вместе с тем, церковная реформа Петра I стимулировала творческие силы православной церкви. Русское православие переживало в этот период духовный подъем. В сравнении с патриаршим периодом Русская церковь выросла и численно, и духовно. Во времена патриаршества Россия имела 20 епархий с 20 епископами. В конце синодального периода она насчитывала уже 64 епархии и около 40 викариатств, возглавляли их более 100 епископов. Этот рост был обусловлен, прежде всего, внутренним и внешним миссионерством Русской православной церкви. Были учреждены православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Америке, Японии, Китае, Корее.

Синодальный период ознаменовался зарождением экуменического движения в Русской церкви.

В октябре 1721г. в связи с победой в Северной войне Сенат и Святейший Синод присваивают Петру I титул Отца Отечества Императора Всероссийского, и Россия становится империей.

Официальная идеология русского абсолютизма, разработанная Петром I и его единомышленниками и завещанная последующим эпохам, выдвинула взамен религиозного обоснования государевой службы идею служения общему благу, общей пользе, понимаемой как государственный интерес. При этом искусство и культура, взятые под покровительство государства и поставленные ему на службу, получили некое подобие идеологической автономии от церкви и религии. Церковь перестала быть бесконтрольным хозяином и руководителем искусства. Секуляризация, обмирщение культур, достигнутое в большинстве стран Запада уже в эпоху Возрождения, в России происходит только в начале XVIII века.

Общим итогом одной из самых основательно осуществляемых реформ Петра I было превращение церкви из идеологической руководительницы нации во вспомогательную часть государственного механизма с ограниченными правами и строго регламентированными обязанностями.

Православная церковь в конце XVIII- XIX века

Правительственная политика в отношении православия и церкви несколько меняется лишь в конце XVIII столетия. Церкви возвращается ряд льгот, часть имущества, монастыри освобождаются от некоторых повинностей.

В XVIII- XIX в. правительством предпринимается ряд законодательных административных мер, ставящих православие в особое положение в государстве. При поддержке светских властей развивается православное миссионерство, укрепляется школьное духовное и богословское образование.

Таким образом, положение русской православной церкви в Российской империи определялось реформой начала XVIII в., которая упразднила патриаршество и установила государственную церковность в лице православия. Церковь была лишена самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государственного управления. В последующие за реформой два столетия она обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем церкви через Синод, находящийся под контролем и руководством обер-прокурора, назначаемого царем. Идея самодержавия была политическим символом веры русского православия.
Будучи частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль над народным образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство закреплялось в законе только за православной церковью

Попав под юрисдикцию государственной власти и в систему государственной бюрократии, церковь превратилась в послушную помощницу светских правящих органов. Вместе с тем, церковная реформа Петра I стимулировала творческие силы православной церкви. Русское православие переживало в этот период духовный подъем. В сравнении с патриаршим периодом Русская церковь выросла и численно, и духовно. Во времена патриаршества Россия имела 20 епархий с 20 епископами. В конце синодального периода она насчитывала уже 64 епархии и около 40 викариатств, возглавляли их более 100 епископов. Этот рост был обусловлен, прежде всего, внутренним и внешним миссионерством Русской православной церкви. Были учреждены православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Америке, Японии, Китае, Корее.

Синодальный период ознаменовался зарождением экуменического движения в Русской церкви.

В октябре 1721г. в связи с победой в Северной войне Сенат и Святейший Синод присваивают Петру I титул Отца Отечества Императора Всероссийского, и Россия становится империей.

Официальная идеология русского абсолютизма, разработанная Петром I и его единомышленниками и завещанная последующим эпохам, выдвинула взамен религиозного обоснования государевой службы идею служения общему благу, общей пользе, понимаемой как государственный интерес. При этом искусство и культура, взятые под покровительство государства и поставленные ему на службу, получили некое подобие идеологической автономии от церкви и религии. Церковь перестала быть бесконтрольным хозяином и руководителем искусства. Секуляризация, обмирщение культур, достигнутое в большинстве стран Запада уже в эпоху Возрождения, в России происходит только в начале XVIII века.

Общим итогом одной из самых основательно осуществляемых реформ Петра I было превращение церкви из идеологической руководительницы нации во вспомогательную часть государственного механизма с ограниченными правами и строго регламентированными обязанностями.

6. Русское православие в XX веке

Православие и Февральская революция

Февральская революция 1917г. упразднила самодержавие, лишив православную церковь ее многовековой опоры. В программном документе Временного правительства "Обращение к гражданам" 7 марта 1917г. содержалось указание на отмену "сословных, вероисповедных и национальных ограничений". Затем было принято постановление Временного правительства о передаче церковно-приходских школ в ведение Министерства народного образования, против которого выступила православная церковь, заявив, что этот акт "причиняет большой вред церкви и ее христианской просветительской деятельности". Появилось постановление Временного правительства "О свободе совести", закреплялся принцип союза церкви и государства. Под свободой совести понималась веротерпимость. Господствующим положение православной церкви оставалось на том основании, что православная религия является религией значительного большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

В июне 1917г. после падения монархии и принятия программных документов Временного правительства в Москве начал работу I Всероссийский съезд духовенства и мирян, ставший прологом Поместного собора.

Торжественное открытие Поместного собора состоялось 15 августа 1917г. в Успенском соборе Московского Кремля. Было принято решение о восстановлении патриаршества. Патриархом Московским и всея Руси был избран Митрополит Московский Тихон (1865-1925). Патриарх Тихон вступил в управление Русской православной церковью совместно со священным Синодом и Высшим церковным советом.

Положение церкви после Октября 1917г.

Октябрьская революция 1917г. коренным образом повлияла на всю историю России. Первые декреты советской власти (1917) кардинально изменили положение православной церкви и других религиозных организаций.
Так, Декретом "О земле", принятым II Всероссийским съездом Советов, все монастырские и церковные земли были национализированы. "Декларация прав народов России" отменяла все национально-религиозные привилегии и ограничения. Постановлением "О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению" из-под контроля церкви изымались все учебные заведения. Декретами ВЦИК и СНК "О расторжении брака" и "О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния" регистрация рождения, смерти, браков передавалась государственным органам, а церковный брак утрачивал юридическую силу. В январе 1918г. были упразднены ведомства придворного духовенства, управление духовного ведомства армии, прекращена выдача государственных средств на содержание церквей и духовенства.

Декрет "Об отделении церкви от государства и школы от церкви". Документом, обобщившим законотворчество республики в области свободы совести и отношений государства с религиозными организациями, явился декрет Совета народных комиссаров "Об отделении церкви от государства и школы от церкви".

· Каждому гражданину декрет предоставлял возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения в связи с этим выбором отменялись.

· На территории республики запрещалось издавать местные законы, постановления, ограничивающие свободу совести, устанавливающие какие-либо преимущества или привилегии на основании вероисповедного выбора граждан.

· Указания на религиозную принадлежность устранялись из официальных документов. Никто не должен уклоняться от исполнения гражданских обязанностей, ссылаясь на свои религиозные убеждения.

· Свободное исполнение религиозных обрядов разрешалось, если они не нарушали общественный порядок и не посягали на права граждан. Для удовлетворения религиозных потребностей верующих здания и предметы культа передавались в бесплатное пользование религиозным обществам.

· Церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние союзы церкви и государства. Государственные и общественные мероприятия не должны сопровождаться религиозными обрядами и церемониями, отменялись религиозные клятвы и присяга. Религиозные общества объявлялись частными, не пользующимися какими-либо преимуществами и субсидиями от государства. Они не имели права владеть собственностью, лишались прав юридического лица. Все их имущество объявлялось народным достоянием. Декретом запрещались принудительные взыскания сборов и обложений в пользу религиозных обществ, меры принуждения или наказания с их стороны в отношении верующих.

· В соответствии с декретом об отделении школы от церкви, во всех учебных заведениях, где изучались общеобразовательные предметы, запрещалось преподавание религиозных вероучений. За гражданами сохранялось право обучать и обучаться религии частным образом, то есть путем личной практики отдельных граждан, имеющих профессиональную и педагогическую подготовку.

· Декрет провозгласил свободу вероисповедания, в законодательном порядке закрепил право на свободу атеистических убеждений.

Православная церковь в первые годы советской власти

Для Русской православной церкви наступило тяжелое время. Единственное, что было разрешено, - это совершать богослужения в храме. Все остальное - обучение детей, помощь бедным и больным, церковные школы, миссионерская работа, всякое участие церкви в жизни страны - было запрещено. Епископов, священников, монахов и монахинь, да и вообще деятельных православных людей арестовывали, ссылали на тяжелые работы, в лагеря, тюрьмы. Храмы разрушались, закрывались, превращались в склады, в кинематографы или музеи атеизма.

В январе 1918г. патриарх Тихон выпустил открытое послание, в котором он осуждал всех, кто преследовал веру, осквернял святыни, казнил невинных. Часть православного духовенства, учитывая сложившуюся обстановку, потребовала изменения курса церкви, лояльного отношения к власти. Это внутрицерковное движение, возглавляемое протоиереем А. Введенским (1888-1946), получило название "обновленчество". Обновленцы хотели приспособить политику церкви к новым историческим условиям. В апреле-мае 1923г. они созвали Собор отклонившихся от остальной церкви групп "Живая церковь", "Союз общин древнеапостольской церкви" и др., "лишили" патриарха Тихона сана и высказались в поддержку советской власти.

Учитывая сложившееся положение, руководство православной церкви, приняло решение об изменении своей позиции по отношению к государству. Патриарх Тихон в июне 1923г. обратился с заявлением к духовенству, в котором призвал, не допуская никаких компромиссов в области веры, в гражданском отношении быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо, осуждая всякую агитацию против нового государственного строя.

Православная церковь в середине ХХ века

В 30-х гг. ХХ в. продолжался процесс дальнейшего ограничения деятельности религиозных организаций, их центров, духовенства и верующих. По Конституции 1936 г. за религиозными организациями и верующими оставалось лишь право на свободу отправления религиозных культов.

Коренной переворот в деле нормализации государственно-церковных отношений наступил лишь в 1943г., после встречи И.В. Сталина с руководством Русской православной церкви. Вскоре постановлением Совнаркома СССР предусматривались организация Совета по делам Русской православной церкви, открытие православного богословского института, а также определялся порядок функционирования церквей.

В 1975г. принимается Указ Президиума Верховного Совета РСФСР, расширявший возможности религиозных организаций в удовлетворении религиозных потребностей верующих. В Конституции 1977г. гарантировалось право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду.

Положение церкви в конце ХХ века

Реальные изменения в обществе в период перестройки привели и к изменению отношения к церкви. Русская церковь во главе с патриархом Пименом приветствовала новый курс советского руководства.

В 1990г. принимаются законы "О свободе совести и религиозных организаций" и "О свободе вероисповеданий", которые значительно расширили права и свободы в области религиозных отношений. В то же время Конституция и Закон "О свободе вероисповеданий" (ст. 9) закрепляют светский характер системы государственного образования. Закон допускает преподавание религий и религиозное воспитание, но только вне государственной системы образования и без участия государственных органов.

Переломными во взаимоотношениях Русской церкви и советского государства стали годы, связанные с важными датами в истории православной церкви: 1000-летием крещения Руси (1988) и 400-летием установления патриаршества на Руси (1989). Уже в 1988г. Русская церковь смогла возвратить около 700 ранее закрытых приходов. Начали открываться семинарии, духовные училища и монастыри, насильственно упраздненные ранее. Многие древние храмы и монастыри возвращаются церкви. Только в период с 1991г. по конец ХХ века в России образовано свыше 8 тысяч новых приходов, возрождена монашеская жизнь более чем в 300 обителях, в 15 раз возросло количество духовных учебных заведений, открыто 39 епархий.

7. Православие в современной России

После кончины патриарха Пимена в 1990г. на кафедру всероссийских патриархов избрали митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Ридигера). В деятельности нашей церкви стали происходить заметные изменения, несмотря на те трудности, которые патриарху Всея Руси приходится преодолевать.

Вручая дипломы о высшем духовном образовании выпускникам московских духовных школ, Алексий II, в частности, сказал: "Православные пастыри обязаны быть вне политики, ведь Церковь должна быть открыта для всех людей, вне зависимости от их политических взглядов". Первосвятитель еще раз напомнил о необходимости хранить единство церкви. Сейчас церковь готовится к реформе высшей духовной школы, суть которой - более фундаментальное изучение преподаваемых дисциплин.

В последние годы церковь развернула широкую издательскую деятельность. Помимо "Журнала Московской патриархии" выходит журнал "Православная беседа", общецерковная газета "Московский церковный вестник", во многих епархиях издаются свои периодические издания.

На базе некоторых приходов начали возрождаться православные братства, занимающиеся восстановлением храмов, благотворительной религиозно-просветительской деятельностью. Действует также Всецерковное православное молодежное движение. В Москве открыты Православный богословский университет и Богословский институт, дающие богословское образование мирянам. В 1993г. состоялся I Всемирный русский собор, поставивший следующие задачи:

· проанализировать потери и обретения в важнейших сферах жизни,

· определить главнейшие цели и ценности русского национального бытия,

· заявить о понимании русскими своей роли в мировой истории,

· наметить пути укрепления единства русского народа, защиты прав и интересов соотечественников,

· установления на российской земле гражданского мира и межнационального и внутринационального согласия.

Эти злободневные для российской действительности вопросы православная церковь пытается решить в довольно сложных условиях. Поворот к религии в нашей стране сопутствует и отражает переходное состояние общества, расстающегося с прежними идеологическими устоями и ведущего поиски новых мировоззренческих основ.

Международные контакты современной российской церкви внушают оптимизм в отношении будущего православной церкви в России. В Москве сейчас располагаются 11 подворий, выражаясь светским языком - посольств, представительств различных стран мира. В Москве есть подворья некоторых поместных церквей и крупных монастырей. Каждое из них является центром миссионерской, духовно-просветительской деятельности. При некоторых подворьях работают небольшие издательства, православные гимназии. Почти все подворья имеют собственные действующие храмы, службы в которых проводят представители духовенства данного монастыря или поместной церкви.


Подобные документы

  • История религии на территории восточно-православной цивилизации. Сравнительная характеристика православия и католицизма. Структура православной церкви. Молитвы и наиболее известные Святые. Старославянский язык. Взгляд на мир сквозь призму православия.

    доклад [30,6 K], добавлен 27.10.2012

  • История зарождения православия и пути развития этого религиозного направления. Основные характеристики православной христианской веры. Основные канонические нормы и институты. История появления православия на Руси. Православное религиозное мировоззрение.

    реферат [26,0 K], добавлен 07.05.2012

  • Христианство как государственная религия, история и основные этапы его развития. Крещение Руси и оценка места данного процесса в дальнейшей судьбе древнерусского государства. Образование Поместной Русской Православной церкви, их роль и значение.

    контрольная работа [33,9 K], добавлен 22.11.2015

  • Характеристика социально-экономического и правового положения православного населения Великого княжества Литовского. Значение православной церкви в развитии культуры конца XIII–первой половины XVI веков. Развитие нематериальной и материальной культуры.

    курсовая работа [59,1 K], добавлен 25.12.2011

  • Основательный подход Русской Православной Церкви к широкому кругу проблем жизни общества и политико-идеологической трансформации российского общества. Проблема церковно-государственных взаимоотношений и современная социальная концепция православия.

    реферат [28,2 K], добавлен 15.02.2015

  • Субъекты межрелигиозного взаимодействия на территории России, религиозный состав населения начала XXI века, характерные черты православия, католичества и протестантизма. Главенствующая роль православной церкви и вопросы межконфессионного взаимодействия.

    курсовая работа [31,9 K], добавлен 27.03.2010

  • Историческое развитие отношений церкви и государства в Римской империи. Существенные различия в подходах к проблеме взаимоотношений православия и римо-католичества с государством. Реакции русской православной церкви по поводу отречения Николая II.

    сочинение [18,7 K], добавлен 12.01.2014

  • История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

    контрольная работа [36,3 K], добавлен 10.11.2010

  • Предпосылки и последствия раскола церкви 1054 г. Общая характеристика и особенности православия и католицизма – 2-х основных ветвей христианства, представляющих его восточную и западную традиции, а также анализ их догматических и канонических расхождений.

    реферат [30,8 K], добавлен 28.07.2010

  • Обзор литературы по истории Русской церкви в период с XVIII века по 1917 год. Правовое положение Русской православной церкви в Российской Империи, ее место в государстве. Упадок и кризис православия. Факторы, влияющие на отношение крестьян к РПЦ.

    курсовая работа [39,7 K], добавлен 30.01.2013

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.