История развития шаманизма

Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синее Небо - высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица), о важности которого повествуют древние легенды и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов после молитв на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты голубого или белого цвета - хадак. Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.

По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. В печати сообщалось об обнаружении кургана из крупных каменных глыб, высотой 15 метров, окружностью у основания - 50 м, предположительно искусственного происхождения, в горах Хамар-Дабана (Бурятия, священная гора Бариаасан, «обо Чингисхана»). Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.

В Монголии вдоль караванных дорог ранее сооружались каменные туры, служащие ориентирами в пути. Существует даже монгольская поговорка: «Если не воздвигнуть обо, куда же сядет ворона?». Во время путешествий по Монголии мне неоднократно приходилось выбирать направление движения в местности, где из-за каменистой почвы совершенно не видно следов. Как правило, при внимательном осмотре окружающей территории в бинокль можно было увидеть одиночный каменный тур, состоящий иногда всего из нескольких камней. Движение в направлении такого тура всегда оказывалось единственно правильным. И уже двигаясь от одного небольшого каменного тура к следующему, рано или поздно мы находили более крупное обо и дорогу рядом.

На юге Монголии встречаются целые комплексы обо, занимающие значительную площадь на склонах или вершине горы и размещаемые по единому плану. Старшее большое обо - жилище духа, каменный тур, представляет собой не хаотическую груду камней, а специально построенное по плану круглое или квадратное святилище с отчетливо выраженной архитектурной формой, внутрь которого при сооружении по древним обычаям кладут изображения зверей, украшения, листы с молитвами. Снаружи в такое обо проходящие путники не кладут камни - плотная кладка камней и аккуратные вертикальные стенки с алтарем-окошком для фигурки бурхана просто не позволяют этого сделать. Вокруг старшего большого обо располагаются три круга по четыре младших малых обо в каждом - кучи камней, в которые и кладут камни путники. Радиальное расположение младших обо строго ориентировано по четырем направлениям света. Трехступенчатая архитектура старшего обо, три круга малых обо, сохранившийся обычай три раза обходить вокруг обо, по одной из версий, могут символизировать космологическое представление древних людей о существовании трех миров. После принятия буддизма в Монголии шаманский культ обо был ламаизирован, и обо стало отражать буддийскую космологию.

В книге ламы Ваджрадара Мэргэна «О сооружении обо»: «Вокруг большой насыпи делается еще двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сумэру (Меру), а прочие малые - 12 двипам (островам) или частям мира».

В книге А.М. Позднеева «Очерки быта буддийских монастырей»: «В Монголии обо, при котором чествуются драконы, приглашая для сего целый сонм ламства, является теперь уже в измененной форме, в которой все приурочено ламами к буддийской космологии. Обо, чествуемое ламами, представляет теперь не одну груду камней, как у шаманистов, а целых тринадцать: срединная из них бывает самая большая, и, по толкованию лам, она знаменует собой гору Сумэру, от нее по сторонам света располагаются груды поменьше - они знаменуют собой четыре тиба (санскр. - двипа): по бокам этих последних находятся ещё меньшие груды - это восемь малых тибов. Все это, однако, уже измышления позднейшего времени, к каковому должно отнести и составление молитв и учреждение обрядов, при которых совершается ныне чествование обо». В мифологии индуизма и буддизма Меру - священная гора, находящаяся в центре вселенной. Оккультные учения помещают ее в самый центр Северного полюса Земли. Согласно некоторым легендам, на вершине горы Меру пребывают небожители и проживали величайшие боги самых ранних ведийских времен.

Обряд чествования обо в 1887 г. описал А.М. Позднеев. Любопытно, что в описании содержания молитв, произносимых на монгольском обо, присутствует упоминание Шамбалы - «страны таинственных магических изречений».

«Пришедшие к обо ставят вокруг него по четырем сторанам света четыре шеста, между которыми натягивают веревку и прикрепляют к ней множество цветных дарцоков. В молитвах, читаемых на обо, ламы поют: «В настоящий день мы, обращаясь с верой ко всем духам - драконам, возносим хвалы и жертвы. Владыки, обитающие в трех тысячах царств, владыки местности и драконы, обитающие в Утайшане - в верховной стране Маньчжушрия, в Будалъ - царстве Хоншимъ бодисатвы, в Шамбале - стране таинственных тарни, в Тибете, в Куко-нор и в других местах, в стране Ойратов, в озере Сангийн-Далай и в других местах, в Амдо, в Пекине и других местах, в (таком то имя реки) монгольском хошуне и особливо в настоящем урочище (имя реки или местности), вам воздвигли мы это обо и приносим хвалы и жертвы, смилосердитесь и соизвольте прийти сюда». Затем настоятель начинает подбрасывать зерна ячменя и, делать кропление вином, а ламы в это время поют: «Эти тринадцать обо, воздвигнутые во внимание многоразличных достоинств драконов, подобны горе Сумеру - царю гор, четырем большим тибам и четырем малым тибам. Эти жертвоприношения представляют собою все необходимое для жизни (хлеб, мясо, водка), составляют основу для существования, поэтому мы и приносим их вам, предметам веры». Затем ламы выходят из асара, разбирают верхушку обо и кладут в середину его балин и части барана: голову, лопатку и ребра - с западной стороны юалина; кончик хвоста и бедро - с восточной стороны; кусочек серебра - с южной стороны и хадак - с северной. Затем все это снова закладывают сверху камнями и обо поливают вином и водой, приносимыми в жертву. Возвратившись в палатку, ламы совершают ухийялъ и, совершив над собой омовение аршаном, возвращаются домой».

Существует мнение, что место, где боги и духи проявили себя ранее или где они действуют в настоящее время, является священным пространством на протяжении длительного времени. По этой причине сохраняется преемственность в почитании шаманских культовых капищ сторонниками буддизма, которые подвергли ламаизации культ родоплеменных обо, объявив шаманских эжинов тождественными буддийским божествам сабдакам - хозяевам местностей. Верующие верят, что многие поколения людей оставили здесь свою положительную энергию молитвы, мысли и чувства, поэтому здесь особым образом сочетаются материя и энергия и поэтому место рядом с обо благодатно для молитвы и медитации. Это своеобразная контактная зона между мирами.

Из книги Ламы Ваджрадара Мэргэн Диянина «О сооружении Обо»

«Обо воздвигается как местопребывание гениев и драконов земли и воды, которые покровительствуют жителям места, и как место тех жертвоприношений, которые совершаются в честь этих существ. Место для обо выбирается приятное по своему положению, величественное, возвышенное, гористое, обильное травами и водою. Благодетельное следствие обо и жертвоприношений его гениям: счастье в настоящей жизни, благоденствие народа, умножение стад, увеличение богатств, удаление злых духов, отвращение болезней».

Из сочинения Доржи Банзарова «Черная вера, или шаманство у монголов»

«Сооружение обо и жертвоприношения при них делались в старину довольно просто. Шаман объявлял, что духи, покровители околотка, избрали местом своего пребывания такой-то холм или гору. На этом месте делали небольшую насыпь из земли и каменьев с некоторыми обрядами, и обо было готово. Это были некоторого рода храмы, где жители приносили свои жертвы богам своей страны. Обо делали большею частью при дорогах, для того чтобы всякий проезжающий мог положить на него какую-нибудь вещь, например волос из гривы коня как жертву богу, пребывающему в обо, чтобы снискать его покровительство в путешествии. В известное время года жители деревни делали при обо торжественное жертвоприношение».

Из интервью с достопочтимым Еше-Лодой Римпоче

«Часто люди имеют привычку оставлять после себя конфетные обертки, пустые бутылки, консервные банки, окурки и т.д. В таких случаях лучше разобрать кучу из камней, убрать оттуда весь мусор: осколки разбитых бутылок и т.д., затем обратно собрать камни, на них поставить чашки с молоком, едой и только тогда начинать ритуал. Надо помнить, что обоо - это место подношений, а не мусорная свалка. Кто бы ни посещал обоо, обязан соблюдать чистоту».

Призывный гимн-обращение ольхонских шаманов к Хан Гхото баабаю

«Земли ольхонской дух-хозяин Хан Гхото баабай!

Всей земли хозяин Буга-Господин!

Владыка моря, царь Абый-хатан!

Великое молочное море!

Священная гора Сумбэр!

Водная крепость наша ольхонская!

Березовые пределы Кудары!

Синие пики Курмы!

Священные воды Ангары!

В гармонии установившаяся Лена!

Кутульские Семь Старцев!

Тамотские Семь Чужеродных!

Жрецы, исполнявшие молебны,

Обладатели священных ёдоо!

Пять ритуальных чаш,

Пять ритуальных сосудов,

Духи-хозяева этой земли --

Старцы, старухи, матери --

Без опоздания! Без промедления! Все вместе! Дружно..!»

ЛИТЕРАТУРА:

1. «Книга о молитве и жертвоприношении звездам и богам». (Записана проф. А.В. Поповым)

2. А.М. Позднеев. Очерки быта буддийских монастырей. СПб., 1887 г., стр. 404.

3. А.М. Позднеев. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства Монголии. 1887 г., стр. 408.

4. Мирча Элиаде. Шаманизм. «София», 1998 г.

5. Майкл Харнер. Путь шамана. М., 1999 г., стр. 25

6. М.Харнер. Путь шамана. М., 1999 г., стр. 70.

7. В.Хагдаев. Шаманизм и мировые религии. Иркутск, 1998 г.