Язычники и христиане: проблемы взаимоотношений в I веке до н.э.

Римская империя в этот период простиралась от Евфрата до Атлантического океана и от Северной Африки до Рейна. После смерти Ирода, недовольные междоусобицами между его сыновьями, в 6 г. н.э. римляне передали управление Иудеей императорскому прокуратору. Христианство первоначально распространилось в еврейской среде в Палестине и странах средиземноморского бассейна, но уже в первые десятилетия существования получило большое количество последователей из других народов.

Во второй половине I века и в первой половине II века христианство представляло собой ряд общин, состоящих из рабов, вольноотпущенников, ремесленников. Во второй половине II века христианскими писателями уже отмечается наличие в составе общин благородных и состоятельных людей. Одним из важных элементов перехода христианства на принципиально новый уровень был его разрыв с иудаизмом в II веке. После этого процент евреев в христианских общинах стал неуклонно уменьшаться. В это же время происходит отказ христиан от ветхозаветных законов: соблюдения субботы, обрезания, строгих пищевых ограничений [ 5, C. 139].

Расширение христианства и вовлечение в христианские общины большого количества людей самого разного вероисповедания привело к тому, что христианство этого периода представляло собой не единую церковь, а огромное количество направлений, группировок, богословских школ. Положение усложнялось большим количеством ересей, количество которых к концу II века церковный историк конца IV века Филастрий определяет числом 156. Во второй половине III века шел процесс дальнейшей централизации церкви, и к началу IV века из существовавших епархий выделилось несколько митрополий, каждая из которых объединяла группу епархий. Естественно, крупные церковные центры создавались в наиболее важных политических центрах империи, прежде всего в столицах. В начале IV века христианство становится государственной религией Римской империи. В это время укрепляется церковная организация и происходит официальное оформление церковной иерархии, высшей и наиболее привилегированной частью которой становится епископат. Складывавшаяся церковная организация, возглавляемая влиятельными епископами, постоянно под-держивавшими между собой связь, собиравшимися на свои съезды (соборы), вырастала в круп-ную политическую силу в Римской империи. Императорская власть, почувствовав в ней опасную соперницу, попыталась в условиях ожесточенной классовой борьбы в период кризиса в III веке уничтожить её. Император Деций (249-251гг.) начал преследования христиан. Преследования продолжались при Валериане (253- 260 гг.), они значительно усилились при Диоклетиане (284-305 гг.). Преследования не сломили христианскую церковную организацию, а их безрезультатность показала, что новая религия имеет значительную массовую базу. По ме-ре того как императорская власть познавала сущность христианской идеологии, характер и значение церковной деятельности, она все более убеждалась в том, что христианство является силой, которая, способна освятить власть правителей, обеспечить покорность народных масс, Поэтому империя постепенно переходит от попыток сломить казавшуюся ей опасной церковную организацию к политике, имевшей целью поставить эту организацию себе на службу [10, C. 263].

В начале IV века, когда развернулась ожесточённая борьба за императорскую власть, значение христианской церкви ещё более возросло. Это учёл император Константин I, который перешёл к политике опоры на церковь. Христианство было объявлено официально дозволенной религией, а имущество, ранее конфискованное в пользу казны, было возвращено церкви.

Таким образом, было положено начало превращения христианства в государственную религию; в мировой империи утверждалась мировая религия. Императором в 325 году был созван первый «Вселенский собор» (Никейский), состоявший из представителей церковных верхов. Этот собор осудил как ересь учение Ария о том, что Христос ниже бога-отца. На соборе был выработан «Символ веры» - краткое изложение основных догм христианской религии. На соборе же был оформлен союз церкви с императорской властью. Церковь признала императора своим главой, представителем Христа на земле. Вскоре после смерти Константина (в 337 году), отличавшегося крайней жестокостью, запятнавшего себя множеством убийств, в т.ч. убийством своего сына, жены и многих родственников, церковь объявила его святым. Константин при жизни не порывал и с язычеством [7, C. 328].

Попытка при одном из преемников Константина -- императоре Юлиане (361 - 363 гг.), получившем у христиан прозвище «Отступника», вернуться к язычеству успеха не имела: время древних религий античного мира безвозвратно прошло. Император Феодосий I (379-395 гг.) приказал закрыть языческие храмы[ 11, C. 103].

Христианская церковь ополчилась не только против языческой религии, но и против науки, которая тоже была объявлена языческой, против научного знания. Одним из первых мучеников науки, далёкой предшественницей учёных, погибших на кострах инквизиции, была женщина-ученый Ипатия, растерзанная в 415 году на улицах Александрии (Египет). Безжалостно уничтожалась «языческие» рукописи, погибли многие произведения древнего искусства.

Ожесточенная борьба велась со всеми инакомыслящими и внутри христианской церкви.

Во II в. еретиками были объявлены «докеты», которые учили, что Христос только казался человеком, что он был не богочеловеком, а богом. Это течение, открыто выступившее против господствующего направления, несмотря на то, что было осуждено, долго сохранялось в христианстве. Оно было в особенности опасно церкви, т. к., подрывая основы культа, который был сосредоточен главным образом на событиях «земной жизни» Христа, вело к отрицанию церковной организации. Впоследствии учение докетов стало основой монофизитских ересей, которые получили распространение в коптской (Египет) и эфиопской церквях. Еретиками были признаны во II в. и сторонники видного церковного деятеля Маркиона, призывавшего новую религию смелее рвать с библейскими традициями. На рубеже II-Ш вв. были осуждены монтанисты, выступившие против всевластия епископов; сложившаяся к этому времени церковная иерархия ужо прочно держала в своих руках власть в христианских общинах, монтанистской оппозиции не удалось изменить установившиеся порядки. Одновременно церковь окончательно покончила с проповедниками, пророками, апостолами. Епископы выдвинули учение, согласно которому «апостолами» могут называться лишь непосредственные ученики Христа. В этот период были особенно в ходу и усердно разрабатывались мифы о том, что апостолы передали епископам свою власть. Тем не менее, оппозиция епископату долго еще продолжает сказываться в различных течениях, призванных еретическими (например, у донатистов). Демократическая оппозиция церкви особенно явственно проявляется на рубеже II-III вв., в движении агонистиков. Распространившееся в начале IV в. манихейство, впитав многие элементы раннехристианских представлений и признав Христа лишь одним из посланников бога на земле, фактически представляло собой уже самостоятельную религию. С этой религией христианская церковь вступила в ожесточённую борьбу. Все эти религиозные течения и общины сторонников «еретических» вероучений становились прибежищем тех, кто был недоволен официальной церковью, её политикой и идеологией, а главное - освящавшимся ей социальным и политическим строем. В этом и состояло значение таких еретических течений [11, C. 195].

С отделением «клира» от «мирян» все более усложняется и развивается культ - обряды, богослужение, выполняемые клиром и служащие для укрепления его власти. Христианское богослужение приобретает вид современной православной службы. Примерно с IV века в христианстве начинает распространиться вера в различного рода святых, большинство которых явилось прямыми преемниками богов древних религий. Так, «святой Николай» фактически занял место древнего бога морей и мореходства, появились святые - покровители скота, земледелия и т.д. Христианский пантеон, уже насчитывавший бога-отца, богиню-мать, бога-сына и духа святого, пополнился теперь многочисленными полубогами, святыми, угодниками, мучениками, а также заимствованным из иудаизма почитанием духов (ангелов, архангелов, серафимов, херувимов и др.) [10, C. 314].

В IV веке резко изменился характер христианского аскетизма. Если и ранее некоторые люди, приняв христианство, стремились уйти из признаваемого ими греховным мира и начать праведную жизнь на лоне при-роды, то теперь такие поселении христиан-аскетов всё больше приобретают хозяйственное значение: они располагают земельными угодьями, члены церковной общины под руководством клира выполняют различные хозяйственные работы. Разоряющееся крестьянство, особенно в Египте, устремляется в такие церковные общины. В IV веке настоятели египетских монастырей в дошедших до нас письменных поучениях разра-батывают не только культовые вопросы, но и наставляют своих подчиненных в различных хозяйственных делах. Так зарождаются монастыри или скиты. Вскоре монастыри появляются и в западных церковных организациях. В руках руководителей церкви монастыри являются важным средством усиления их экономического и политического влияния в государстве.

В VI веке христианская церковь предложила ввести новую эру летосчисления - от появления новой религии. В 525 году римский монах Дионисий Малый вычислил дату рождения Христа и предложил установить счёт годов «от рождества Христова». Эта эра, однако, долго не прививалась.

В течение первых пяти веков христианская церковь демонстрировала поразительный рост. Численно она выросла с 4.000 последователей после воскрешения Иисуса до 43,4 миллионов формальных сторонников, что в начале VI века составило 22,4 процента населения земного шара. Географически она распространилась от своей начальной точки в Палестине во все концы Римской империи и за ее пределы [22, C. 326].

Хотя в тех, конкретных условиях были факторы, способствовавшие росту, тем не менее, наблюдалось и огромное сопротивление. Религиозное, культурное и политическое противодействия достигали пика в периоды уничтожительных гонений. Богословские расхождения и юридические противоречия были разрушительны внутри христианской общины и сбивали с толку людей за ее пределами. Наступали и периоды расслабляющей апатии и поглощенности земными делами. Тем не менее, рост продолжался. Несмотря на сопротивление и неудачи, христиане продолжали вести миссионерскую деятельность и способствовали распространению влияния церкви. Различными путями и по разным причинам им удавалось приводить людей к Иисусу Христу.

Распространение христианства в Европе повсеместно влекло за собой развитие письменности, а с нею вместе были восприняты некоторые элементы античной культуры. Христианизация знаменовала становление феодальной государственности, усиление борьбы с родовыми пережитками.

До V века распространение христианства происходило в основном в географических границах Римской империи, а также в сфере ее влияния - Армении, Эфиопии, Сирии. Во второй половине I тысячелетия христианство распространилось среди германских и славянских народов, позднее - в XIII - XIV веках - среди прибалтийских народов. К XIV веку христианство практически полностью завоевало Европу, и, начиная с этого времени, стало распространяться за пределами Европы, главным образом за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров [20, C. 108].

Итак, христианство зародилось на Ближнем Востоке и на самых ранних этапах появилось также в Северной Африке. В XIX и начале XX века произошло заметное оживление миссионерского движения, в результате христианская церковь укоренилась на всех континентах и существует практически во всех странах. К концу XX века число приверженцев христианства во всем мире превышает один миллиард, из них около половины проживает в Европе. Более половины - католики, около трети - протестанты, остальные - православные и приверженцы других восточных церквей.

Христианская вера продолжает распространяться, однако центр тяжести быстро смещается: из Европы и (в меньшей степени) США в Африку, Азию и Латинскую Америку. В связи с демографическими тенденциями в этих странах некоторые исследователи предполагают, что церковь XXI века будет представлена все более молодыми, энергичными и бедными людьми, не принадлежащими к белой расе.

II.2. Спор о личности основателя христианства.

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о Боге-Сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений. В конечном счете, споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ - мифологи-ческой и исторической.

Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как истори-ческой личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событий, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, совершенных Христом, о его пропо-веднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, разночтений, неточностей [1, C. 62].

Вторая -- историческая -- школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу хрис-тианского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реаль-ностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содержащийся в «Древ-ностях» Иосифа Флавия фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интерполяцией. Однако найденный в 1971 г. в Египте текст «Древностей», выполненный египетским епископом Агапием в X в., дает все основания полагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в описании Флавия и не говорится о совершаемых Христом чудесах и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему [1, C. 83].

Представители и мифологической, и исторической школы внесли значительный вклад в издание библейских текстов, а также других источников, относящихся к первым векам христианства. В настоя-щее время большинство религиоведов разделяют мнение представителей исторической школы.

II.3. Превращение христианства в государственную религию

Римской империи и значение этого превращения.

Первоначально христианская идея о том, что Иисус есть мессия и Сын Божий, была обращена, по-видимому, только к иудеям и лишь отчасти к эллинам и другим «языч-никам». Однако ортодоксально настроен-ные иудеи восприняли ее негативно, а жрецы и власти активно противодействовали этой проповеди. В то же время христианские идеи привлекали представителей социально обездоленных слоев населения, независимо от этнической и религиозной принадлежности. В первоначальных иудео-христианских общинах велись споры об аскетизме, об употреблении в пищу идоложертвенных жертвоприношений, о принципах брачных отношений, об обрезании и т. д.

Христианский прозелитизм был во многом подготовлен существовавшей практикой иудейского прозелитизма. Еврейское расселение (диаспора) в Римской империи за пределами Палестины было обширным, общины были сплоченными, организованными, между ними поддерживались постоянные связи. Еврейские синагоги в Риме в качестве допускаемых государством коллегий вследствие веротерпимости государства имели важные права: свободу культа, право суда над своими членами, иметь собственное имущество и свободно им распоряжаться. В иудейские общины диаспоры при-влекались и не евреи, это было возможно, так как в них допускалось использование греческого языка в религиозной практике. Наряду с полным переходом в иудаизм, предполагавшим совершение обрядов обрезания и прочих, допускалось неполное соблюдение всех обря-дов иудаизма. В иудео-христианских общинах обрядность была еще более упрощена [20, C. 89].

Первоначальное христианство существовало в виде разнородных общин без всякой организации (управляемые «Святым Духом»), или организованных, ведущих борьбу друг с другом и с общими внешними идейными конкурентами. Борьба между общинами была обусловлена многими причинами, в том числе противоречивостью религиозных взглядов и форм их выражения. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства.

Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и всех группировок, - это вера в добровольную искупитель-ную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком.

По мере распространения христианства к нему присоединяются все более широкие слои населения. В составе первоначальных христианских общин преобладали представители низших слоев общества - рабы, вольноотпущенники, нищие и т.д., а образован-ные и выходцы из состоятельных слоев были исключением. С конца I века, на протяжении II-III веков в общинах увеличивается число людей сенаторского и всаднического звания. Участие в христиан-ском движении знати и образованных людей сказалось на измене-нии его характера. Нарастает тенденция устранения из христианства всякого радикализма, призывов к недовольству существующими порядками. Примирение с римскими властями возможно было не только на пути проповеди непротивления, но и на пути отрыва от иудаизма, преследовавшегося в ходе подавления и после подавления иудейских восстаний 66-73 гг., 114-115 гг., 132-135гг. Одновременно учение интеллектуализируется. Стремление осмыслить постулаты веры приводило к размежеванию последователей христианства, появился ряд иных, чем первоначальное христианство течений. Это - маркионизм, монтанизм, новатианство, докетизм и др. В борьбе этих течений постепенно складывался прообраз будущей христиан-ской догматики [17, C. 118].

Представители образованных и зажиточных слоев стали занимать руководящие позиции в общинах. Состоятельная часть хрис-тиан сосредоточивает в своих руках управление имуществом, руководство богослужебной практикой. Появляется клир: управле-ние от харизматиков (пророков, дидаскалов -- учителей, принадле-жащих к данной общине) и экклесии (собрания всех членов общины) переходило к единовластному правлению епископов, диа-конов, пресвитеров, митрополитов.

Организация нарождавшейся церкви все больше тяготела к централизации, центральная община и ее руководитель начитают главенствовать над другими общинами. В частности, римская община постепенно возвышается над прочими общинами западной части империи. Должностные лица, образую-щие клир, вначале избиравшиеся на определенный срок, стали избираться пожизненно.

В Римской империи существовал культ гения императора. Отказ принести жертву перед статуей императора рассматривался как проявление политической неблагонадежности. Поскольку христиа-не. зачастую отказывались совершать этот ритуал, они подвергались гонениям -- при императорах: Траяне (53-117 гг.), Марке Аврелии (121 - 180 гг.), Септимии Севере (146-211гг.), Валериане (ок. 193-ок. 260 гг.), Диоклетиане (245-316 гг.) и др. [11, C. 107]

Ореол мученичества способствовал популярности христианства и сплочению христиан. Многие бежали от преследований в пусты-ню. Именно в это время появляется христианское монашество.

Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Наблюдается все больший отход от прежних демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с императорской властью.

Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необходимость дополнить мировую империю мировой религией. Попытки превратить в таковую одну из национальных религии, в частности римскую, успеха не имели. Нужна была новая религия, понятная всем народам империи. Былые гонения христианства в начале IV в. сменились активной поддержкой новой религии. Император Константин (ок. 285-337 гг.) в 312 году издает Миланский эдикт, положивший начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. В 325 г. ставший полновластным императором Константин обеспечивает свободу христианству во всей Римской империи и равноправие с иными религиями страны.

Последняя попытка «реставрации» национальной римской религии была осуществлена императором Юлианом (332-363 гг.), за это он получил от христиан прозвище «Отступник». Эта попытка про-валилась, христианство все увереннее занимало позиции государственной религии Римской империи.

Император Феодосий в 391 г. издал эдикт, запрещающий «языческие» культы, после чего актив-ное наступление на прежние религии принимает масштабный характер. Было разрушено главное святилище греков - знаменитый рам Аполлона в Дельфах, уничтожен храм Сераписа в Александрии с богатейшей по собранию библиотекой. При преемниках Феодосия были ликвидированы римские жрецы, сожжены Сивиллины книги одна из религиозных и национальных святынь Рима. Датой окончательного уничтожения «язычества» на земле прежней Римской империи в церковной традиции считается 529 год, когда император Юстиниан (ок. 482-565 гг.) приказал закрыть Афинскую высшую школу - центр распространения античного философского и научного наследия, а святой Бенедикт (480-543) уничтожил последнее «языческое» святилище Аполлона на Кассинской горе и основал там христианский монастырь [ 22, C. 261].

Таким образом, христианство начало формироваться в I в. н.э. в начальный период кризиса рабовладельческого строя. Подавление Римом массовых выступлений рабов, бедноты, покоренных народов привело к широкому распространению настроения отчаяния, бессилия, ненависти к угнетателям и к росту протеста, который выразился в религиозной форме.

Важнейшим отличием христианства от религий и социальных перегородок в вопросах веры, от жертвоприношений и обрядности, которые не объединяли, а разъединяли людей, лишали их возможности спасения и искупления греха. Успеху христианства способствовало учение о бессмертности души и загробном воздаянии, провозглашение духовного спасения всех людей через веру в искупительную жертву божественного спасителя, надежда на близкое пришествие Бога-спасителя и установление на земле «царства божьего» во главе с Христом.

Христианская религия, отвергнув древние вероисповедания, сохранила веру людей в божественные силы, в иной загробный мир, утешение в сознании внутреннего спасения от испорченного мира.

Христианство как мировая религия прошло 2-х тысячелетний путь своего развития, разделившись на отдельные направления (католицизм, православие, протестантизм).

На современном этапе христианские организации проводят политику, направленную на смягчение межвероисповедных распрей, на сближение разновидностей христианства и создание единого фронта в борьбе с атеизмом и материализмом, активно участвуют в общественно-политической жизни.

Заключение

На всех этапах развития человека и человечества религия как предмет культа означала не только набожность, но и означала благочестие, святость. В то же время религиозные верования являлись и являются особым видом мировоззрения людей, которое формируется под влиянием исторических факторов и носит исторический характер.

Тема курсовой работы «Язычники и христиане: проблемы взаимоотношений в I в. н.э.» является актуальной и на современном этапе. Доказательством этого служат следующие причины:

1. Древние вероисповедания людей (язычество, фетишизм, политеизм, анимизм, аниматизм) и христианство, особенно раннее христианство, представляют собой последовательное развитие религиозного мировоззрения, сознания, познания человеком и обществом актуального и потенциального бытия.

2. Влияние древних вероисповеданий, которые существовали в жизни первобытных людей и продолжают существовать в жизни современных племен, на формирование христианства и практически всех религиозных конфессий (религий).

3. Сохранение в христианской религии символов, обрядов, праздников языческой веры.

4. Активизация деятельности религий, в том числе и христианства, в современной жизни, что обусловлено практическим союзом церкви и государства, кризисом культуры и нравов.

Раскрытие темы курсовой работы дает возможность не только обозначить данные проблемы, но и определить необходимость их глубокого изучения.

Структура курсовой работы, включающая введение, две главы, заключение, список литературы и приложения, обеспечивает достижение цели рассматриваемой темы, предполагающей систематизацию истории язычества и христианства в I в. н.э. на основе анализа и сравнения.

Глава I включает системное изложение материалов по язычеству как ранней, первоначальной формы верований и культа первобытных людей, раскрывает категории «понятие», «сущность», «особенности» язычества, дает ему оценку. Особое внимание в этой главе уделяется своеобразию язычества на Руси до принятия христианства в 988 г. В этой связи представляется достаточно интересной и в определенной степени актуальной этимология понятия «язычество», которое произошло от церковно-славянского слова «языцы» и которое обозначало понятия «народы», «иноземцы», а в христианской теологии - нехристианские, политеистические религии.

Можно допустить, что язычники Руси воспринимали миры животных, растений, водоемов, воздушных пространств как иные миры, с которыми надо жить в согласии и уважении. В свете современных теорий параллельных миров, внеземных цивилизаций, космического происхождения человека, экологических проблем религиозные верования первобытных людей, если и носят фантастический характер, отражают лишь степень сознания и познания их. В главе II «Возникновение христианства» с определенной целесообразностью рассматриваются общественно-исторические условия возникновения и распространения христианства, его идейные предшественники, историографические варианты о личности основателя христианства (Христос имеет божественное происхождение; имеет божественную и человеческую природу, является исторической личностью) и закономерности превращения христианства в государственную религию Римской империи в 325 году.

Содержание второй главы убеждает, что христианская религия, как и древние вероисповедания, - продукт развития человека и общества, его политических, экономических, культурных систем, но уже на более высоком уровне сознания, познания и мышления.

В процессе эволюции христианства, изменения социального состава общин, приспособления к реальным условиям бунтарские, протестные настроения христиан постепенно отходили на второй план. К концу I века возобладало течение, призывающее последователей Христа безропотно «нести свой крест», примириться с «языческой» властью (в уста Христа вложено изречение: «Отдавайте кесарево кесарю, а божие богу»).

Огромную роль в раскрытии темы, решении задач, достижении цели курсовой работы сыграла историческая, историографическая литература, справочники, словари, документы. Среди них Большая советская энциклопедия, энциклопедия для детей «Религии мира», энциклопедия «Аванта+», основы религоведения, религии мира, а также материалы Интернета.

Таким образом, намеченные план, структура, содержание, методы курсовой работы способствовали раскрытию темы, достижению цели, решению задач и определили ее практическую значимость.

Во-первых, работа над данной темой углубила мои исторические знания по одной из главнейших проблем духовной культуры человечества, способствовала развитию исторического мышления, формированию навыков самостоятельной работы, необходимых в профессиональной деятельности.

Во-вторых, данная курсовая работа может быть использована в процессе изучения истории студентами, а также учителями на уроках истории.

Литература

1. Анокрифы древних христиан: исследования, тексты, комментарии/ Акад. обществ. наук, ин-т научн. атеизма // Редкол.: А. Ф. Акулов ( преп.) и др. - М.: «Мысль», 1989. - 336 с.

2. Гордиенко Н. С. Крещение Руси: факторы против легенд и мифов. - Лениздат, 1986. - 278 с.

3. Знаменский П. В. История Русской Церкви. - М.: Крутицкое Патриаршее Подворье, 1996. - 386 с.

4. Иллюстрированная история религий. Т. 1. / Под ред. Д. П. Шантели де ля Соссей, 2 - е изд. - М.: изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря: Российский фонд мира, 1991. - 430 с.

5. Иллюстрированная история религий. Т. 2. / Под ред. Д. П. Шантелли де ля Соссей, 2 - е изд. - М.: изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря: Российский фонд мира, 1996 - 458 с.

6. Искусство. - 2 - е изд., испр. / Глав. ред. М.Д. Аксенова. - М.: «Аванта +», 2001. - 688 с.

7. История религии. Под ред. Г. М. Шаронова. - М.: центр «Руник», 1991. - 438 с.

8. История религии. Учебник в 2-х т., т.1./В.В. Винокуров, А.П. Забияко, З.Т. Лапина и др. под общ. Ред. И.Н. Яблокова. - М.: «Высшая школа», 2002.- 463 с.

9. Касперавичус М. М. Функции религиозной и советской символики. - М.: Политиздат, 1989. - 32 с.

10. Каутский К. Происхождение христианства: пер. с нем. - М.: «Политиздат», 1990. - 463 с.

11. Клочков В.В. Религия, государство, право. - М.: «Мысль», 1978. - 265с.

12. Крещение Руси: история и современность. - М.: «Знамя», 1985. - 312 с.

13. Кузьмин А. Г. Падение Перуна (становление христианства на Руси ). - М.: «Молодая гвардия», 1988. - 240 с.

14. Основы религиоведения (Под ред. И. Н. Яблокова. - 3-е изд., переработ. и доп. - М.: «Высшая школа», 2001. - 480 с.

15. Основы религоведения. Учебн. /Ю.Ф.Борциков, И.Н.Яблоков, К.И. Никонов и др. - 4-е изд., перераб. и доп. - М.: «Высшая школа», 2002. - 511 с.

16. Протопоп Мень А. История религии в поисках пути, истины и жизни. Т. 1. Истоки религии. - М.: «Слово», 1991. - 324с.

17. Радугин А. А. Религиоведение: теория, история и современные религии. Курс лекций. - М.: «Центр»,1997. - 240 с.

18. Ранов О.М. О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами // Вопросы истории. - 1984. - № 6. - с.20 - 24.

19. Религии мира. Ч. 2. Религии Китая и Японии. Христианство. Ислам. Духовные искания человечества в конце XIX - XX веках. Религия и мир. - 5 - е изд., переработ. и доп. / Глав. ред.

М. Д. Ансенова. - М.: «Аванта +», 2001. - 688 с.

20. Религии мира. Пособие для учителя. /Я.Н. Щапов, А.И. Осипов, В.И. Корнев и др. под ред. Я.Н. Щапова.- М.: «Просвещение», 1994.- 192 с.

21. Религия в истории культуры. Учебник для вузов /Под ред. М. Г. Пнеманика. - 2 - е изд., перераб. и доп. - М.: «Политиздат», 1988. - 366 с.

22. Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. М.: «Политиздат», 1988. - 336 с.

23. Филиппов Л. А. Крещение - М.: «Политиздат», 1973. - 80 с.

Приложение 1.

Первые христиане на Руси.

История Русской Православной Церкви богата именами святых. Ещё до принятия христианства на Руси появляются сторонники православия. Самыми первыми русскими православными святыми принято считать княгиню Ольгу равноапостольную и Владимира I Крестителя. Другие значимые для Русской Православной Церкви исторические личности - апостол Андрей, а также киевские князья Аскольд и Дир.

Апостол Андрей. Первый достоверно известный летописец Нестор, монах Киево-Печерского монастыря с 70-х гг. XI в., оставил около 1113 г. летописный свод «Повесть временных лет». В этой летописи он рассказал о первых веках русской истории.

Первая легенда, которую Нестор-летописец помещает в «Повести временных лет» после того, как рассказывает о расселении славян, - легенда об апостоле Андрее, первом, по словам Нестора проповеднике христианства о русских землях.

Апостол Андрей, брат апостола Петра, проповедовал на берегах Понта (Чёрного Моря), которое называлось у славян Русским морем.

Однажды из Синопа он отправился в Корсунь и там узнал, что недалеко от Крыма устье Днепра. «И случилось так, что он пришёл и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти?

На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взошел на горы эти, и благословил их и поставил крест, и помолился Богу, и сошёл с горы этой, где впоследствии возник Киев...».

Легенда об апостоле Андрее была широко популяризирована православной церковью, чтобы противопоставить апостола Андрея апостолу Петру, русскому первосвященнику. Так как по преданию Андрей был первым из двенадцати апостолов, кого Христос позвал к себе в ученики, но таким образом становилось бесспорным главенство православной церкви над церковью католической.

Андрей, прозванный Первозванным, впоследствии считался покровителем русского военно-морского флота, и военно-морской флаг -кормовой флаг всех русских кораблей - назывался Андреевским. Флаг белого цвета пересекался по диагонали двумя голубыми полосами, образовывавшими крест (по преданию на кресте такой формы Андрей был распят в греческом городе Патры по распоряжению римского магистра за проповедь христианства). Андреевский флаг был учреждён Петром I в 1699 г. и существовал в русском военном флоте до 1917 г., а затем был восстановлен в 1992г.

В 1699 г. в России появился и первый орден, также названный именем Андрея Первозванного и ставший в иерархии Российских орденов самым старшим.

Равноапостольная Ольга. Праматерью русских святых, которых более пятидесяти, называют княгиню Ольгу, равноапостольную. Именно она первая на Руси приняла христианство по греческому обряду и способствовала распространению христианской религии на Земле Русской. Древние предания называют Ольгу хитрой, история - мудрой, а Церковь - святой. Преподобный Нестор в «Повести временных лет» именует её: «Предтекучая христианской земли, аки денница пред солнцем, аки заря пред светилом».

Ольга родилась под Псковом в веси Выбутской, в семье, происходящей из знаменитого рода Гостомысла. В 912 г. Ольга вышла замуж за князя Игоря, очарованного целомудренностью, красотой и смелостью девушки. Спустя 33 года князь Игорь был убит древлянами. Ольга жестоко отомстила за смерть мужа и стала регентшей при малолетнем сыне Святославе,

Многие современники отмечали, что она была одарена государственным умом и мудростью, поэтому она не могла не заинтересоваться христианской религией. Будучи деятельной натурой, Ольга самолично поехала присутствовать на христианской службе, зачем отправилась со знатной свитой в Царьград, неся с собой богатые дары. Разные источники по-разному описывают эту встречу. Есть версия, что язычницу заставили долго ждать в гавани, и лишь посул богатых подарков обратил внимание патриарха на Ольгу. Эти же источники рассказывают, что Ольга отомстила за невнимание, заставив ждать столько, сколько ожидала сама. По другой версии царь и патриарх сразу приняли Ольгу с подобающим почётом.

На вопрос, почему Ольга решила принять православную веру, однозначного ответа нет.

Древнее предание гласит, что всему виной царь, который решил жениться на Ольге, и княгиня, чтобы избежать брака, попросила стать его своим крёстным отцом. И хотя княгине было к тому времени около 60 лет, и кажется сомнительным предложение о замужестве в столь почётном возрасте, следует помнить о том, что правители часто действуют в соответствии с государственными интересами.

Что бы ни сподвигло Ольгу к принятию христианства, очевидно, что она очень серьёзно относилась к этому, посвятив всю оставшуюся жизнь служению Богу и распространению христианской веры на Русской Земле.

Во время крещения Ольга получила новое имя - Елена. Некоторые знатные бояре, сопровождавшие её, также приняли крещение. Возвращаясь в Киев с пресвитерами и клиром, княгиня получила от патриарха книги, крест, ионы и прочие, необходимые для совершения богослужения атрибуты. На полученном кресте значилась символическая надпись: «Русская Земля возродилась для жизни в Боге святым крещением, принятым блаженной Ольгой»,

В Киеве княгиня построила церковь во имя Святого Николая на Аскольдовой могиле - первую церковь на Руси. Во многих городах она уничтожала языческих идолов и на их месте ставила кресты, обращая язычников в православную веру.

Сын Ольги, Святослав, не согласился принять крещение. Почти всё время своего княжения он провёл в войнах с Хазарами, печенегами, болгарами. После кончины Ольги (969 г.) сын похоронил её по православному обряду с великой честью. После православная церковь причислила Ольгу к лику святых.

Спустя 20 лет внук княгини Владимир построил церковь во имя Пресвятой Богородицы, называемую Десятинною, и перенёс в неё мощи святой Ольги,

Владимир-креститель. Мать князя Владимира была дочерью князя Мала. Ольга взяла её в плен после расправы над древлянами, и она вместе с Ольгой приняла крещение в Царьграде. Когда Святослав погиб в 970 г. от рук печенегов, его сын Владимир стал править в Великом Новгороде.

Старший сын Святослава Ярополк, сражаясь за великокняжеский престол, учинил расправу над своим братом Олегом, княжившим в древлянской земле. Владимир, опасаясь за свою жизнь, бежал из Новгорода к варягам, где и укрывался. Но спустя три года, собрав дружину, Владимир захватил Киев и убил Ярополка, взяв в жены его вдову-гречанку (мать Святополка Окаянного, убийцы своих братьев Бориса и Глеба).

Начиная с 980 г. Владимир правил Русской Землей как киевский князь. В молодые годы он был ревностным идолопоклонником и устанавливал повсюду идолов Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Смарогла, Мокоши. Пред его теремом в Киеве на горе стоял Перун - идол с серебряной головой и золотыми усами. В жертву идолам, по старому обряду приносились отроки и отроковицы, избранные по жребию.

Однажды один из варягов - христианин Фёдор - не дал своего сына, воина Иоанна, принести в жертву. Надругавшись над идолами, он сказал посланным за сыном жрецам, что идолы не боги, а бесы. Толпа народа жестоко расправилась с варягом и его сыном. Это были первые и последние христианские мученики в языческом Киеве. На месте, где были убиты Иоанн и Фёдор, впоследствии построили Десятинную церковь.

В годы правления к Владимиру приходили многие посланники, желавшие обратить Русь в свою веру. В 986 г. из Булгарской земли явились магометане и сказали князю: «Ты князь мудрый и смышлёный, а не знаешь истиной веры. Прими веру нашу и поклонись Магомету. Мы верим в Бога, а Магомет учил нас, что нельзя ни есть свинины, ни пить вина». Однако Владимир ответил им на это: «Пить - веселие Руси, не может без того быть».

Отказ от этой религии, близкой язычеству по многим положениям (кровная месть, многоженство и т.д.), произошёл под предлогом неприятия заповедей об обрезании, отказе от свинины и вина.

Вслед за магометанами приходили послы от Германского короля Оттона III, но Владимир не принял католицизма.

Евреи из земли Хазарской также не смогли убедить Владимира принять их веру.

Своего миссионера к Владимиру прислали и греки. Выслушав разъяснения проповедника, Владимир задал ему три вопроса. Первый - почему Христос родился от Жены? Грек ответил: «Через жену изначально была дана победа Диаволу, из-за чего Адам был изгнан из рая; через жену воплощённый Бог велел войти верным в рай». На второй вопрос, почему Иисус был распят на кресте, миссионер ответил: «На дереве был распят потому, что от дерева вкусил Адам запретный плод и был изгнан из рая, но древо жизни спасёт праведных». И третий вопрос, зачем Иисус крестился водой, был разъяснён мудрым человеком: «Водою Бог погубил за грехи их (Всемирный потоп), водой же Он их обновил и очистил от греха. Сказано было, что первой была сотворена вода, потому крестятся водой и Святым Духом».

Одарив проповедника, Владимир отправил своих послов к булгарам (на Волге), затем к немцам и грекам. Выслушав по возвращении их рассказы, бояре обратились к Владимиру с такими словами: «Если бы худым был закон греческий, то не приняла бы его твоя бабка Ольга, мудрейшая из людей».

В это время в Византии произошел мятеж, и царь Василий II стал просить помощи у Владимира, напомнив о договоре 954 г. Князь согласился помочь, но с условием, что ему отдадут в жены сестру царя - Анну. Царь поставил ответное условие, что Владимир примет христианство.

После подавления мятежа Анна стала противиться браку («Мне идти туда всё равно, что в плен. Лучше убейте меня здесь»). Тогда Владимир пошел войной на греческий город Херсонес, а после его захвата отправил посланника к Василию и Константину, сказав, что пойдёт на Царьград, если ему не отдадут Анну. Брак с царевной открывал возможности дружеского сотрудничества со многими европейскими государствами той поры.

Накануне свадьбы Владимир заболел глазами и ослеп. Излечившись после крещения, он воскликнул: «Теперь я узнал истинного Бога!».

Перед смертью Владимир удалился в село Берестов, где почил с миром в 1015 г. Владимир Святой был похоронен в мраморной раке в Десятинной церкви.

Таким образом, христианское учение проникло на территорию Руси ещё до 988 г.

Приложение 2.

Современные православные церкви.

Константинопольская Православная Церковь, или Константино-польский патриархат. В IV в. Константин I Великий перенёс столицу Римской империи в город Византии и назвал его своим именем - Константинополь (330 г.). Благодаря этому значение епископа Константинопольского быстро возросло. II Вселенский собор 381 г. признал за ним второе место среди христианских епископов после Римского; в начале V столетия епископ Константинопольский стал именоваться патриархом, а в VI в. - Вселенским патриархом. Сейчас его полный титул - Архиепископ Константинополя, Нового Рима, Вселенский Патриарх. Его резиденция находится в Стамбуле.

Многие современные православные Церкви стали поместными, выде-лившись из Константинопольского патриархата. В 1994 г. он включал в себя четыре митрополии в Турции; епархии на острове Крит, ряде островов Эгейского моря, в Северной Греции, в Западной Европе, Северной и Южной Америке, Австралии, Новой Зеландии; Святую Гору Афон (полуостров Айон-Орос в Греции) с её монастырями. Кроме того, в Константинопольский патриархат входит автономная Финляндская Православная Церковь. Её возглавляет архиепископ Карельский, а вся православная Финляндия поделена на три епархии.

Богослужения в большинстве епархий Константинопольского пат-риархата совершаются по григорианскому календарю (по новому стилю). Монастыри Афона и некоторые приходы Парижской Русской архиепископии пользуются юлианским календарём (старым стилем).

Александрийская Православная Церковь, или Александрийский патриархат. Предстоятель этой Церкви носит титул Папы и Патриарха Александрийского и всей Африки. Епископская кафедра в Александрии (Египет) существовала со II в. Предстоятель Александрийской Церкви в V в. стал именоваться патриархом. Патриархат объединяет 9 митрополий в разных странах Африки (в том числе 4 митрополии и 1 архиепископию в Египте).

Александрийская Церковь имеет подворья - территории с храмами и жилыми помещениями - в Афинах и Одессе.

Антиохийская Православная Церковь, или Аитиохийский патриархат. Эта Церковь основана в I в. святыми апостолами Петром и Павлом. Именно в Антиохии, которая в древности являлась столицей Сирии, последователи Христа стали именоваться христианами. В древней Церкви наряду с Александрией Антиохия (ныне турецкий город Антакья) была крупнейшим центром богословия. Как и другие патриархаты, Антиохийский получил этот статус в V в. Возглавляет Антиохийскую Церковь Патриарх Великой Антиохии и всего Востока. Его резиденция находится в Дамаске. Патриархат включает более 20 епархий (в том числе 11 митрополий) в Сирии, Ливане, Ираке, Турции, Северной и Южной Америке, Западной Европе. Подворье Антиохийской Церкви было открыто в Москве. Церковь придерживается григорианского календаря. В храмах Антиохийското подворья в Москве богослужения совершаются по юлианскому календарю на церковно-славянском языке.

Иерусалимская Православная Церковь, или Иерусалимский патриархат. Это древнейшая из Церквей, а Иерусалим - священный город для всех христиан. Здесь находятся главные христианские святыни: Голгофа - место крестной смерти Христа, Гроб Господень (место Его погребения) с храмом Воскресения. Возглавляет Иерусалимскую Церковь Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины.

По традиции патриарх и большинство высших иерархов - греки, а большая часть священников и мирян - арабы. Патриархат объединяет шесть архиепископий. Приходы Иерусалимской Церкви есть в Израиле Иордании, а также в Афинах, Стамбуле и Никосии (Кипр). В них используется юлианский календарь.

Русская Православная Церковь. Независимой от Константинопольского патриархата эта Церковь стал в 1448 г., когда русские епископы самостоятельно избрали своим предстоятелем митрополита Иону. 26 Января 1589 г. во время приезда в Москву патриарха Константинопольского Иеремии в Успенском соборе Кремля митрополит Московский Иов был возведён в патриарший сан. Резиденция Патриарха Московского и всея Руси находится в Москве. Под управлением Московской Патриархии помимо российских епархий состоят епископы странах СНГ, ряд епархий в Западной и Центральной Европе, Северно-Южной Америке. В состав Русской Православной Церкви входят также получившая в 1990 г. право самоуправления Украинская Православная Церковь и автономная Японская Православная Церковь (берёт начало от учреждённой в 1870 г. Российской духовной миссии и образованной в 1880 г. епархии). В 1994 г. Русская Пра-вославная Церковь с автономными Церквами насчитывала 19 митрополий, 37 архиепископий и 75 епископий. Русская Православная Церковь совершает богослужения по юлианскому календарю.

Грузинская Православная Церковь возникла в IV в., когда грузинский царь Мириан объявил христианство государственной религией. По преданию, объединивший Грузию царь Вахтанг I Горгасал в 487 г. провозгласил автокефалию Грузинской Церкви. Её возглавил католикос, резиденция которого находилась в Мцхете - древней столице Грузии. Впоследствии в Грузии бывало и несколько католикосов, но первенствующим всегда считался Мцхетский. Сейчас предстоятель Гру-зинской Церкви носит титул Католикоса-Патриарха всей Грузии, Архиепи-скопа Мцхетского и Тбилисского. Его резиденция находится в городе Тбили-си. Грузинская Церковь включает 15 епархий. Богослужения совершаются по юлианскому календарю.

Сербская Православная Церковь начала своё существование с первой сербской епархии, возникшей в последней четверти IX в. В 1219 г. Сербская Церковь была признана автокефальной, а с 1346 г. её возглавил патриарх. Но в 1557 г. Церковь утратила самостоятельность, была подчинена Константинополю и вновь получила автокефалию только в 1879 г. После создания в 1918г. королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 г. государство стало называться Югославией) православные Церкви этих земель составили в 1919г. единую Сербскую Церковь, которую в следующем году возглавил патриарх. Он носит титулы Архиепископа Печского, Митрополита Белградо-Карловацкого, Патриарха Сербского. Резиденция патриарха находится в Белграде. Церковь включает 28 епархий; 21 находится на территории бывшей Югославии, остальные - в США, Канаде, Цент-ральной и Западной Европе, Австралии. Богослужения Сербской Церкви совершаются по юлианскому календарю.

Македонская Православная Церковь объявила о своей автокефалии в 1967 г., до того она пользовалась автономией в рамках Сербской Церкви. Эту автокефалию не признала ни одна поместная Церковь, хотя православным мирянам позволено участвовать в таинствах Македонской Церкви. Она объединяет 6 епархий, одну из которых составляют приходы в Северной Америке и Австралии.

Румынская Православная Церковь провозгласила автокефалию в 1865 г., после того как в 1862 г. княжества Влахия и Молдова объединились в Румынское государство. В 1919 г. Румынская Церковь стала патриархатом. Её предстоятель носит титул Патриарха всей Румынии, Наместника Кесарии Каппадокийской, Митрополита Унгро-Валахийского, Архиепископа Бухарест-ского. Его резиденция - в Бухаресте. На территории Румынии расположено 5 митрополий, объединяющих 12 епархий; за пределами страны находятся За-падноевропейская и Североамериканская епархии. Церковь использует григорианский календарь.

Болгарская Православная Церковь обязана своим становлением славянским просветителям - святым Кириллу и Мефодию. Ученики Мефодия Горазд, Климент и Наум в конце IX в. нашли прибежище в Болгарии у кагана Бориса. Там они продолжили начатое святыми братьями дело просвещения славян.

В 870 г. Болгарская Церковь получила автономию в рамках Константинопольского патриархата. В 919 г. она была объявлена автокефальной во главе с патриархом, но в 1018г., после поражения Болгарии в борьбе с Византией, потеряла самостоятельность и стала епископией. В XII в. братья Пётр и Иоанн Асени основали Второе Болгарское царство со столицей в Тырнове, где была учреждена сначала архиепископия, а затем и патриархат, просуществовавший до завоевания Болгарии турками в XIV в.

В 1872 г. Болгарская Церковь восстановила автокефалию, а в 1953 г. стала патриархатом. Её предстоятель носит титул Патриарха Болгарского и Митрополита Софийского, его резиденция находится в Софии. На терри-тории Болгарии насчитывается 11 епархий. Кроме того, есть по одной епархии в Америке и Австралии, приходы в Венгрии, Румынии и Австрии. Богослужения совершаются по григорианскому календарю.

Кипрская Православная Церковь была признана независимой III Вселенским собором (431 г.), а окончательно автокефалия Кипрской архиепископии утверждена на соборе в Константинополе в 962 г. В период турецкого владычества (1571-1878 гг.) предстоятеля Кипрской Церкви -Архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра - турки признали главой греческой общины острова Кипр, но автокефалия была утрачена. Она восстановлена только в 1947 г. Резиденция предстоятеля Кипрской Церкви находится в Никосии, столице Республики Кипр.

Элладская (Греческая) Православная Церковь возникла после восстания 1821-1829 гг. против турецкой владычества, когда Греция в 1830 г. обрела независимость. В 1833 г. была провозглашена независимость Элладской Церкви от Константинопольского патриархата, находившегося под контролем турецких властей. Но официально период автокефалии отсчитывается с 1850 г., когда она, согласно церковным канонам (правилам), была признана самой Константинопольской Церковью. Место пребывания предстоятеля Элладской Церкви, Архиепископа Афинского и всей Эллады, - Афины. Церковь включает 77 епархий, причём все епископы носят титул митрополита (в Балканских странах этот титул считается ниже титула архиепископа).