Основные направления философских учений

2.3 Философия духа.

Третья часть «системы философских наук» -- это философия духа. Русский перевод сочинения с таким названием («Философия духа») выполнен на основе варианта 1845 г., т. е. посмертного издания под редакцией Баумана, одного из учеников Гегеля.

«Философия духа» делится на три части -- на учения о субъективном, объективном и абсолютном духе.

Субъективный же дух делится на антропологию, феноменологию и психологию. Здесь, в контексте субъективного духа, феноменология выступает несколько иначе, чем в работе «Феноменология духа»: речь идет лишь о субъективном духе, поскольку он неразрывно связан с человеческим духом, о духе, поскольку он как бы заключен в "каркас" уникального единичного человеческого существа. Чрезвычайно важным в структуре гегелевской системы является объективный дух, который в свою очередь делится на право, мораль, и нравственность. А нравственность сама делится еще на три части: семью, гражданское общество, государство. Абсолютный дух - включает искусство, религию и философию.

«Философия духа» - труд посвященный главным образом индивидуальному и общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.

Что же Гегель понимал под духом? Что за проблемы решает он в системе философии духа? Здесь ставится много задач. Главная задача -- интерпретация ключевых для философии понятий, а именно, "дух', (разделенный на субъективный, объективный, абсолютный дух), логическая идея, мышление, разум, рассудок. Это целая "семья" понятий, характеризующих духовное. В гегелевской философии есть в какой-то мере единая интерпретация этих понятий, т. е. такая интерпретация, относительно которой нужна особая историко-философская реконструкция. Можно выделить три среза, три измерения, относящихся ко всем этим понятиям разума у Гегеля.

Первое измерение, которое придается у Гегеля и разуму, и духу, и мышлению, и идее -- измерение субстанциональное. Это значит, что духовное понимается как первичное, как субстанция, причем субстанция, восходящая к божественной, как то, из чего все рождается, во что все разрешается, как порождающее начало. Субстанционально и понимание идеи, разума, мышления. Поход к различным ипостасям духовного в принципе един. Различие смыслов такое: абсолютный дух -- так сказать, "самое субстанциональное", далее идет "менее субстанциональное", но тоже субстанциональное -- идея, логическая идея, затем разум, а после -- мышление. Здесь философия Гегеля выступает в качестве классического объективного идеализма, который обосновывается самыми различными способами, причем именно с применением данных понятий. Это вообще широкий вопрос, и он относится не только к Гегелю, но и к Платону, к другим формам объективного идеализма. Но в гегелевской философии есть специфические основания объективного идеализма; И их легче понять, если не забыть о втором значении, о второй ипостаси духовного. Второе измерение состоит в том, что духовное, согласно Гегелю, есть реализующиеся деятельность и активность, причем активность такого субъекта, который сообразуется с законами самого духа. Оттенок субстанциональности, т. е. первичности, переходит в диалектический активизм.

Третий аспект заключается в том, что субстанция, а значит и дух, и логическая идея, понимаются как субъект. Иными словами, здесь вводится -- в гегелевском понимании проблема субъективности, субъекта, которая, однако, не сводится к человеческому Я, хотя в определенном аспекте она соприкасается с вопросом о Я человека. Итак, в духе, по Гегелю, есть и объективность, и субъективность, благодаря которым дух способен как бы "проходить" через природу, "отчуждать" ее от себя в виде своего инобытия. Благодаря объективности, дух способен "проходить" и через человека, через все человеческое, выступая и в виде своего рода объективной субъективности и субъективной объективности. Для Гегеля очень важно не столько то, что все люди разные, но то, что все они -- субъекты, принадлежащие к одному роду, к единой субъективности. Еще раз надо упомянуть об объективном духе, о философии права -- на этот раз как одном из главных обоснований системы объективного идеализма.

28. Философские идеи К. Маркса и Ф. Энгельса. Марксизм и современность

Основными чертами философии К. Маркса и Ф. Энгельса можно назвать исторический и диалектический материализм. Также значительное место в их трудах занимала проработка экономической теории на основе такого понятия как прибавочная стоимость.

1. Общее понятие марксистской философии.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 - 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения - марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

2. Предпосылки возникновения марксизма и марксистской философии.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. - Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.);

бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 - 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).

3. Источники марксистской философии (главные произведения К. Маркса и Ф. Энгельса).

Главными произведениями основателей марксизма являются:

«Тезисы о Фейербахе» К. Маркса;

«Капитал» К. Маркса;

«Экономическо-философские рукописи 1844 г.» К. Маркса;

«Манифест Коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса;

«Святое семейство» и «Немецкая идеология» К. Маркса и Ф. Энгельса;

«Диалектика природы» Ф. Энгельса;

«Анти-Дюринг» Ф. Энгельса;

«Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» Ф. Энгельса;

«Происхождение семьи, частной собственности и государства» Ф. Энгельса.

4. Диалектический и исторический материализм - основные направления марксистской философии.

Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов - диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

5. Материалистическое понимание истории. Общественно-экономические формации.

Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторической материализм). Суть исторического материализма в следующем:

на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации - первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества);

рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства - особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество - общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

6. Экономическое направление марксистской философии.

Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются следующие понятия:

средства производства;

отчуждение;

прибавочная стоимость;

эксплуатация человека человеком.

Средства производства - уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживающая их, - так называемая «рабочая сила».

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

Стоимость производственного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости.

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых:

будет ликвидирована частная собственность на средства производства;

будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;

частная собственность на средства производства будет замена общественной (государственной);

производственный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.

7. Диалектический материализм.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

материя находится в постоянном движении и развитии;

Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека;

развитие происходит по законам диалектики - единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

29. Общая характеристика русской философии: ее особенности и этапы развития

1. Русская философия -- феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада -- эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:

сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

специфическая форма выражения философских мыслей -- художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);

целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

большая роль проблем морали и нравственности;

конкретность;

широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

проблема человека;

космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

проблемы морали и нравственности;

проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

проблема власти;

проблема государства;

проблема социальной справедливости (данной проблемой "пропитан" значительный пласт русской философии);

проблема идеального общества;

проблема будущего.

Можно выделить следующие основные этапы русской философии:

период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;

философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);

философия XVIII в.;

философия XIX в.;

русская и советская философия XX в.

2. Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX - XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства - Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания).

Основными темами ранней русской философии были:

моральные и нравственные ценности;

объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;

государство;

право;

природа.

Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются:

Иларион (основное произведение - "Слове о Законе и Благодати", в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси);

Владимир Мономах (основное произведение -- "Поучение", своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);

Климент Смолятич (основное произведение -- "Послание пресвитеру Фоме", главная тема философии -- проблемы разума, познания);

Филипп Пустынник (основное произведение -- "Плач", затрагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).

3. Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси) как в истории, так и в философии приходится на XIII - XVII вв.

Главными темами, характерными для данного периода философии, являлись:

сохранение русской духовности;

христианство;

борьба за освобождение;

устройство государства;

познание.

Среди видных философов данного периода:

Сергий Радонежский (XIV в. - философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига;

Философий (XVI в.) -- также занимался вопросами христианского богословия, отстаивал идею преемственности христианства ("Москва - Третий Рим") по линии Рим - Константинополь -- Москва;

Максимилиана Грек (1475 - 1556) - отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целями которых видел заботу о народе и справедливость;

Андрей Курбский (1528 - 1583) - был идеологом оппозиционной социально-политической философии, выступал за ограничение деспотизма царской власти, свободу, право, сословно-представительную монархию, вел заочную полемику с Иваном Грозным;

Нил Сорский, Вассиан Патрикеев - выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближения Церкви к народу, были идеологами так называемого движения "нестяжателей" (боролись против "иосифлян" -- сторонников сохранения прежних церковных устоев);

Аввакум и Никон - также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле; Никон -- за реформу обрядов и возвышение Церкви на уровень еще одного вида власти наряду с государственной, Аввакум -- за сохранение старых обрядов;

Юрий Крижанич (XVII в.) - выступал против схоластики и ее распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул рациональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога.

4. Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии.

философию эпохи петровских реформ;

материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.

К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.

Основной направленностью их философии была социально-политическая:

вопросы устройства монархии;

императорской власти, ее божественности и нерушимости;

прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других);

войны и мира.

Также философы данного направления занимались и иными вопросами -- познания, нравственных ценностей и др.

Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, АН. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711 - 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии.

Также Ломоносовым была выдвинута атомическая ("корпускулярная") теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц ("корпускул", то есть атомов) -- материальных монад.

Отношение М.В. Ломоносова к Богу -- деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.

В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.

На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749 -- 1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо -- борьба против самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.

5. Русская философия XIX в. включала в себя ряд направлений:

декабристское;

монархическое;

западническое и славянофильское;

революционно-демократическое;

атеистическое;

теологическое;

философию космизма.

6. Русская (и советская) философия XX в. представлена, главным образом:

философией марксизма-ленинизма;

философией космизма;

естественно-научной философией;

философией "русского зарубежья".

30.Философские идеи славянофилов и западников, их развитие в XX веке

“Внутренняя задача Российской земли есть проявление общества христианского, православного, скрепленного в своей вершине законом живого единства”.

«Культурность -- наследственный дар, и сразу привить ее себе почти никогда не удается. К нам, в Россию, цивилизация явилась вдруг, когда мы были еще дикарями, и сразу стала в позиции укротительницы, действуя сперва приманками, а потом, когда почувствовала свою власть, и угрозами. Мы поддались быстро и в короткое время огромными дозами проглотили то, что европейцы принимали в течение столетий, с постепенностью, приучающей ко всякого рода ядам, даже самым сильным. Благодаря этому пересадка культуры в России оказалась совсем не невинным делом. Стоило русскому человеку хоть немного подышать воздухом Европы, и у него начинала кружиться голова. Он истолковывал по своему, как и полагалось дикарю, все, что ему приходилось видеть и слышать об успехах западной культуры. Ему говорили о железных дорогах, земледельческих машинах, школах, самоуправлении, а в его фантазии рисовались чудеса: всеобщее счастье, безграничная свобода, рай, крылья и т. д. И чем несбыточней были его грезы, тем охотнее он принимал за действительность».

Философски осознать наше национальное призвание - такова задача, до которой доросла Россия к эпохе николаевского царствования. И как ни тяжелы были внешние условия ее духовной жизни, она эту задачу выполнила: в раннем славянофильстве проблема национального русского самосознания впервые получила философскую формулировку. Пусть ответ, который дали славянофилы на вопрос о сущности и назначении России спорен. Все же за ними остается непреходящая заслуга ясной постановки и серьезного обсуждения этого вопроса.

Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа. При этом следует учитывать, что ни славянофильство, ни западничество не представляли собой какую-то единую школу или единое философское направление: их сторонники придерживались разнообразных философских ориентаций.

Лидеры славянофильства - Алексеи Степанович Хомяков (1804--1860), Иван Васильевич Киреевский (1806--1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Юрий Федорович Самарин (1819--1876) -- выступили с обоснованием самобытного пути развития России.

Отличием славянофилов от западников является то, что они не захотели больше разыгрывать унизительной роли безродных найденышей, которую навязал России Петр. Они много и плодотворно поработали, чтобы понять идейные основы государственного и культурного творчества русского народа до Петра. Славянофилы поняли, что принципы, на которых опирается европейская культура далеки от идеальных, что Петр I ошибся, когда вообразил, что подражание Европе -- гарантия здорового государственного и культурного строительства. Славянофилы говорили: "Русские -- не европейцы, они носители великой самобытной православной культуры, не менее великой, чем европейская, но в силу неблагоприятных условий исторического развития, не достигшей еще такой стадии развития какую достигла европейская культура.

Славянофилы придерживались органического взгляда на общество как на естественно сложившуюся общность людей, имеющую собственные принципы организации жизни. Органический взгляд на общество означал, что его развитие представлялось процессом саморазвития по аналогии с явлениями живой природы. “Жизненных начал общества, -- писал А.С. Хомяков, -- производить нельзя: они принадлежат самому народу или самой земле”. А.С. Хомяков предупреждал об опасности грубого вме­шательства в общественную жизнь. Нельзя насильственно ломать целостность народной жизни и втискивать ее в чуждые ей формы культуры. “Беда, -- восклицает А.С. Хомяков, -- когда выкидываются все корни своего исторического дерева и превращают прошлое в чистую доску. Но не меньшая беда и тогда, когда жизнь начинают строить по умозрительной схеме, что неизбежно приведет к ее разрушению”.

Структурной единицей организации русской народной жизни славянофилам представлялась община, главной характеристикой которой является самоуправление. Общинное устройство, основанное на началах общей ответственности, выработке совместных решений в соответствии с голосом совести, чувством справедливости, народными обычаями было для славянофилов зримым воплощением свободной общности. Эстетические и литературно-критические взгляды славянофилов наиболее полно выражены в статьях Хомякова, К.С. Аксакова, Самарина.

Заслуги славянофилов, несмотря на романтизм и некоторую утопичность их воззрений на русское прошлое -- велики.

Изучение истории у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторической процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как “единственный и постоянный действователь” в истории.

Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором -- верой, обусловливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа.

Философия западников:

«Свобода лица -- величайшее дело; на ней и только на ней может вырасти действительная воля народа. В себе самом человек должен уважать свою свободу и чтить ее не менее, как в ближнем, как в целом народе» [5].

«Черты христианства, в силу исторических условий, развились в ущерб другим. Появляются смирение, покорность, черта прекрасная в деле религии, но в мирской жизни легко вырожда­ющаяся в отсутствие чувства собственного достоинства, в бездеятельность и лень. Христианство, всегда имеющее две стороны, деятельную и созерцательную, делается по преимуществу созерцательным, в духе восточных религий. Соблюдение обрядов и почитание икон -- существенная часть христианства -- в силу косности, неподвижности и отсутствия новых впечатлений, вырождается в суеверие, ханжество и идолопоклонство. Смирение перед Богом вырождается в смирение перед сильными мира сего, побеждается гордость, но за это вырастают другие, менее явные, но не менее гибельные пороки: лживость и лицемерие. Византийский аскетизм придушает естественные побуждения человеческой природы, но не умерщвленная, а только заглушенная, природа выступает на путь извращения и тайных пороков. Общая пришибленность, отсутствие интересов, отсутствие поприща для деятельности -- все это угашает в человеке его человеческое достоинство, он начинает слабеть и впадает в скотское состояние».

Западники - первоначальное прозвище оппонентов славянофилов в спорах о судьбах России. Отрицательный привкус слова выветрился. Остался знак - символ группы людей с определенным мировоззрением.

По мнению западников, цивилизационный процесс развития народов заключается именно в постепенном отрешении от случайности и ограниченности национального, для вступления в область существенности и всеобщности - общечеловеческого. Это учение развилось в России в тридцатых и в сороковых годах, до литературного погрома 1848 года. Главными его представителями и поборниками были Белинский и Грановский; последователями - так называемые западники, к числу которых принадлежали, многие люди того времени; органами - “Отечественные записки” и “Современник”; источниками - германская философия и французский социализм; противниками - славянофилы.

Приоритетной же социально-нравственной ценностью «западников» являлась личность, ее освобождение от традиционных, преимущественно патриархальных и средневековых, пут, провозглашение ее свободы и самоценности. Таким образом, личность, сознающая сама по себе свое бесконечное, безусловное достоинство, есть необходимое условие всякого духовного развития народа. Этим определяется закон развития нашего внутреннего быта.

Вопреки широко распространенным предрассудкам, родоначальники «западничества» были ничуть не меньшими патриотами, чем «славянофилы». Просто они были «другого рода» патриотами. Западники в своих представлениях не отводили место религиозной вере и сакрализации, так как модель западной культуры, по образцу которой они хотели построить свою собственную, представлялась им вполне мирской, славянофилы же имели полностью противоположную точку зрения. Западники решающее значение отводили разуму. Они выступали за самоценность человеческой личности как носителя разума, противопоставляли свою идею свободной личности славянофильской идее "соборности", западники возвеличивали Петра I. Его деятельность они рассматривали как первую фазу обновления страны; вторая, по их мнению, должна начаться с проведения реформ, которые явятся альтернативой пути революционных потрясений. Так заслуга Петра Великого состояла именно в том, что он вывел чад человечества, по крайней мере, указал путь к ней. Профессора истории и права (например, С. М. Соловьев, К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин) большое значение придавали роли государственной власти и стали основоположниками так называемой "государственной школы" в русской историографии. Здесь они основывались на схеме Гегеля, считавшего государство творцом развития человеческого общества.

Свои идеи западники пропагандировали с университетских кафедр, в статьях, печатавшихся в "Московском наблюдателе", "Московских ведомостях", "Отечественных записках", позже в "Русском вестнике" и "Атенее". Западники широко использовали московские салоны (Елагиных, Свербеевых, Чаадаева и др.), где они "сражались" со славянофилами и куда съезжалась просвещенная элита московского общества, "чтоб посмотреть, кто из матадоров кого отделает и как отделают его самого".

Российское западничество 19 в. никогда не было однородным идейным течением. Среди общественных и культурных деятелей, считавших, что единственный приемлемый и возможный для России вариант развития - это путь западноевропейской цивилизации, были люди самых разных убеждений: либералы, радикалы, консерваторы.

Справедливости ради следует признать, что само понимание человека, индивидуума, личности и ее свободы не было одинаковым у всех «западников». Некоторые из них разделяли в данном случае (или склонялись к ней) концепцию индивидуализма, имевшую столь строгую популярность на Западе, но встречавшую критику как в европейской антропологии (например, у Л. Фейербаха и молодого К. Марса), так и у ряда наиболее глубоких отечественных мыслителей, сумевших провести жесткую демаркационную черту между идеей «узкого эгоизма» (индивидуализма) и идеей «свободной личности», развитие которой невозможно без одновременного развития отношений и чувства «общественности», «солидарности». В этом смысле особенно показательны антропологические учения А. Герцена и П. Лаврова.

Современники трактовали западничество очень широко, относя к ним вообще всех, кто противостоял в идейных спорах славянофилам. В западники наряду с лицами, придерживавшимися весьма умеренных взглядов, такими, как П. А. Анненков, В. П. Боткин, Н. X. Кетчер, В. Ф. Корш, зачислялись также и те, кто придерживался радикальных воззрений, -- В. Г. Белинский, А. И. Герцен и Н. П. Огарев.

Именно «западничество» поставило в России столь важную для страны и традиционно столь мало почитаемую у нас проблему правового обеспечения свободы личности, подчеркнуло значение юридической стороны освобождения человека, необходимость законодательства, закрепляющего права человека как гражданина и т. п.

31. «Философия всеединства» В.С. Соловьева. Особенности русской религиозной философии конца XIX -- начала XX вв

Концепция всеединства, начало которой было положено В. Соловьевым, получила дальнейшее развитие в трудах его последователей, прежде всего Павла Александровича Флоренского (1882-1937).

Главное произведение Флоренского «Столп и утверждение истины» (1913) -- большой философско-религиозный труд, с обширными экскурсами в область различных наук, главным образом, логики, теории познания, математики.

Критически относясь к философии В. Соловьева в целом, П.А. Флоренский обычно избегает самого термина «всеединство». Но главная идея книги «Столп и утверждение истины» состоит в обосновании мысли о том, что именно всеединство -- основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство.

В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии.

Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология).

Тем самым П. Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области.

Другим крупным продолжателем идей Вл. Соловьева был Сергей Александрович Булгаков (1871--1944).

В русской религиозно-идеалистической философии начала XX в. С. Булгаков стал главным теоретиком намеченного Вл. Соловьевым и развитого П. Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир, согласно учению С. Булгакова, представляет собой такое творение, основой которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое Святой Софией. Поэтому мир в целом заслуживает к себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но и земная жизнь. Всестороннее развитие С. Булгаковым той составляющей философии всеединства, которая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия, -- отличительная черта концепции С. Булгакова. В его творчестве наиболее полно выразились основные черты разнообразных учений в русской философии о софийности мира и человечества и важнейшая из них -- стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.

Эти идеи так или иначе присутствуют и определяют все творчество Булгакова не только на позднем этапе, когда он перешел к богословскому творчеству («О Богочеловечестве», 1946), но в скрытом виде и в предшествующий период, когда он занимался исследованием экономики.

Софиология, развитая Булгаковым, оказалась во многом созвучной западной религиозной философии XX в. Исследователи не без основания отмечают, что если бы труды Флоренского и Булгакова были более широко известны, то они вполне могли бы сравниться по влиянию и успеху с такими религиозными мыслителями, как П. Тиллих и Тейяр де Шарден.

Известным последователем философии В. Соловьева был также Семен Людвигович Франк (1877--1950).

Основной мотив его философии -- стремление примирить рациональную мысль и религиозную веру, причем образцы такого синтеза он ищет как в западной философии, так и особенно в концепции всеединства В. Соловьева.

В подходе С. Франка к пониманию концепции всеединства проявляется интерес к двум ее аспектам: онтологическому, проблеме соотношения материального и идеального, и гносеологическому, проблеме соотношения постижимого и непостижимого.

Первую из указанных проблем он решает в духе последовательного пантеизма, путем обоснования идеи всеобщей одухотворенности мира, «всесущебожия». Весь мир, полагает он, есть инобытие Бога, его раскрытие, выражение.

При рассмотрении гносеологических аспектов всеединства мыслитель исходит из того, что познание осуществляется не столько рационально, сколько сверхрационально, интуитивно, и не столько через активность самого познающего субъекта, сколько через воздействие на этого субъекта некоего абсолюта, >всеединого, непостижимого. По мнению С. Франка, всякая вещь и всякое существо в мире есть нечто большее и иное, чем все, что мы когда-либо сможем о нем узнать. Поэтому только при соединении рационального и иррационального, интуитивного способов постижения может быть раскрыт сам предмет в его трансцедентальной реальности.

Философия всеединства внесла весомый вклад в развитие мировой философской мысли. Она способствовала преодолению односторонности, неполноты как материалистических, так и идеалистических систем классической философии, противопоставив им учение о целостности, органичности бытия, его несводимости к материальной или духовной основе.

32. Русский экзистенциализм. Ф.М. Достоевский, Л. Шестов, Н. Бердяев

ДОСТОЕВСКИЙ И ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

1.1 Экзистенциализм

Экзистенциализм (от позднелатинского -- ex(s)istentia -- существование), или философия существования, -- одно из крупнейших направлений философии 20 в. Экзистенциализм возник накануне 1-й мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после нее в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Марсель, выдвигавший идеи Э. еще во время 1-й мировой войны, Сартр, Мерло-Понти, Камю).

Экзистенциализм -- спорное, достаточно условное обозначение, которое объединяет большое количество иррационалистических концепций, в разной степени близких и родственных, хотя и расходящихся, оспаривающих друг друга по ряду принципиально важных, иногда исходных, позиций. Например, Бог и проблема свободы человека в религиозном экзистенциализме Марселя и в "обезбоженном" пространстве философии Сартра; понятие бытия, трактовка человека и его отношений с бытием у Хайдеггера и Сартра и др. Большая пестрота (от левого радикализма и экстремизма до консерватизма), неоднородность и разногласия характерны и для социально-политических позиций представителей этого направления. К тому же далеко не все они называли свои концепции экзистенциализмом и были согласны с подобной квалификацией. Тем не менее, для отнесения их к единому направлению философствования имеются определенные основания в их исследовательском почерке и стилистике.

Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Паскаля, Кьеркегора, Унамуно, Достоевского, Ницше. В целом на экзистенциализм оказали сильное влияние философия жизни и феноменология Гуссерля.

Согласно философии экзистенциализма, человек -- это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Человек не должен убегать от осознания своей смертности, а поэтому высоко ценить все то, что напоминает ему о суетности его практических начинаний. С этим связано учение о «пограничных ситуациях» -- предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И смерть -- главное из таких обстоятельств. «Пограничные ситуации» ставят человека перед выбором. Здесь мы находим главное различие между религиозным и атеистическим экзистенциализмом. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора: «за» (путь веры, любви и смирения) и «против» Бога (отречение, чреватое божественной карой). В атеистическом варианте экзистенциальной философии выбор связан с формой самореализации личности, которая определяется фактом «случайности» человеческого бытия, его «заброшенности» в этот мир2.

Атеистический экзистенциализм сводится к суждению Ницше о том, что «Бог мертв», Бога нет. А отсюда нет и правил, нет запретов, кроме как запретов собственных: «Человек сам себя выбирает» -- пишет Ж.-П. Сартр.

Экзистенциалисты единодушны в своем критическом отношении к предшествующей рационалистической философии, философии рефлексивного анализа. Они упрекают классический рационализм в отрыве от живого конкретного опыта человеческого существования в мире, в сосредоточении внимания исключительно на "эпистемологическом субъекте как органе объективного познания" (Марсель) и придании абсолютного приоритета "чистому субъекту"3.

Принимая кьеркегоровское понятие экзистенции и связанное с ним противопоставление явлений жизненного ряда (вера, надежда, боль, страдание, нужда, заботы и тревоги, любовь, страсть, болезнь и т.п.) и явлений познавательного ряда, они развивают идею онтологической самостоятельности, устойчивости и конститутивности явлений жизни и их нередуцируемости к познанию.

Субъект-объектному отношению и опосредованию как принципу мышления рационализма экзистенциалистский анализ опыта экзистенции противопоставляет идею целостности и неразложимости непосредственного переживания человеком своей ситуации в мире, и это переживание (понимание), будучи исходной единицей экзистенциально-феноменологического описания бытийных отношений человека с миром, полагается и исследуется в качестве онтологического основания, онтологической структуры мира.

Первый призыв философии экзистенциализма: «Человек, пробудись!». Экзистенциализм выдвигает на передний план проблему человека, сосредотачивает свое внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира. Представители этой философии «отказываются превращать человека в инструмент, которым можно манипулировать: в инструмент познания или производства».

Преимущественным объектом философского осмысления здесь выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие «жизненный мир» личности. Одна из главенствующих установок экзистенциализма -- это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия.

Достоевский как экзистенциальный философ

Мы уже говорили о том, что в зависимости от того, как именно трактовать творчество Достоевского, можно либо относить его к философии экзистенциализма, либо исключить его из ряда философов-экзистенциалистов. Но проблема «Достоевский и экзистенциализм» не меньше обусловлена пониманием самого этого термина.

А. Н. Латынина в своей статье «Достоевский и экзистенциализм» довольно разносторонне рассматривает данный вопрос. Многие ученые по-разному трактуют понятие «экзистенциализм», и в зависимости от своего понимания, либо расширяют, либо сужают его. Часто те, кто говорит об экзистенциализме Достоевского, подразумевают совсем иное. Кто-то видим «Записки из подполья» «увертюрой к экзистенциализму» (таково мнение В. Кауфмана в его труде «Экзистенциализм от Достоевского до Сартра»). Кто-то считает идеи Достоевского, равными экзистенциальным в его религиозных формах. Нередко ученые, рассуждая об экзистенциализме писателя, имеют в виду лишь вопросы, важные для решения проблемы человеческого существования, которыми насквозь пропитано все творчество Ф.М. Достоевского.

Э. Брейзак перечисляет эти вопросы: «ощущение жизни как трагедии и борьбы», «требование свободы и ответственности за нее», «поиски подлинности существования», «недоверие к возможности преобразовать мир и человеческую жизнь на разумных началах»6. Но он же и говорит о том, что эти самые вопросы мы наблюдаем в выдающихся литературных произведениях. Действительно, мировая литература, как и философия, начиная с античности, всю свою историю задается вопросами «экзистенциального характера» (ведь «экзистенция» -- это Бытие). И Достоевский, как великий и гениальный писатель, не мог обойти их стороной.

С этой точкой зрения соприкасается и виденье проблемы М. Грин, которая занималась исследованиями по экзистенциальной философии. Она отмечает некоторое сходство в постановке проблем у Достоевского и в экзистенциальной философии, но считает необоснованным причисление писателя к философам экзистенциального характера.

При «зыбкости» понятия «экзистенциализм» в отношении Достоевского многие исследователи вносят необходимую терминологическую ясность в этот вопрос. Пауль Тиллих разграничивает экзистенциальное отношение к миру как человеческую позицию и экзистенциализм как философскую школу. Он говорит: «Экзистенциальному противостоит отчуждение, экзистенциализму -- эссенциализм. При экзистенциальном мышлении объект находится в себе. При не экзистенциальном -- объект отчужден. Таким образом, теология -- экзистенциальна, наука -- не экзистенциальна, философия включает в себя элементы обоих»7. М. Шайкович, опираясь на эти размышления Тиллиха, считает, что Достоевский может быть назван «экзистенциальным художником», но не экзистенциалистом.

Чтобы самим ответить на вопрос «Является ли Достоевский экзистенциалистом» необходимо найти общий аспект философской мысли писателя и философии экзистенциализма. И здесь мы рассматриваем концепцию человека и находим много точек соприкосновения. Во-первых, и там, и там выдвигается идея верховного значению человеческой личности. Во-вторых, и в творчестве Достоевского, и в трудах философов-экзистенциалистов важное место занимает конфликт общества и личности. Еще один схожий пункт в нашем сопоставлении: экзистенциализм противостоит позитивизму, а в «Записках из подполья» ярко выражена полемика с позитивистскими идеями, в частности с теорией «разумного эгоизма» Чернышевского. Все это, несомненно, дает повод отождествлять идеи Достоевского с философией экзистенциализма.

Особую роль в понимании Достоевского как экзистенциального философа сыграли Л. Шестов и Н. Бердяев. Оба они, будучи представителями «русского экзистенциализма», в качестве своего учителя называют именно Ф. М. Достоевского. «Величайшим русским метафизиком и наиболее экзистенциальным был Достоевский», -- говорил Бердяев, считавший, что русская литературная и философская мысль была всегда по своему ходу и по своим темам экзистенциальна.

Часто экзистенциализм также называют «философией кризиса», так как появился он накануне Первой Мировой войны. Кризис капитализма в России создал объективные предпосылки для развития трагического, безнадежно-обреченного мироощущения. Борьба против социально-революционного миросозерцания шла под знаком утверждения прав личности, утверждения абсолютного приоритета личности, подавленной обществом. Этот период русской культуры Горький назвал «позорным десятилетием». Это «русский духовный ренессанс». Однако это время имело новый литературно-эстетический аспект -- В. Розанов, Д. Мережковский, Л. Шестов начали переоценку всей литературы и искусства ХХ века, требуя освобождения ее от утилитаризма. Ими и был «поднят на щит Достоевский как зачинатель нового учения о человеке, по-новому поставивший проблему личности»8.

Бердяев пишет: «Достоевский сделал великие открытия о человеке, и от него начинается новая эра во внутренней истории человека. После него человек уже не тот, что до него. Только Ницше и Кьеркегор могут разделить с Достоевским славу зачинателей этой новой эры. Эта новая антропология учит о человеке как о существе противоречивом и трагическом, в высшей степени неблагополучном, не только страдающем, но и любящем страдания».

У. Барретт (автор монографий «Что такое экзистенциализм?» и «Иррациональный человек») называет Шестова и Бердяева «духовными детьми Достоевского», а Р. Бирмен пишет следующее: «Хотя Бердяев и Шестов обычно упоминаются вместе и рассматриваются как два представителя русского экзистенциализма, имеется фундаментальная разница между ними. Самым почитаемым для них писателем был Достоевский, но каждый отвергал то понимание писателя, которое предлагал другой… Для Бердяева главная мысль Достоевского выражена в «легенде о великом инквизиторе», для Шестова -- в «записках из подполья»… Для Бердяева Великий Инквизитор важен, потому что здесь Достоевский ставит проблему свободы и ее уничтожения авторитарной властью, утверждающей, что она борется за счастье человека….

Для Шестова экзистенциальная проблема лежит совсем в другом плане. Он требует для человека гораздо большей свободы, чем Бердяев. Он озабочен даже проблемой порабощения человека разумом. Подобно «подпольному человеку», он протестует против рациональных конструкций, против самого рассудка…. Для Шестова разум -- глухая стена, в которую замурован человек».

Как мы видим, связь Достоевского и экзистенциализма бесспорна. Но дает ли она основание считать его представителем этой философии? Возможно, но лишь при поверхностном рассмотрении проблемы. «Записки из подполья» -- это своеобразный философско-художественная прелюдия к «идеологическим» романам писателя -- «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы». Но где здесь философия Достоевского, а где -- философия его вымышленного героя? На каких из идей в романе, принадлежащих собственно писателю, можно строить суждения относительно вопроса «Достоевский и экзистенциализм»? Разберемся с проблемой авторской позиции в повести «Записки из подполья».

Размещено на Allbest.ru