Философия, ее предмет и роль в обществе. История философии

Отход от церкви в этот период еще не означал полного разрыва с ней. Специфика начавшихся в Европе перемен в том и состояла, что, имея в целом антифеодальный и антицерковный характер, они развертывались все же в пределах религиозной идеологии. Известно, что первые буржуазные революции также происходили под религиозными лозунгами.

Главной особенностью нового ренессансного типа мышления является ярко выраженный антропоцентризм - принцип, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Впервые в центре внимания оказалась идея свободной творческой личности, человеческой индивидуальности. Продолжая античную традицию познания человека, мыслители Возрождения делают его важнейшим объектом философского рассмотрения, хотя в их трактовке человека появляются новые моменты. Они заключаются в том, что человек предстает как венец эволюции, творец своего счастья и судьбы. Формально, в центре мироздания по-прежнему остается Бог, но основное внимание уделяется не ему, а человеку.

Обращенность Возрождения к проблеме человека делает неотъемлемым элементом европейской культуры гуманизм. Под гуманизмом (лат. - человечный, человеческий) понимается такой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью общественного и культурного развития.

Гуманистическая традиция начинается еще с Данте Алигьери (1265-1321), который в своих трудах («Пир», «Монарх», «Божественная комедия») возвеличивает земное происхождение человека. Франческо Петрарка (1304-1374), переосмысливая предназначение личности, защищает земные смыслы человеческой жизни - славу, счастье, любовь. Идеи антропологического гуманизма развивал Лоренцо Балла (1407-1457), в трудах которого просматривается зарождение идеи индивидуализма личности с ее творческим самоутверждением. Пико делла Мирандола (1463-1494) в своей знаменитой «Речи о достоинстве человека» доказывает, что человек наделен Богом свободной волей, чтобы он мог определять свой образ и свою судьбу по собственному усмотрению.

Было бы, однако, неправильным идеализировать гуманизм Ренессанса с присущим ему элитарным, аристократическим характером, поскольку носителями гуманистических идей считались высшие круги общества, имевшие возможность получить образование. Вместе с тем, он выходит за рамки аристократизма и закладывает основы индивидуализма, т.к. провозглашает примат индивидуального мнения, образа жизни и т.п. Многие гуманисты отстаивали идеалы индивидуализма и умеренного утилитаризма (учение, отождествляющее добродетель с пользой), ставшие спутником нарождающейся буржуазии.

Именно в эпоху Возрождения стали формироваться ценности и идеалы западной культуры, первое место среди которых занимает безграничный индивидуализм, впоследствии приводящий к скептицизму и пессимизму. Однако в тех условиях индивидуализм был прогрессивным явлением, поскольку выражал необходимость высвобождения творческого потенциала человека, скованного средневековыми сословными и церковными рамками.

В XV - XVI в.в. философия Возрождения обращается к изучению природы, в понимание которой вносит свою специфику. Она состоит в том, что природа начинает трактоваться пантеистические.

Пантеизм (греч, «пан» - все, «теос» - бог, «всебожие») - учение, отождествляющее Бога с мировым целым. Пантеизм стал основой мировоззренческого компромисса между все еще влиятельной религией и нарождающейся точной наукой в лице естествознания. Христианский Бог пантеистами не отрицается, однако, утрачивает свой неприродный, трансцендентный характер, сливается с природой, а природа - обожествляется, понимается как божественная сила, открытая в вещах. Таким образом, происходит возрождение натурфилософии на новой - пантеистической - основе.

Родоначальником ренессансной натурфилософии и диалектики является Николай Кузанский (1401-1464). В рамках пантеистического мировоззрения он выдвинул идею целостности и бесконечности окружающего мира. Решая проблему соотношения мира (единого) и Бога (бесконечного), Кузанский сформулировал тезис: «Единое есть все», т.е. единому ничего не противостоит, (тезис противоречит христианскому догмату о том, что Бог и сотворенный им мир не тождественны).

Утверждая, что единое не имеет своей противоположности, Кузанский отождествляет единое и бесконечное - природу и Бога, наделяя природу божественным атрибутом - бесконечностью. Бесконечное - это то, больше чего ничего быть не может. Философ называет его «максимумом», единое же - это «минимум». Выдвинув тезис «единое есть все», Кузанский, тем самым, открыл принцип совпадения противоположностей - минимума и максимума (например, при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую), став родоначальником диалектики как учения о «тождестве противоположностей».

В рамках натурфилософского пантеизма Н. Кузанский развивал идеи, оказавшие влияние на кардинальный пересмотр геоцентрической модели мира, например, о бесконечности мира в пространстве и во времени, об отсутствии центра Вселенной и т.д.

Последователем Н. Кузанского был итальянский мыслитель и поэт Джордано Бруно (1548-1600). Он считал, что через совпадение минимумов и максимумов можно познать всеобщее единство мира, единство формы и материи. Разработка Бруно философских основ теории экстремумов сыграла огромную роль в развитии философии и естествознания. Истоки дифференциального и вариационного исчисления лежат в теоретическом обосновании экстремальных принципов Дж. Бруно. В противоположность схоластическому принципу двойственности истины (веры и знания), он утверждал, что истина едина, а ее познание - дело науки и философии, а не религии. Защищая коперниканскую систему мира, философ отстаивал идею множества миров и бесконечности Вселенной.

Заключительным этапом эпохи Возрождения стала Реформация (лат. - преобразование), которая привела к расколу римской церкви и созданию нового типа христианского вероучения - протестантизма.

Движение Реформации началось в Германии в нач. XVI в. под воздействием новаторских теологических идей Мартина Лютера (1483-1546), направленных на свержение власти Папы, и затронуло практически все страны католического мира. Суть преобразований заключалась в переосмыслении человеческой личности, ее потенциальных творческих возможностей, места человека в системе мироздания и его предназначения.

Лидеры нового движения выступили против посреднической роли духовенства в общении людей с Богом и против толкования Священного писания отцами церкви (единственным источником вероучения признавалась сама Библия, а не ее интерпретации). Тем самым фактически ставился вопрос о непризнании за Ватиканом права на высшую духовную власть, а религиозность становилась внутренним миром человека.

Положения, выдвинутые М. Лютером, а также Жаном Кальвином (1509-1564) - французским богословом, имели не только религиозный смысл, но были наполнены социально-политическим и философским содержанием. Они знаменовали окончание эпохи Возрождения и переход к новому этапу развития европейского общества и культуры.

XVII век ознаменовал наступление нового этапа в эволюции европейской философской мысли. По своей социальной сущности философия Нового Времени выразила интересы утвердившегося класса буржуазии. Формируется новое мировоззрение, суть которого сводится к господству человека над природой. Быстрыми темпами развивается наука, принявшая характер систематического исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и использовании математики.

Происходит окончательный разрыв со схоластическим миропониманием, типичным для Средневековья. Девизом философии становится «ничего со слов» - известное изречение И.Ньютона, выразившее стремление ученых-естественников и философов выработать научную картину мира в противовес церковной. Наука стала ведущим звеном духовной культуры.

Главная задача философии этого периода - осмыслить развитие наук, указать путь и средства их дальнейшего совершенствования.

Отрезок времени от публикации работы Николая Коперника «Об обращении небесных сфер» (1543) до работы И. Ньютона «Математические натуральной философии» (1687) называют периодом научной революции. В результате научной революции XVI - XVII вв. была создана классическая наука - экспериментально-математическое естествознание - связанная с именами великих ученых и философов - Г.Галилея, Ф.Бэкона, Р.Декарта, И.Ньютона. У истоков формирования новоевропейской науки стоял Галилей, заложивший основы и образ современной науки, а завершается научная революция утверждением механической картины мира, которая выступает как общенаучная. Формируется классический образ Вселенной: космос стал рассматриваться как подобие огромного хорошо отлаженного часового механизма, созданного и заведенного Богом, но двигающегося по своим законам. Утвердилось представление о том, что в основании мира находятся частицы, сцепления которых образуют сложные тела и процессы как результат механического движения частиц. Деятельность человека, с одной стороны, объявляется жестко обусловленной объективными необходимыми механическими законами, а с другой - подчиненной его собственным целям.

Меняется образ мира, представление о человеке, о науке, об отношении между наукой и философией, научным знанием и религиозной верой, о роли науки в обществе и т.д.

Целью науки объявляется объективное описание действительности, помогающее человеку обрести достоверное, истинное знание. Для достижения этой цели необходим метод. Задачу создания всеобщего научного метода поставил Галилей, к разработке его приступили философы XVII в.

Философскую разработку методов новой науки на базе механистического мышления, хотя и с разных позиций, начали основатели современной философии Ф.Бэкон и Р.Декарт. Оба они стремились к достоверному знанию. Как же можно получить новое знание и обосновать его достоверность? Для этого необходимо, во-первых, очистить разум от субъективных заблуждений и наполнить его исходными принципами, полученными из источника достоверного знания; во-вторых, сформулировать правила метода. При решении этой проблемы в философии и науке Нового Времени сложились два основных направления, по разному трактовавших источники и природу человеческого знания - эмпиризм и рационализм.

В системах эмпиризма впервые принципы науки стали рассматриваться как нечто, целиком выводимое из опыта, а в системах рационализма - как данное умом.

Принципы эмпиризма (греч, «эмпирия» - опыт) в философии Нового Времени провозгласил английский философ Френсис Бэкон (1561-1626) - родоначальник английского материализма и современной экспериментальной науки. Основные произведения Бэкона - «Новый Органон» (1620), «Об усовершенствовании наук» (1626).

Своей главной теоретической задачей Ф. Бэкон считает создание науки о методе изобретений и открытий - логики, которая позволила бы придать изобретениям и открытиям систематический характер.

Согласно Бэкону, способность разума к познанию истины основана на принципе отражения (органы чувств человека действуют по принципу отражения). Однако разум не может автоматически, сам по себе, получить правильное отражение действительности, поскольку над сознанием человека господствуют всякого рода предрассудки ума и субъективные заблуждения, которые философ называет «призраками» или «идолами». По его мнению, способом очищения ума от «идолов» является заполнение его аксиомами или принципами науки, почерпнутыми субъектом из опыта и полученными с помощью правильного метода.

Бэкон считает, что надежным единственным источником наших знаний о бытии является опыт, который в Новое время связывается с понятием эксперимента (лат. - пробовать, испытывать). Опыт тождественен эксперименту. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания - наблюдения, эксперимента.

В философии Нового Времени он известен разработкой научного метода индукции. Индукция (букв, наведение) - форма мышления, в которой мысль наводится на какое-либо свойство более общего класса на основании свойств единичных явлений или классов меньшей общности, иными словами - логическое умозаключение от частных случаев к общим выводам. Научное знание, считает философ, следует за экспериментом, выводится из него. Опыт «наводит» разум на знание. Знание не возникает в голове человека само по себе, получить его можно в процессе осмысления и обобщения, данных эксперимента путем индукции.

В «Новом Органоне» процесс познания представлен следующим образом:

1) исходным базовым основанием познания является опыт и эксперимент;

2) на основе опытных данных с использованием метода индукции, получается знание, характеризующее «внутреннее» в самих вещах.

Индукция, по Бэкону, позволяет отыскать в вещах устойчивую, закономерную основу явлений, причинную связь. Индуктивный метод, устанавливающий экспериментальные закономерности, выражает сущность эмпиризма.

Вместе с тем, индукция имеет свои пределы применения. Ограниченность индукции состоит в том, что она никогда не бывает полной, поскольку человек всегда имеет дело с ограниченным опытом. Метод индукции позволяет обнаружить экспериментальные законы, но для построения научной теории этого недостаточно, т.к. в теории используется идеализация, «идеальный объект». Так, уже Галилей фактически пользуется идеализацией, когда говорит о «равномерном прямолинейном движении». Методом индукции «идеальный объект» не создать, поскольку в реальности, в эксперименте идеальных объектов не существует. Эту односторонность бэконовской философии стремились преодолеть философы рационалистического направления.

В дальнейшем эмпиризм, сводящий познание, к опыту и опирающийся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма (от «сенсус» - чувства). Суть сенсуализма заключается в абсолютизации роли чувственного познания и отрицании существенной разницы между мыслью и ощущением. Главным представителем сенсуализма в философии Нового Времени является английский философ Джон Локк (1632-1704). В «Опыте о человеческом разуме» он изложил эмпирическую теорию познания, в которой дал обстоятельное обоснование главному принципу Бэкона о происхождении знаний и идей из мира чувств, а также определил критерии достоверности и границу человеческого знания.

Опыт как единственный источник знания - главный предмет философского анализа Локка. Опыт - это все то, что воздействует на наше сознание и усваивается на протяжении всей жизни. До приобретения опыта, душа уподобляется «чистой доске», которую опыт постепенно заполняет. Душа человека различает опыт внешний (внешние чувства - ощущения) и опыт внутренний - рефлексия (познание внутреннего мира самого человека). Термином «рефлексия» философ обозначает размышления над действиями ума, когда он занимается первоначально приобретенными им ощущениями. Рефлексия, по Локку, может существовать только на основе чувственного, т.е. внешнего опыта - если последний отсутствует, то не возникает и рефлексия.

Принцип сенсуализма Локка гласит: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в ощущениях, т.е. не существует «врожденных» идей и принципов - ни теоретических, ни моральных.

Процесс познания, по Локку, состоит первоначально из представлений, возникающих на основе ощущений, далее на основе представлений возникают простые идеи (чувственные образы), наконец, из простых идей складываются сложные идеи (комбинации простых идей). Ум комбинирует простые идеи, представляемые опытом, в сложные - так достигается научное объяснение.

Проблему объективности знания Локк решает путем разделения качеств на первичные (объективные) и вторичные (субъективные). Первичные качества «совершенно неотделимы от тела» - это математические и пространственно-временные характеристики, порождающие простые идеи (форма, протяженность, плотность, движение и т.д.). Вторичные (цвет, звук, вкус, запах, холод и др.) - неадекватные вещам, существуют в воспринимающем их уме, т.е. зависят от самого субъекта познания. Это разделение отвечало особенностям естествознания, например, волновой и корпускулярной теории света. Учение о первичных и вторичных качествах в целом соответствовало механистическим воззрениям той эпохи - объективными считались качества, сводимые к механическим - тем, которые, будучи доступными, исчислению и измерению, одинаковы для всех; вторичные (субъективные) - меняются в зависимости от воспринимающего их человека.

В дальнейшем учение о первичных и вторичных качествах привело к раздвоению сенсуализма на материалистический эмпиризм, развиваемый французскими материалистами и идеалистический сенсуализм, разрабатываемый Дж. Беркли, Д. Юмом и, в дальнейшем, позитивистами.

Сенсуалисты - субъективные идеалисты Джордж Беркли (1685-1753) и Дэвид Юм (1711-1776) выводили вещи из ощущений, считая лишь ощущения безусловной реальностью, без которой никакой другой реальности быть, не может. Д.Юм вопрос о существовании внешнего мира полагал в принципе неразрешимым.

Поскольку Юм сомневается в нахождении объективных критериев истинности познания, сводя его к субъективным ощущениям, то его позицию можно оценить как позицию скептицизма в теории познания (скептицизм - учение, отрицающее возможность окончательного решения вопроса об истинности познания окружающей действительности). Своими аргументами Беркли и Юм заложили основу феноменологии - философского течения, согласно которому наука ограничивается лишь описанием явлений, не вскрывая их сущность.

Рационализм (от лат, «рацио» - разум) - в широком смысле означает убежденность в том, что мир сам по себе разумен, а потому познаваем средствами разума. В более узком смысле - философское течение, противоположное сенсуализму, признающее единственным источником знаний интеллектуальную интуицию. С рационалистической точки зрения истинное знание открывается только разуму, тогда как чувственное познание всегда неполно, ограниченно. Рационализм был связан с развитием математики, с аксиоматически-дедуктивным методом, в которых философы видели идеал достоверности, строгости и точности знания. Поэтому, как правило, рационалисты являлись выдающимися математиками XVII-XVIII веков. Рационалистическое направление открывает французский математик и философ Рене Декарт (1596-1650).

Главные произведения - «Рассуждение о методе», «Правила для руководства ума», «Размышления о новой философии».

В «Рассуждении о методе» Декарт поставил задачу: разработать универсальный метод познания естественных наук, которым смогли бы руководствоваться ученые всех отраслей знания. Таким для него стал метод геометрической дедукции. В познании, утверждал философ, необходимо опираться на достоверные выводы и ничего не принимать за окончательную истину. Чтобы освободить сознание от субъективных заблуждений и иллюзий, он пользуется принципом «методологического сомнения», который помогает ему определить разум мыслящего субъекта как основу познания. Сомнение для Декарта - очевидный факт: можно сомневаться во всем, даже в существовании своего собственного тела. Единственное в чем нельзя сомневаться - это в существовании самого акта сомнения: «если я сомневаюсь, - значит, я мыслю», «я мыслю, следовательно, я существую». Существование мыслящего «Я» оказывается у Декарта очевидней, чем существование природных тел.

Таким образом, у Декарта в центре философских размышлений оказывается самосознание отдельно взятого индивида: это - мировоззренческая позиция субъективного идеализма.

Чтобы объяснить происхождение теоретического знания, Декарт выдвигает концепцию «врожденных идей», согласно которой основные идеи человеческого ума содержатся в нем изначально. Их основания невозможно обнаружить в эксперименте, они познаются, «проясняются» только посредством интеллектуальной интуиции. Интеллектуальная интуиция - чистое умозрение - есть прямое, непосредственное, ясное и отчетливое созерцание разумом исходных принципов всякого знания. Она не нуждается в показаниях органов чувств и логических доказательствах. Опыт философ сводил лишь к толчку для развертывания деятельности разума. Интуицию Декарт рассматривал как общий для всех людей непосредственный отправной пункт познания истины: всякий человек может интуитивно постичь факт своего существования, мышления и т.д. В интуиции даются первые непосредственно достоверные общие принципы, в дедукции совершается процесс движения мысли.

Дедукция - движение мысли в процессе рассуждения от общего к частному - это логическое выведение из общих понятий данных интеллектуальной интуицией соответствующих частных истин. Именно в дедукции, в отличие от Ф. Бэкона, Декарт видел основной метод раскрытия содержания даваемых интуицией исходных принципов всякого знания. Продолжая долгий путь от самых общих положений к частным выводам, науки постигают великую и таинственную «книгу природы».

Разрабатывая учение о методе, Декарт выдвигает четыре правила познания: очевидность, анализ, синтез, контроль. Ум проходит, все ступени непрерывной дедукции и замыкается на экспериментальные факты.

Выделив ум человека и обособив его от всякого телесного, Декарт выдвигает концепцию двух субстанций, которая логически следует из его принципа «мыслю, следовательно, существую». Человек, согласно философу, состоит из двух независимых субстанций: души и тела, которые познаются в их основных атрибутах: мышлении и протяженности соответственно. Эти субстанции хотя и находятся одновременно в человеке, однако, прямо противоположны друг другу.

Дуализм (учение о признании двух равноправных несводимых друг к другу начал) Декарта препятствует сведению многообразия мира к единому принципу. Разделив субстанции, наделив их противоположными атрибутами, трудно объяснить их единство, т.к. для взаимодействия двух начал необходимо хотя бы одно общее свойство. Эту трудность он пытается преодолеть через идею Бога, определяющую как природу объективного мира, так и человеческую субъективность.

В целом философская концепция Декарта является следствием утверждения в европейском самосознании теории двух истин, согласно которой человеческий разум может познавать законы мироздания. При этом не отрицается ни идея Божественного творения, ни нравственные принципы христианства.

Традиции рационалистической философии получили развитие в трудах Б. Спинозы и Г. Лейбница.

Бенедикт Спиноза (1622-1677) в своем главном философском труде «Этика» стремится к последовательному обоснованию рационализма в познании. Дуализм Декарта Спиноза преодолевает, выдвинув монистическую (моно - один) философию протяженной и мыслящей субстанции. Существует одна субстанция или Бог, которая отождествляется с природой. Мышление и протяженность - известные нам неотъемлемые атрибуты субстанции, выражающие ее сущность, без которых субстанция не может ни существовать, ни быть представлена.

Учение о субстанции позволило Спинозе сформулировать важное гносеологическое положение: порядок и связь идей те же, что и порядок, и связь вещей. Суть принципа - в отождествлении законов человеческого мышления с законами природы. Он дает возможность последовательно обосновать рационализм в познании. Бог и природа, согласно мыслителю, - разные названия одной и той же субстанции (Спиноза - пантеист), вещи и мысли - это лишь разные ее стороны или проявления. Поэтому между мыслями в нашем разуме и вещами внешнего мира существует соответствие.

Из понятия субстанции как основополагающего принципа Спиноза выводит строгим «геометрическим методом» всю систему природы по образу Начал Евклида, т.е. формулируя и доказывая теоремы от простых до все более сложных.

Три понятия являются фундаментальными в «Этике» - субстанция, атрибут, модус, Субстанция есть причина самой себя, она совершенная, бесконечная, неподвижная вневременная сущность. Субстанция проявляет себя через множество единичных вещей, которым присущи движение и время. Зависимость единичных вещей от субстанции выражается понятием модуса, т.е. единичного проявления субстанции. Субстанция - природа творящая, а единичные вещи - природа сотворенная: модусов бесконечное множество. Человек есть модус, которому присуще тело - модус протяженности и душа - модус мышления. В единстве тела и души Спиноза видит основу возможности познания мира.

Душа - это совокупность мыслительных способностей человека. В «Этике» Спиноза подчеркивает, что субстанция первична по отношению к мышлению как к атрибуту. В человеке и через человека природа мыслит самое себя.

В теории познания философ стоял на позициях рационализма, т.е. истинным источником знания полагал интеллектуальную интуицию. Согласно Спинозе, все происходящее в природе связано причинной связью. В этой цепи взаимной детерминации (причинной обусловленности) нет никаких перерывов, господствует необходимость. В понимании сущности человеческой свободы он исходит из представления о свободе как выражении необходимости или познанной необходимости. «Когда я говорю о свободе, - я говорю о могуществе разума», - отмечает Спиноза. Свобода как основа поведения человека означает страсть к познанию, господство разума над чувствами. Именно знание способно освободить человека от слепых страстей души (аффектов) и сделать его жизнь счастливой.

Готфрид Лейбниц (1646-1716) - изобретатель дифференциального и интегрального исчисления, продолжил поиски всеобщего метода наук. Его главные произведения у «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме».

В теории познания Лейбниц полемизирует с Локком, доказывая (как и Декарт), что единственным источником достоверных знаний выступает интуиция, поскольку опыт как опора знания всегда относителен и не может дать знание всеобщего.

В своих «Опытах» в локковский тезис сенсуализма - «нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах» - Лейбниц внес уточнение: «Нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах, кроме самого ума». Согласно Лейбницу, разум дан человеку от рождения со всеми его мыслительными формами и потенциями, поэтому необходимые истины - есть «истины разума» (к ним относятся понятия субстанции, причины, действия, принципы логики, математики, морали и др.); они извлекаются из разума методом геометрической дедукции.

В своем учении о бытии - монадологии - Лейбниц пытается преодолеть теоретические трудности спинозовского понимания субстанции через решение вопросов:

1) как возможен переход от общего к единичному;

2) какова динамическая причина, т.е. как объяснить движение, изменение, если субстанция неподвижна.

Он выдвигает следующие положения. Во-первых, следует признать множественность бесконечно малых субстанций, (Спиноза признавал одну - бесконечно большую). По Лейбницу весь мир состоит из простейших, бесконечно малых, далее неделимых частиц или монад («мо-нос» - единица): все монады качественно различны, что обусловливает многообразие вещей, с которыми мы имеем дело. Во-вторых, субстанция лишена атрибута протяженности и носит духовный характер. В-третьих, сущность субстанции заключается в ее способности к самодвижению - деятельность субстанции есть процесс.

Лейбниц выдвигает теорию предустановленной гармонии всего существующего. Все в мире, полагает он, находится в тех или иных отношениях или связях (принцип всеобщей взаимосвязи монад или взаимосогласованности субстанций). Взаимосцепление монад напоминает работу синхронных живых автоматов. Мир выглядит организованным и целесообразным. Происходит это потому, что, в конечном итоге, все в нем определяется провидением Божьим.

Лейбницу удалось углубить аристотелевское представление о пространстве и времени: пространство, согласно философу, есть порядок сосуществования тел, время - порядок последовательности событий. Эта концепция получила название «реляционной концепции пространства и времени».

Благодаря Лейбницу в философию проникает идея эволюции, поскольку он начинает более глубоко трактовать движение материального мира - не просто как механическое перемещение тел в пространстве и во времени, а как изменение вообще, покой же полагается частным случаем движения.

XVIII век - век Просвещения. В историю культуры и философии Просвещение вошло как этап в развитии человеческого духа, когда решалась проблема окончательного освобождения духовной культуры общества и человека от средневекового диктата теологии. Пафос Просвещения сводился к уверенности в мощи человеческого разума, к убеждению, что свет науки, прогресс культуры и знания должны в корне преобразовать жизнь общества и человечества в целом.

Престиж философии в это время был поднят на небывалую по тем временам высоту: она непосредственно связывается с политикой, крепнет убеждение в ее значимости для жизни общества. В философии возникает новая тема - социальная, связанная с преобразованием общества, а не только с разработкой методологии для естествознания.

Родиной Просвещения стала Франция - страна острых социальных и культурных противоречий. Видные мыслители французского Просвещения Ф.Вольтер (1694-1778) и Ж.Ж.Руссо (1712-1778) развивали теории «естественного права» и «общественного договора», согласно которым каждый человек обладает «естественным» (природным, неотчуждаемым) правом на жизнь и свое место в мире. Права у него тем больше, чем больше сил. Поэтому общественная жизнь в «естественном состоянии» (догосударственном) невозможна, т.к. неограниченное пользование людьми своими правами и интересами приводит их к неминуемому столкновению. Следовательно, личный интерес должен быть подчинен общественному: люди сами, добровольно, должны отказаться от части своих естественных прав, передавая их верховной власти - государству. Между государством (в лице государя - суверена) и народом (подданными) заключается общественный договор: одна сторона (народ) отдает часть своих прав, другая (государь) - берет на себя обязанность обеспечивать общественный мир и согласие.

Революционный смысл теорий состоял в защите права народа на восстание, если власть нарушает условия договора и становится тиранической. На место абсолютизма должна прийти «просвещенная власть», выражающая интересы различных общественных групп, под которыми в первую очередь понимались интересы свободного предпринимательства, т.е. буржуазии.

Социальные идеи французских просветителей явились органической частью их философского мировоззрения - материалистического и атеистического.

«Ядро» Просвещения составила французская материалистическая философия XVIII века. Сам термин «материализм» был введен в начале XVIII в. Лейбницем и закрепился за учениями, признающими и утверждающими объективность и независимость существования материи от сознания.

Метафизический материализм XVIII в. был философским выводом из математического и описательного естествознания. Особенностью его была ориентация на механику, занимающую лидирующее положение в науке того времени - материализм принимает форму механистического. Большинство материалистов стремились объяснить все в мире - природу, человека и общество - на основе принципов механики. Именно механическая картина мира легла в основу представлений Ламетри (1709-1751), Гельвеция (1715-1771), Дидро (1713-1784), Гольбаха (1723-1789). Мир, считали они, - огромный механизм, состоящий из набора неизменных «деталей», движущихся в соответствии с законами механики по раз и навсегда заданным траекториям.

Детальное изложение принципов материализма содержится в главном произведении Гольбаха «Система природы». Исходным понятием у него выступает «материя», которая отождествляется с мировой субстанцией.

Главное свойство материи - ее данность в чувствах: материя - все то, что воздействует каким-либо образом на органы чувств человека. Реально не существует ничего, кроме материи, природа всецело материальна. Движение сводится к механическому перемещению. В мире господствует всеобщая связь, понимаемая как механическое сцепление или соприкосновение частей вещества. Из понятия материи делаются попытки дать объяснение самым сложным феноменам, вплоть до сознания человека.

Специфика просветительской трактовки человека состояла в понимании его как существа природного, которому свойственны черты, характеризующие всякое природное существо. Деятельность человека как части единой системы природы обусловлена взаимодействием образующего его вещества и внешних условий. В своем труде «Человек-машина» Ламетри уподобляет человека искусно созданному механизму. Душу, он считает материальной, выступающей «двигателем» живого организма. При этом полагается, что исследование механики тела приведет к раскрытию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека.

Теория познания французских материалистов строится на объективном сенсуализме. Все формы знания, идеи человека возникают из опыта, из ощущений в результате воздействия внешнего мира и преобразуются в формы мышления и умозаключения. Просветители развивают понимание психики как отражения. Ламетри вводит представление о внутреннем «мозговом экране», на котором отражаются предметы. Сущность человеческого познания, таким образом, сводится к пассивному отражению внешнего мира.

Истинная движущая сила человеческих действий по учению французских материалистов - эгоизм и личный интерес, следующий из естественного стремления человека к наслаждению, а также уклонение от страданий. Задачу этики они усматривали в определении условий, при которых личный интерес как необходимый стимул человеческого поведения может сочетаться с интересами общественными. Обоснованию этой мысли Гельвеции посвятил трактат «Об уме», выдвинув концепцию «разумного эгоизма».

В центре внимания просветителей стояла проблема наилучшего общественного устройства, разработка программ общественных преобразований, соответствующих человеческой природе. Французские просветители впервые высказывают идею исторического прогресса как высшей формы движения общества. Движущей силой общественного прогресса они понимают развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социального прогресса, с точки зрения просветителей, состоит в движении от невежества к знанию, то есть в просвещении.

ЛЕКЦИЯ 6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Немецкая классическая философия конца XVIII - начала XIX веков представлена именами И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля, Л.Фейербаха. Главное ее достижение - разработка идеалистической концепции диалектики. В центре немецкой философии - человек как активный субъект исторического процесса. Сделав субъект исходным пунктом философствования, представители немецкого идеализма поставили вопрос об источнике активности познающего субъекта и творческой роли человеческого сознания.

Эммануил Кант (1724-1804) - основоположник классической немецкой философии - совершает переворот в философии, суть которого состоит в рассмотрении познания как деятельности, протекающей по своим собственным законам. В творчестве Канта выделяют два периода - докритический (до 1770 г.), в котором он отдает дань естественнонаучным проблемам, и критический (после 1770 г.), когда были написаны его главные произведения - «Критика чистого разума» (теория познания), «Критика практического разума» (этическое учение) и «Критика способности суждения» (эстетика).

Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта: впервые в науке и философии он поставил вопрос о возможностях познавательных способностей субъекта.

В «Критике чистого разума» Кант исследует условия получения всеобщих и необходимых, т.е. истинных, знаний. Главный вопрос теории познания - как получить новое звание? - он решает путем преодоления крайностей эмпиризма и рационализма: научное знание можно мыслить как синтез чувственности и рассудка. Как же тогда обосновать необходимость и всеобщность знания как продукта такого синтеза, если эмпирическое знание, как известно, единично, а потому случайно? Ключом к решению этой проблемы становится понятие «априорных форм познания». Кант доказывает, что в нашем уме изначально, до опыта присутствуют «пустые» (т.е. не заполненные никаким конкретным чувственным материалом) формы мышления.

В человеческом знании философ различает две стороны - содержание и форму. Содержание определяется опытом - действием внешнего мира на органы чувств. Формы знания не зависят от опыта, они имманентны сознанию, имеют априорный (доопытный), врожденный характер.

Процесс познания включает три этапа: чувственное познание, рассудочное и разумное. Начинается познание с опыта, с работы органов чувств, на которые воздействуют находящиеся вне человека, т.е. существующие объективно, предметы внешнего мира.

Первыми, исходными доопытными формами сознания, согласно Канту, являются изначально присущие каждому человеку формы чувственности или созерцания - пространство и время. Все, что познает человек, он познает в формах пространства и времени. Эти формы принадлежат субъекту и характеризуют структуру чувственного восприятия: вещам «самим по себе» они не присущи. Посредством пространства и времени упорядочивается поток ощущений, пространство при этом систематизирует внешние ощущения, время - внутренние.

От чувств познание переходит к рассудочному пониманию. Рассудку также присущи априорные формы. Однако, это уже не формы чувственного восприятия, а формы рассудочного мышления. К ним относятся общие понятия или категории, характеризующие структуру мышления. К априорным формам рассудка Кант относит категории качества, количества, отношения и модальности. Для получения научного знания необходимы как чувственность, так и рассудок: без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Рассудок в процессе познания выполняет функцию синтеза - подведения многообразия чувственных данных под единство понятия. При этом Кант отстаивает идею активности сознания: сознание не просто пассивно отражает объект, а активно «творит» его. Эта способность сознания получила название продуктивное воображение (или творческая интуиция).

Возникает вопрос: почему предметы согласуются с нашим знанием о них? Что именно служит последним основанием единства, без которого рассудок не может осуществлять свою функцию объединения многообразия. До Канта это объединение находили в субстанции: субстанция была тем последним основанием, исходным принципом, под который подводилось все многообразие. Кант единство видит в субъекте - последним основанием единства является акт самосознания («Я мыслю»), который сопровождает все наши представления и делает их возможными. В акте мышления чувственный образ как бы «переплавляется» в понятие, теряет свою наглядность, в результате получается научное понятие - всеобщее и необходимое знание.

Введение априорных форм чувственности и рассудка закрывает доступ к «вещам самим по себе», они становятся непознаваемыми или, как называет их Кант, «вещами в себе». Кант считает, что мы можем знать лишь мир явлений (данные опыта и формы познания, в которых они закреплены), но не то, что в нем является.

Рассудочное мышление всегда переходит от одного обусловленного (конечного) к другому обусловленному; перейти к последнему безусловному (абсолютному), рассудок не может, ибо в опыте нет ничего безусловного. Человеку же свойственно стремление к знанию безусловному (абсолютному), чтобы из него, как из некоей первопричины, вытекал весь ряд явлений, и объяснялась бы сразу вся их совокупность. Рассудок все время стремится выйти за границы опыта. Рассудок, переходящий за свои границы (опыт - граница рассудка), - это уже разум.

Разум выполняет регулятивную функцию в познании: он побуждает рассудок к деятельности, ставит перед ним задачи, направляет к определенной цели, доводит рассудочный категориальный синтез до предела, создавая максимально широкие обобщения, выходящие за границы опыта, порождает теоретические идеи.

Идеи разума являются предельными идеями, целью познания. Для них в созерцании не может быть найден адекватный предмет. Кант называет три такие идеи - о душе, о мире, о Боге. Эти идеи выражают стремление разума постичь «вещь в себе», выйти за пределы опыта. Однако, в «Критике чистого разума» Кант приходит к выводу, что человеческому разуму положен определенный предел: стремясь объять весь мир как целое, разум неизбежно впадает в антиномии. Антиномии - это противоречащие, несовместимые друг с другом положения, каждое из которых, по мнению Канта, может быть доказано логически безупречно. Разум, таким образом, диалектичен (противоречив). Противоречия - неизбежный спутник мышления, они свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе», выйти за границы опыта. Кант первым в философии показал сложность и противоречивость процесса познания.

Выяснив теоретические возможности разума, Кант перешел к рассмотрению проблемы практического применения разума. По его мнению, практический разум (нравственность) обладает приоритетом перед теоретическим: к оценке событий, даже к фактам истины, человек должен подходить в первую очередь с нравственных позиций. Нравственные принципы не выводятся из природы человека и не даются ему Богом - их формирует разум. В основе любых нравственных оценок лежит категорический императив - основной закон этики Канта, обязывающий каждого человека поступать так, чтобы правила его личного поведения стали правилами поведения для всех. Этот закон должен быть присущ каждому индивиду и обладать принудительной силой. Свобода, в понимании Канта, есть добровольное подчинение человека нравственному закону.

Главный вывод, следующий из кантовской этики, - человек для себя сам есть своя последняя цель (а не средство).

Венцом идеалистической диалектики является философия Гегеля (1770-1831). Гегель впервые в систематической форме изложил диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель считал, что на всем лежит печать развития, а противоречие и есть то, что на самом деле движет миром. Развивая идею Канта о том, что разум без обращения к опыту может познать только формы своего мышления, Гегель приходит к заключению, что если это так, то истинно-сущим в окружающем нас мире следует считать формы мышления, - мысль сама по себе «абсолютная идея», а весь мир есть не более чем ее «оболочка». На этом основании он формулирует свое знаменитое положение о тождестве бытия и мышления, ставшее исходным принципом его философии. Из этого принципа в рамках всеобъемлющей системы Гегель стремился вывести обобщенное выражение истории человеческого духа, представить путь развития культуры как единство индивидуального познания и духовного развития всего человечества.

Основой всего существующего у Гегеля выступает некий «Мировой разум», который он называет Абсолютной идеей или Мировой душой. Абсолютная идея - основное понятие философской системы Гегеля. В ней содержится некая духовная энергия, которая изначально присутствует в мире в качестве духовной субстанции. Именно она придает миру органическую целостность и динамику, задает логику его развития. В свернутом виде она содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления.

Мировой разум мыслит - мысль же всегда есть процесс - она существует только пока действует. Логика мышления мирового разума ведет к образованию системы понятий, в соответствии с которой он создает природу, а затем и человека. Все действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т.е. постижимо в понятиях. Мир разумен, потому что он создан разумом. Природа есть царство «окаменевших понятий». Человек наделен способностью мыслить по тем же логическим (конам, что и абсолютная идея). Изучая разумно устроенную природу и я самого, он постепенно познает логику деятельности абсолютной идеи, она (идея), таким образом, с помощью человека познает себя. Человек - лишь орудие во власти мирового разума, хотя он этого не осознает. Ход мирового развития в основе своей обусловлен движением абсолютной идеи, которая стремится в процессе превращений к самой себе как к цели. Конечный результат уже дан в начале. Абсолютная идея в своем развитии проходит ряд последовательных ступеней, соответствующих трем частям гегелевской философской системы.

Первая ступень - логика - представляет чисто логический процесс становления абсолютной идеи: в ней дается систематическое изложение всех категорий мышления в их взаимной связи и движении от простых к сложным. Каждая категория (понятие) обладает вполне определенным содержанием и предполагает наличие своей собственной противоположности. Мышление способно выявленные противоречия разрешать посредством перехода к новому понятию. Противоречие - движущая сила системы и всякого развития. Процесс развития триедин: тезис - антитезис - синтез.

Вторая ступень - природа - в системе Гегеля представляет «инобытие» абсолютной идеи. На этой ступени идея «отчуждает» сама себя и развертывается в телесной (материальной) оболочке, т.е. природе. Человек - завершение круга природы, в нем ее оболочку прорывает дух.

Третья ступень движения абсолютной идеи - идея в духе. Идея в духе - есть философия культуры. Дух в своем саморазвитии также проходит три ступени: субъективный дух (индивидуальное сознание), объективный дух («объективация» духа в форме права, морали, семьи, государства), абсолютный дух (формы общественного сознания - искусство, религия, философия). Трем ступеням восхождения идеи соответствуют три работы Гегеля - «Наука Логики», «Философия природы», «Философия духа». Вместе они составляют «Энциклопедию философских наук».

Поскольку вся действительность и история культуры пронизаны разумом и закономерны, - человек обладает возможностью их познания. Задача философии - вооружить познание методом. Свой метод Гегель назвал диалектическим, рассматривая диалектику как логику идей, как восхождение от абстрактных идей к все более конкретным. Диалектика идей выступает как редуцирование - вывод одних идей из других. В исходной идее (Мировом разуме), согласно Гегелю, в свернутом виде представлена вся исторически развивающаяся действительность. Идея содержит все свои противоположные определения, поэтому она внутренне противоречива - диалектика как движение идей также, по сути своей, есть противоречие.

Противоречие - движущая сила развития. Гегелевский диалектический метод природу развития усматривает в саморазвитии понятий - диалектика понятий у Гегеля определяет диалектику вещей, т.е. природных и социальных процессов. Диалектика вещей, таким образом, лишь отражение («отчуждение») подлинной диалектики - диалектики идей. Такая мировоззренческая позиция в философии получила название объективного идеализма. Гегелю удалось доказать, что противоречивость разума - не слабость его (как полагал Кант), а сила, ибо противоречия пронизывают весь мир.

Разработка идеалистической концепции диалектики способствовала утверждению в европейской культуре диалектической картины мироздания, в которой господствующим принципом является идея единства мира и его саморазвития. Развитие пронизывает мир: он предстает перед познающим сознанием изменяющимся, находящимся в состоянии вечного движения. Открытие идеи развития - великая заслуга немецкой классической философии.

Направленность общественного развития - прогресс, который, как считал Гегель, состоит в неуклонном, необходимом движении общества от состояния несвободы к свободе.

Идеалистический рационализм Гегеля вызвал по отношению к себе двоякую критику: со стороны материализма (Л.Фейербах и К.Маркс) и со стороны иррационализма, открывающего новый, неклассический период в развитии философии.

Людвиг Фейербах (1804-1372) - основные произведения «Сущность христианства», «Лекции о сущности религии» - выступил с критикой идеализма Гегеля и догматов христианской религии, восстановил материалистические учения прошлого.

Исходным пунктом философствования немецкого мыслителя становится конкретный человек, философия же, убежден Фейербах, должна стать антропологией (универсальным учением о человеке). Человека Фейербах называл продуктом природы, а его мыслительную деятельность - единственным носителем разума. Разум как духовная субстанция отдельно от человека не существует. Согласно Фейербаху, проблема духа и материи есть в действительности проблема человека Тождество мышления и бытия, из которого исходил Гегель, нужно вывести из бытия, поскольку человек - часть бытия. Истинное отношение между мышлением и бытием, по Фейербаху, таково: бытие - субъект, мышление - предикат (признак субъекта).

Субъектом исторического процесса стал не абсолютный дух, а конкретный человек. Однако самого человека философ изображал как созерцательное родовое существо - пассивный объект воздействия внешней среды: среда (под ней понимались преимущественно общественные отношения) либо способствует, либо препятствует проявлению сущности человека.

Фейербах полагал, что религия возникла закономерно в недрах человеческого сознания. Основу религии составляет чувство зависимости людей от внешних сил. По мнению философа, прообразом гегелевской абсолютной идеи и Бога монотеистических религий является реальный субъект - человек. Именно человек силой своего воображения и способностью к абстрактному мышлению создал образ Бога, воплотив в этом образе свои собственные характеристики, взятые в превосходной степени. Религию Фейербах считал формой отчуждения человеческой сущности.

Человек, по Фейербаху, существо природное, чувственное и страдающее. Религия - это прямой результат страданий человека. Однако он не отрицал всякую религию. Религия, как полагал мыслитель, вытекает из духовной потребности самого человека, поэтому религию любви к Богу он предлагает заменить религией любви к человеку.

Путь преодоления чуждости внешнего мира - это тяга людей друг к другу, их солидарность. Сущность человека он видит в любви, новое общество должно быть основано на любви и высоких ценностях. Прогресс в обществе, избавление от социального неравенства, несправедливости, от общественного зла Фейербах связывал с развитием и распространением нравственности.

В 40-е годы XIX века в Германии возникает новое философское учение, основоположниками которого стали Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Марксизм явился теоретическим выражением кризиса классического капитализма и по своей социальной сущности отразил политические цели и интересы поднимающегося пролетариата.

Марксизм - сложная мировоззренческая система, включающая философию, экономическое и социально-политическое учение. Его теоретическими источниками стали классическая немецкая философия, английская политэкономия, французский утопический социализм и материализм XVIII - нач. XIX вв.

Специфика марксистской философии состояла в ее социальной направленности. Марксизм последовательно провел принцип материализма и применил его к исследованию природы, человека и общества. Марксистская философия признает диалектику как теорию развития и метод философского мышления.