Периоды развития философской науки

13. Переходный характер эпохи Возрождения

Философия Возрождения - это совокупность философских представлений, сформировавшихся в переходный период от средневековья к новому времени. "Возрождение" является термином, который в качестве историко-географического понятия вошёл в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков. Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания.

15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Эпоха возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой астрономической системы изменили взгляды людей на мир и положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.

Наиболее общая отличительная черта философии возрождения - утверждение идеала гармоничности человека и цельности мироздания, рассматриваемых как самодовлеющие сущности, а не через призму потустороннего божественного абсолюта. Отсюда присущий ей светский и гуманистический характер и большой удельный вес в ней космологических и натур философических концепций.

Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием.

Для мировоззренческих представлений Возрождения характерен взгляд на природу, мироздание как на подчиняющееся законам, разумное, одушевлённое целое. Основу этих представлений составлял пантеизм, приобрётший различные оттенки и опиравшийся на различные философские воззрения. Наибольшее распространение из них получил неоплатонизм. Гуманизм выразился в представлениях о человеке как о наделённом активностью, творческой самостоятельностью, единством духовного и телесного. Защита достоинства человека, освобождение его разума и воли от сковывающих их пут - таков пафос гуманистической этики Возрождения.

Выдающиеся люди этого периода - цельные, универсальные, масштабные натуры. Они ставили перед собой грандиозные задачи, - опираясь на опыт, объяснить жизнь природы, общества и человека. Наиболее известные из них: Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Леонардо да Винчи, Альберт Дюрер, Николо Макиавелли, Вильям Шекспир, Николай Коперник и т.д.

В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода.

В 15 веке новый класс - буржуазия - ещё не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.

Философы Возрождения использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков.

Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции.

Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период философии Возрождения - натурофилософский.

Бернардино Телезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделённая внутренними противоположностями - тёплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей. Работами Бернардино Телезио и Николая Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно - естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста. В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа.

Продолжала существовать натурофилософия магико-мистического типа. Лидером её был Парацельс - выдающийся врач-практик, хирург и терапевт. Исходной его идеей было утверждение, что всякая реальность имеет своё правило, так называемое "архе жизни" - активную духовную жизненную силу, в которой содержится ключ к природе, и кто его познает, тот приобретёт способ, как действовать (мистическим образом) на природу и преобразовывать её. В сущности, все искусство врача, по Парацельсу, зависит от освоения этого способа.

Но и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит платонизм, создавший определённый духовный климат. Это не означает, что платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой философствования. Платонизм вошёл в эпоху Возрождения с многовековыми наслоениями с виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского содержания возрождённого платонизма, то следует отметить, что особых оригинальных элементов эпоха Возрождения не внесла. Значение имеет лишь полемика "превосходства" Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был предшественником итальянской натурофилософии, первопроходцем современного мышления, которое начало складываться на рубеже средневековья и Ренессанса.

14. Ф. Бэкон - родоначальник философии Нового времени

Философия Нового времени - период развития философии в западной Европе в XVII-XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.

Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» - в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») - в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» - в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

Основное внимание Бэкон уделял проблематике науки, знания и познания. В мире науки он видел основное средство решения социальных проблем и противоречий тогдашнего общества.

Бэкон - пророк и энтузиаст технического прогресса. Он ставит вопрос об организации науки и постановке её на службу человеку. Эта ориентация на практическое значение знаний сближает его с философами Возрождения (в отличие от схоластов). А наука оценивается по результатам. «Плоды - поручитель и свидетель истинности философии».

Смысл, призвание и задачи науки Бэкон характеризует весьма чётко во введении к "Великому Восстановлению Наук": "И, наконец, я хотел бы призвать всех людей к тому, чтобы они помнили истинные цели науки, чтобы они не занимались ею ни ради своего духа, ни ради неких учёных споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от неё пользу и успех сама жизнь". Этому призванию науки подчиняется и её направленность, и рабочие методы.

Он высоко оценивает достоинства античной культуры, вместе с тем им осознается, насколько превосходят их достижения современной науки. Насколько он ценит античность, настолько же низко он оценивает схоластику. Он отвергает спекулятивные схоластические диспуты и ориентируется на познание действительного, реально существующего мира.

Основным орудием этого познания являются, согласно Бэкону, чувства, опыт, эксперимент и то, что из них вытекает.

Естествознание по Бэкону - великая мать всех наук. Она была незаслуженно унижена до положения служанки. Задача - вернуть наукам самостоятельность и достоинство. «Философия должна войти в законное супружество с наукой, и только тогда она сможет приносить детей».

Сложилась новая познавательная ситуация. Для неё характерно следующее: «До бесконечности разрослась груда опытов». Бэкон ставит задачи:

а) глубокое преобразование массива накопленных знаний, рациональная его организация и упорядочивание;

б) разработка методов получения нового знания.

Первую он реализует в работе «О достоинстве и приумножении наук» - классификация знаний. Вторую - в «Новом Органоне».

Задача упорядочивания знания. В основу классификации знаний Бэкон кладёт три способности различения у человека: память, воображение, разум. Этим способностям соответствуют области деятельности - история, поэзия, философия с наукой. Результатам способностей соответствуют объекты (кроме поэзии, у воображения не может быть объекта, а она - его продукт). Объектом истории являются единичные события. У естественной истории - события в природе, у гражданской истории - в обществе.

Философия по Бэкону имеет дело не с индивидуумами и не с чувственными впечатлениями от предметов, а с абстрактными понятиями, выведенными из них, соединением и разделением которых на основе законов природы и фактов самой действительности она и занимается. Философия относится к области рассудка и по существу включает в себя содержание всей теоретической науки.

Объекты философии - Бог, природа и человек. Соответственно этому она делится на естественную теологию, естественную философию и учение о человеке.

15. Рационализм Декарта

Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит как иррационализму, так и сенсуализму.

Выступив против ср-век. схоластики и религиозного догматизма, классический рационализм 17-18 вв. исходил из идеи естественного порядка - бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир.

Научное (т.е. объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума - одновременно источника знания и критерия его истинности.

Ограниченность рационализма состояла в отрыве рационального познания от чувственного, в идеалистической концепции врождённых идей.

Одним из самых значительных событий Нового времени стала философская система, разработанная крупнейшим мыслителем Р. Декартом (1596 - 1650).

Отправным методологическим принципом Декарту служил вопрос о критерии достоверного знания. В качестве такого критерия философ выдвигает интуицию, как состояние умственной самоочевидности. Наличие сомнения есть признак ложного знания. По сути, под сомнение можно поставить все, кроме самого акта сомнения: “Я сомневаюсь, следовательно, я мыслю, следовательно, я существую”. Но это последнее утверждение “Я существую” определялось Декартом как существование мыслящей субстанции, души или духа, независимого от тела.

Деятельность души заключается в оперировании идеями. Но как она получает эти идеи, какой механизм лежит в основе получения знания? Согласно Декарту, истинные знания из опыта не выводимы, они не могут быть установлены на основании чувственного опыта. Декарт полагал, что существуют врождённые идеи, составляющие исходное знание, которое осознается субъектом с помощью интуиции. К числу врождённых идей он относит, прежде всего, понятия о боге, идеи числа, телесности и структурности тел, свободы воли и т.д.

Опираясь на положение о невыводимости мышления из материального мира, Декарт приходит к дуалистическому учению о существовании двух самостоятельных субстанций - мыслящей (духовной) и протяжённой (телесной). В соответствии с этой точкой зрения философские взгляды Декарта распадаются на две части - физику (или общее учение о природе) и метафизику (или учение о боге и душе).

Исходным тезисом Декарта в объяснении жизнедеятельности живых организмов явилось положение о машинообразном характере их поведения. Декарт переносит физико-механические принципы действия механизмов на жизненные функции животного организма. Более того, Декарт распространяет эти принципы и на функции человеческого тела. Все телесные отправления (дыхание, сердцебиение, пищеварение и т.д.), а также ряд психофизических функций (ощущения, восприятие, страсти, память) происходят так, как работают часы или другие механизмы.

Общая схема машинообразного акта, впервые описанная Декартом, такова: внешние воздействия вызывают в органах чувств движения, которые передаются по натянутым чувствительным нервам в мозг. Вызванные в мозгу движения побуждают находящиеся в нем “животные духи” (мельчайшие материальные частицы) направляться к мускулам и “наполнять” их, вызывая движения тела.

Идея рефлекторной природы телесных и низших психических процессов коренным образом меняла взгляд на поведение животных и человека. Эта точка зрения предполагала изучение органических и психических явлений при помощи методов, аналогичных используемым в физике и в механике. Поэтому Декарта справедливо оценивают как основателя экспериментальной психофизиологии.

Однако следует иметь в виду, что Декарт существенно сузил сферу психического, исключив из неё ощущения, восприятие, память, воображение, аффекты. Все эти акты Декарт относит к области телесных проявлений. Собственно психическим Декарт считает лишь сферу сознания. Так, начиная с Декарта, психология перестаёт существовать как наука о душе, а существует как наука о сознании. С точки зрения метода познания, картезианский подход предполагает повсеместное и исключительное использование самонаблюдения, интроспекции.

Так, признание Декартом существования двух разных независимых субстанций определило и различие методов их познания: экспериментальный метод для анализа механики тела и интроспекция для познания души. Дуализм методов явился следствием того, что тело и душа, рефлекс и сознание оказались оторванными друг от друга.

Как же соотносятся в человеке душа и тело? Отвечая на этот вопрос, Декарт выдвигает учение о психофизическом взаимодействии. Согласно этому учению, телесное и душевное, сосуществуя в человеке независимо друг от друга, могут все же вступать во взаимодействие. Эти взаимодействия осуществляются в органе местопребывания мыслительной субстанции - шишковидной железе, находящейся в центре мозга. Движения животных духов в мозгу могут затрагивать шишковидную железу, и, через неё, душу. Продуктом этого взаимодействия являются страсти души. Напротив, душа, через колебания шишковидной железы может воздействовать на животные духи, определяя действия и поведение. Что касается собственно действий души, то к ним Декарт относит мышление, волевые акты и произвольные движения и действия.

В целом, в поведении и деятельности человека Декарт выделяет три уровня: безусловные рефлекторные акты, страсти души и чистые мышление и воля. Из этих уровней деятельности человека особое внимание Декарта было уделено страстям души.

В широком смысле страсти души включают, по существу, все познавательные процессы, кроме чистого мышления, а также эмоции и аффекты. Исходной формой познавательных процессов Декарт считает ощущение. Оно (как и восприятие, память, воображение) является телесным (а не духовным) проявлением. Ощущение возникает, когда частицы раздражителя (светя, запаха) попадают в органы чувств и через животные духи эти воздействия распространяются в шишковидную железу. Прикосновения животных духов к шишковидной железе сопровождаются осознанием раздражения. Кроме внешних ощущений Декартом впервые были выделены внутренние ощущения, которые отнесены к самому телесному организму. На основании ощущений и восприятий возникает память, представления и воображение. Память, например, представляет собой образы, связанные с движением животных духов по тем путям, по которым они проходили раньше. В этом случае они приводят шишковидную железу в прежнее состояние, с которым и связано воспроизведение ранее воспринятого образа.

Подводя итог изложенному, можно заключить, что значение идей Р. Декарта для дальнейшего развития философско-психологической мысли было огромным. Оно связано, прежде всего, с рефлекторным учением французского мыслителя, изменившим господствовавшие со времён Аристотеля представления о душе. Новым содержанием наполняется у Декарта и понятие психического. В связи с этим новым содержанием изменяется методология, возникает методологический дуализм, предполагающий различные пути изучения тела и сознания.

16. Пантеизм Спинозы

Пантеистическая философия Спинозы - конкретное выражение того, что он исповедует единство мира. Мир един (монизм). Никакого дуализма нет.

Подчеркнув единство мира, ставит проблему соотношения единого и многого. Эту проблему не могла разрешить вся античная философия. Он тоже ничего не мог сделать с этой проблемой. Рационально перейти от признания единой субстанции к множеству вещей он не может. Наоборот - есть логический мостик, обобщение. Есть только единое, как вывести рационально множество?

Постулирует, что субстанция имеет атрибуты, качественно определённые свойства этой субстанции. Проблема единое-многое переходит в проблему бесконечное-конечное. Субстанция бесконечна, множественность - конечность вещей. Понятие атрибута служит мостиком от бесконечного к конечному.

Атрибут - неотъемлемое свойство субстанции, то, что выражает сущность субстанции в качественно определённом свойстве, а определённость означает конечность, определение есть отрицание. Атрибут - это определённость, а значит, конечность.

У субстанции бесконечное множество атрибутов. Следующий шаг в затруднениях - их надо хотя бы частично перечислить: нам могут быть известны только два атрибута, протяжённость и мышление. У Декарта - две субстанции, с атрибутами протяжённостью и мышлением. У Спинозы они относятся к одной субстанции. Это подтверждает пантеистическую позицию - и Бог, и природа (мыслящая и протяжённая субстанция). Мы можем знать только это.

Другое затруднение связано с гносеологическим дуализмом: субстанция дана интеллектуальной интуиции, можно определить через аналитическое суждение. Спиноза указывает на атрибуты субстанции, которые даны нам в эмпирическом познании - cogito ergo sum, природа тоже дана чувствам. Гносеологическое и онтологическое затруднения переплетаются.

Атрибуты - то, для представления чего мы не нуждаемся ни в чем, кроме них самих.

Модусы - то, для представления чего мы нуждаемся в чем-то другом. Модусы - определённые состояния субстанции. Атрибуты - не состояния субстанции. Состояние может быть, может не быть; атрибут не может не быть.

Существуют бесконечные и конечные модусы. Бесконечные модусы - движение и покой. Одно из самых слабых мест философии Спинозы - движение не атрибут, откуда оно появилось?

Модус движения и атрибут протяжённости - чтобы представить движение, надо взять атрибут протяжённости. Протяжённость саму по себе мы представляем.

Движение всего лишь модус, но бесконечный, одно из состояний всех вещей универсума. Откуда? Случаен: может быть, может не быть; для его существования нужна внешняя причина.

Следовательно, субстанция неизменна, неподвижна, ей не присуще движение как атрибут.

Движение - покой - сквозная проблема античной философии.

Один из корреспондентов Спинозы спрашивал его об этом. Спиноза отвечал: надо признать, что должна быть внешняя причина, а субстанция едина, ничего внешнего нет. Его будут обвинять в недостаточной продуманности его философии за этот пункт (Толанд, английский материалист).

Конечные модусы - тоже состояния субстанции, фрагменты единой субстанции. Конечный модус существует, потому что он порождён внешней причиной, он есть порождение другого модуса, тоже конечного. Между ними причинная связь (причина порождает следствие).

Причинно-следственное отношение характеризуется необходимостью, и между объектами, или частями универсума осуществляется только причинная, только необходимая связь. Все связано необходимо единой цепью причин (стоицизм, фаталистическая картина мира).

17. Сенсуализм Локка

Эмпирическая традиция получает своё продолжение в творчестве английского мыслителя Джона Локка (1632 - 1704). Исходным пунктом философско-психологической концепции Дж. Локка явилась критика теории врождённых идей. Основная посылка Локка состояла в том, что знания сами по себе возникнуть не могут. Все идеи и понятия проистекают из опыта. Опираясь на данные медицины, детской психологии, этнографии философ показывает, что у людей нет данных им от рождения знаний.

Знания человека зависят от полученного им опыта. Содержание опыта складывается из идей - ощущений, образов восприятия и памяти, аффективно-волевых состояний. Локк выделяет два вида опыта - внешний, дающий душе знания об отдельных вещах, и внутренний, посредством которого душа постигает собственные состояния. Рефлексия и внешний опыт связаны между собой, поскольку рефлексия возникает на основе внешнего опыта.

В пределах внешнего опыта Локк различает два больших класса идей - идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств. Первичные качества (протяжённость, форма, длительность, движение и т.д.) существуют в вещах независимо от нашего восприятия. Вторичные качества (цвет, запах, вкус и т.д.) не существуют вне нашего восприятия: в телах есть лишь способность производить в нас эти идеи.

Мышление, согласно Локку, есть комбинирование идей. Оно осуществляется различными способами: при помощи ассоциаций, соединением идей, их обособлением и взаимным отношением. Особую роль в комбинировании идей играет речь. Философ описывает две функции речи - функцию выражения и функцию обозначения. В своей обозначающей функции слова выступают как средство оперирования идеями, как орудия мышления. Но слова - это ещё и средство обмена идеями между людьми. С этой функцией связана главная цель общения - быть понятым.

Теорию познавательной деятельности завершает у Локка учение об уровнях познания. Их три - интуитивный, демонстративный и чувственный. Низшим и наименее надёжным является, согласно Локку, чувственное познание, при котором вещи познаются через образы восприятия. Вторая ступень познания - демонстративное познание, при котором вещи познаются посредством ряда промежуточных умозаключений. Наивысшее и самое достоверное познание - интуитивное, которое основано на внутренней убеждённости.

Благодаря работам Дж. Локка эмпирическая линия становится развиваемым направлением не только в Англии, но и за её пределами. Эмпирические традиции, заложенные Локком, получат в XVIII - XIX вв. дальнейшее развитие на материалистической основе во Франции и России, на идеалистической - в Германии.

18. Метафизический материализм эпохи Просвещения

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга учёных, теперь начало распространяться вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения. Эти умонастроения сформировались ещё в XVII веке, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, рассвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья. Однако есть здесь и новые акцепты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчёркивается связь науки с практикой, её общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и учёные направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс. При этом просветители аппелируют не просто к разуму - ведь к разуму обращались и метафизики XVII века, - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез".

Представители же метафизического материализма субстанциональное, законосообразное устройство мира связывают с внутренне присущими материи свойствами. "Вселенная, - писал Гольбах, - это колоссальное соединение всего существующего, повсюду являет нам материю и движение... и далее "природа существует сама по себе, действует в силу своей собственной энергии и никогда не может быть уничтожена. Вечное пространственно-временное существование материи и её непрерывное движение являются для французских материалистов XVIII века несомненным фактом.

Наиболее обобщено и систематично механистическое мировоззрение материализма эпохи Просвещения выражено в работе Гольбаха П. "Система природы". Гольбах прямо заявляет, что мы можем объяснить физические и духовные явления, привычки с помощью чистого механицизма. В мире ничего не совершается без причины. Всякая причина производит некоторое следствие, не может быть следствия без причины. Следствие, раз возникнув, само становится причиной, порождая новые явления. Природа-это необъятная цепь причин и следствий, беспрерывно возникающих друг из друга. Общее движение в природе порождает движение отдельных тел и частей тел, а последнее, в свою очередь, поддерживает движение целого. Так складывается закономерность мира.

Материалистическое решение мировоззренческого вопроса об отношении сознания и материи обусловило сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Источником всех знаний материалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Сенсуализм материалистов XVIII века не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути. Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключения - писал Гельвеций в своём трактате "Об уме". Признание подобия мира и человеческой жизнедеятельности предопределяет и гносеологический оптимизм материализма XVIII века. Его представители убеждены в неограниченности познавательных возможностей человека. Не существует ничего, чего люди не могли бы понять - заявляет Гельвеций. То, что наших дедов было удивительным, чудесным и сверхестественным явлением, становится для нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого мы знаем,- вторит ему Гольбах. Таким образом, материалисты XVIII века, несмотря на некоторые нюансы, в целом разделяют основные установки философии своей эпохи. Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что он выражал умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других вставшая на путь капиталистического развития. В Англии философия Просвещения нашла своё выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Таланда, А. Коллинза, А.Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы Т. Рид, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф. Вольтером, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж.Д' Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гальбахом, Ж. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Лесслинг, М. Гердер, молодой Кант.

19. И. Кант, и его учение о познание и нравственности

Смысл философствования не исчерпывается лишь познавательными задачами. Великие мыслители пронесли это убеждение античности через все последующие века. Ярким его выразителем опять-таки явился Кант. Без знаний, пояснял он, нельзя стать философом, но этого нельзя достичь и с помощью одних лишь знаний. Высоко ценя усилия теоретического разума, он без колебаний вынес на первый план практический разум - то, чему в конечном счёте служит философия. Мыслитель подчёркивал активный, практический характер мировоззрения: «…мудрость… вообще-то больше состоит в образе действий, чем в знании…». Подлинный философ, на его взгляд, - это философ практический, наставник мудрости, воспитывающий учением и делом. Однако Кант в согласии с древнегреческими философами вовсе не считал уместным доверять миропонимание, жизнепонимание стихии повседневного опыта, здравого человеческого рассудка, непросвещённого, наивного человеческого сознания. Он был убеждён: для серьёзного обоснования и закрепления мудрость нуждается в науке, к мудрости ведут «узкие ворота» науки, и философия всегда должна оставаться хранительницей науки.

Философия в самом высоком её значении воплощает в себе, по Канту, идею совершенной мудрости. Эту идею Кант характеризовал как всемирно-гражданскую, мировую или даже космическую, имея в виду не реальные учения философов, а программу, к которой должна стремиться философская мысль. В идеале она призвана указывать высшие цели человеческого разума, связанные с важнейшими ценностными ориентациями людей, прежде всего - с нравственными ценностями. В обосновании высших нравственных ценностей усматривается суть философствования. Любые цели, всякие знания, их применение философия призвана, по убеждению Канта, согласовывать с высшими нравственными целями человеческого разума. Без этого стержня все стремления, достижения людей обесцениваются, теряют смысл.

В чем же видится высшая цель, главный смысл философских исканий? Вспомним о трёх кантовских вопросах, отразивших основные способы человеческого отношения к миру. Продолжая дальше свои размышления о предназначении философии, немецкий мыслитель пришёл к выводу, что, в сущности, все три

вопроса можно было бы свести к четвёртому: что есть человек? Он писал: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу - а именно подобающим образом занять указанное человеку место в мире - и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком». По существу это и есть сжатое определение смысла и значения философского мировоззрения.

Итак, самой высокой ценностью и высшей целью Кант провозгласил человека, человеческое счастье (благо, блаженство) и вместе с тем достоинство, высокий нравственный долг. Извечные надежды на счастье философ поставил в тесную связь с моральным правом на это, с тем, насколько человек сделал себя достойным счастья, заслужил его своим поведением. Понятие высших целей человеческого разума сфокусировано у Канта на человеке, нравственных идеалах, проникнуто гуманизмом. Вместе с тем в нем заключены строгие нравственные требования к человеку, выраженные в формулах высшего морального закона и его следствиях. По убеждению Канта, ориентация на человека и высшие нравственные ценности сообщает философии достоинство и внутреннюю ценность, а также придаёт ценность всем другим знаниям. Эти мысли глубоки, серьёзны и во многом имеют непреходящее значение.

Понимание сути философии в учении И. Канта убеждает в том, что начатый ещё в античности поиск мудрости, неразрывной связи человеческого разума и нравственности (вспомним Сократа) не угас. Но размышления о задачах философии на этом не завершились. Более того, время показало, что они вообще не могут быть полностью исчерпаны. А как же сориентироваться в многообразии взглядов, позиций? Как научиться отличать истинные от ложных? Попытки оценивать философские учения подобной мерой предпринимались в истории философии не раз. Попробуем же и мы обдумать вопрос о познавательной ценности философского мировоззрения и в этой связи об отношении философии к науке.

20. Философская система и диалектический метод Гегеля

Величайшим представителем немецкой классической философии был Георг Вильгельм Фридрих Гегель. По Гегелю, первоосновой всего существующего является мышление, которое «отчуждает» своё бытие в виде материи (природы). Природа является «инобытием» этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С его точки зрения, разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира. Из этого он сделал вывод, в соответствии с которым, мир существует и развивается по законам, присущим мышлению.

Таким образом, мышление рассматривается Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека и всемирной истории. Гегель доказывал, что мышление, как субстанциальная сущность, находится не вне мира, а в нем самом в качестве его внутреннего содержания, проявляющегося во всем многообразии явлений действительности. Мышление (абсолютная идея) рассматривается им как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало мирового процесса, но и его развивающееся содержание. Итак, исходный пункт гегелевской философской системы - идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, является продуктом мыслительной деятельности абсолютной идеи (Бога). Гегель, таким образом, обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя. При этом Гегель отождествляет мировой разум с многообразным миром явлений.

Основной формой мышления у Гегеля являются понятия, которые он характеризует как единство общего, особенного и единичного. Развитие понятий идёт от абстрактного к конкретному, от односторонних, бедных содержанием понятий к все более богатым по содержанию понятиям, охватывающим различные и даже противоположные стороны. Гегель показывает, что количественные изменения путём скачка приводят к изменениям качественным. Гегелевская диалектика понятий, таким образом, отражает реальную диалектику вещей в природе и обществе, т.к. процесс преобразования действительности и процесс познания составляют единый процесс. Итак, суть гегелевской системы связана с понятием «абсолютной идеи», которая вначале отчуждает своё бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем абсолютная идея обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия - как абсолютная идея, которая выступает как систематическое, многообразное единство всех её сторон и характеризует мир не только как целое, но и его познание. Гегель не объясняет, как происходит переход от абсолютной идеи к природе, он просто декларирует, что абсолютная идея, познав своё собственное содержание, «решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы. Гегель сводит к истории познания и историю человечества. История человечества изображается им как прогресс в осознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он действительно становится свободным. В учении Гегеля высшими формами самосознания абсолютного духа являются искусство, религия и философия, в которых мировой разум полностью осознает себя.

Таким образом, для Гегеля, как и для Канта, философия представляет собой учение о разуме. Но у Гегеля речь идёт об абсолютном разуме, образующем движущую силу всего существующего. Поиски этого разума привели Гегеля к обнаружению исторической закономерности, в которой реализуется диалектика необходимого и случайного: люди преследуют свои цели, а достигнутые ими зачастую результаты отличаются от их замыслов. Гегель обратил внимание на разнонаправленность интересов, воль и желаний людей. Но хаос случайного - это только внешний рисунок истории, за которым скрывается внутренняя логика исторического процесса, его объективная закономерность. В этом диалектическом процессе перехода целей в результаты осуществляется то, что Гегель называл «хитростью исторического разума». Разум, у Гегеля, поэтому предстаёт как надындивидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа или абсолютной идеи. Носителем мирового духа в ту или иную эпоху является дух какого-то одного народа, в то время как другие народы прошли уже этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, а другие - ещё только нарождаются. Согласно Гегелю, разум в истории осуществляется таким образом, что каждый народ получает право внести свою лепту в процесс восходящего самопознания мирового духа. Но этот процесс не хаотичный. Гегель устанавливает чёткий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Ему соответствуют четыре этапа в этом восхождении: восточный мир, греческий мир, римский мир, германский мир.

По Гегелю, всемирная история есть воплощение свободы в реальной жизни народов, представляющее собой великое шествие мирового духа по своеобразным ступеням непрерывного исторического процесса. Таким образом, Гегель мистифицировал историческую закономерность, связав её с саморазвитием абсолютной идеи. Вопреки своему методу Гегель установил пределы развитию. Поскольку абсолютная идея постигает самое себя, то и процесс развития завершается абсолютным знанием. Следовательно, в философии Гегеля налицо противоречие между его методом и системой. Поэтому хотя Гегель и поставил проблему поиска объективных оснований исторического процесса, она им решена не была. Новые решения этой проблемы были предложены Л. Фейербахом и К. Марксом.

21. Антропологический материализм Л. Фейрбаха

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872 гг.) занимает особое место в истории немецкой классической философии: он остаётся в ней единственным выдающимся философом-материалистом. Фейербах известен своими трудами по атеизму, философии человека, гуманизму. С именем Фейербаха связан антропологический поворот в истории немецкой классической философии.

Людвиг Андреас Фейербах, отвергнув гегелевское учение о субстанциальном мышлении, противопоставил ему свой антропологический материализм. Мышление Фейербах рассматривал как способность человека, неразрывно связанную с чувственным отражением материального мира. В философии Фейербаха человек рассматривался как высшее выражение природы, воплощающее в себе её многообразные сущностные силы, как существо неотделимое от природы. Однако единство человека и природы Фейербах истолковывал натуралистически. Хотя он и подчёркивал общественную природу человека, выводил он её из биологического единства человеческого рода, половых отношений между мужчинами и женщинами. По мнению Л. Фейербаха, вне человека не существует никакого разума. Человек самое совершенное создание природы. Все человеческие проявления, включая чувства и разум, имеют исключительно природное происхождение.

Антропологический материализм Фейербаха представляет собой новую историческую форму метафизического материализма. Философия Фейербаха завершила развитие немецкой классической философии, его материалистические взгляды послужили отправным пунктом дальнейшего развития философской мысли. Он был крупнейшим представителем домарксовского материализма в Германии. Историческое значение его философии заключается, прежде всего, в том, что он подверг критике философию Гегеля и создал теоретический фундамент для перехода к новой форме диалектического материализма, которая была позднее разработана К. Марксом и Ф. Энгельсом.

Таким образом, на основе краткого анализа философских концепций представителей немецкой классической философии, можно констатировать, что немецкая классика является непреходящим достижением философской мысли. Она имеет общечеловеческое значение, сходное со значением искусства и науки, в силу того, что она пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало в ходе своего исторического развития и продолжает задавать сегодня. Ответы немецких классиков на эти вопросы обусловлены их временем, но вместе с тем, эти ответы, выходя за рамки Нового времени, не утратили значения для людей, живущих в современном мире. В немецкой классике много проблем, которые и сегодня звучат актуально, ибо это общечеловеческие проблемы. Немецкая классическая философия представляет собой высшее достижение буржуазной философской мысли 18 века не только в Германии, но и в международном масштабе. Непреходящей заслугой немецкого классического идеализма является разработка диалектики. Именно это обстоятельство вкупе с новой формой материализма (антропологический материализм Л. Фейербаха) сделало немецкую классическую философию одним из теоретических источников марксизма.

Благодаря немецким классикам К. Маркс и Ф. Энгельс смогли создать принципиально новое философское учение, которое определяется как диалектический и исторический материализм. Отвергнув вслед за Фейербахом абсолютный идеализм Гегеля, основоположники марксизма преобразовали его диалектический метод из идеалистического в материалистический. Принцип материалистического понимания природы был распространён Марксом на общество: первично - общественное бытие - материальные условия жизни людей, среди которых важнейшими является производство материальных благ, вторично - общественное сознание (политика, право, мораль, философия, искусство, религия), которое в конечном итоге определяется общественным бытием.

22. Гуманистические идеи в философии К. Маркса

Под влиянием Л. Фейербаха написана важнейшая работа того времени «Экономическо-философские рукописи 1844 года». В этой работе Маркс выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности, по Марксу, препятствуют различные виды человеческого отчуждения: отчуждение человека от природы, отчуждение от своей собственной «родовой» сущности, отчуждение человека от человека и отчуждение человека от общества. В основе всех форм отчуждения, по мнению Маркса, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях.

В условиях отчуждения, по словам Маркса, «деятельность человека оказывается мукой, его собственное творение - чуждой ему силой, его богатство - его бедностью, его сущностная связь, соединяющая его с другим человеком - несущественной связью, и напротив, его оторванность от другого человека оказывается его истинным бытием, его жизнь оказывается принесением в жертву его жизни, его власть над предметом оказывается властью предмета, а сам он властитель своего творения, оказывается рабом своего творения» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42.- С. 24). Обратный отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения он создаёт грандиозное по гуманистическому пафосу учение общественно-исторической, предметно-практической сущности человека. В этой концепции он стремится представить человеческую деятельность как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с самими законами природы и, в то же время, налагающего на природу свои характеристики, без чего при­рода не смогла бы возвыситься до человека, стать фактором человеческого бытия.

Маркс не противопоставляет человека природе. Напротив, он всемерно подчёркивает, что человек - это часть природы и её продукт. Вместе с тем, по его мнению, человек не просто часть природы, а высший продукт её развития, природное существо особого рода. Человек - это универсально-всеобщая сила природы. Возможность этого заложена в физиологической конституции человека как организма, наделённого такими достоинствами как человеческие руки, мозг, язык и др. В силу этих качеств человек способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил и свои собственные силы, и способности. Реализация этой возможности осуществляется, по Марксу, в производственной деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия человека, принципиальное отличие человека от животного в их отношении к материальному миру, к природе.

Маркс выделяет в деятельности человека два основных момента: опредмечивание и распредмечивание. Раскрывая содержание этих понятий, Маркс отмечает, что первейшим определением груда является его предметно-чувствительный характер. Преобразование природы происходит не в силу духовности человека, в прежде всего, потому, что человек как материальное, предметное существо действует предметным образом. В ходе трудовой деятельности человек постоянно осуществляет опредмечивание, то есть переход свойств и характеристик живого процесса деятельности субъекта в объект, в покоящееся свойство предмета, в предметное воплощение.

Но человеческая деятельность не сводится к материальному, чувственно-предметному процессу. Этот процесс имеет в своей основе духовное, идеальное содержание: проект, замысел, идею. Перед Марксом стояла проблема материалистического объяснения духовного момента деятельности человека, истоков и содержания идеального образа. Такое объяснение, на его взгляд, можно дать, если раскрыть социально-исторический характер деятельности на основе концепции распредмечивания. Распредмечивание - это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность, это процесс освоения субъектом предметных форм культуры, и посредством их - также и природы.

Человек, по Марксу, в процессе деятельности имеет дело не только с предметами природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний и другие продукты человеческой деятельности. Поскольку эти средства созданы предшествующими поколениями или представителями другого рода деятельности, то в самой трудовой деятельности человека заключена простейшая социальная связь. Уже в форме средств труда человек имеет дело с другим человеком. Эта связь актуализируется в процессе распредмечивания продуктов труда. Распредмечивание, по мнению Маркса, это освоение социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда.

Концепция общественно-исторического, предметно-практической сущности человека под гуманистическим углом зрения изменяет не только взгляд на взаимодействие человека с природой, но и на отношение человека к человеку. Богатство внутреннего мира личности ставится в прямую зависимость от богатства внутреннего мира других людей. Обмен этим богатством является главной целью межчеловеческого общения. Под влиянием такого типа общения внутренняя природа личности существенно преобразуется. Вместо однобоких, ущербных индивидов должны появляться всесторонне, разя витые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек - таков гуманистический идеал, который рисует К. Маркс в ранний период своего творчества. Достижение же этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа - коммунистических отношений.

Так, с самого начала творчества К. Маркса начала проявляться социальная ориентация его философии, которая в дальнейшем получила все более глубокое и всестороннее развитие. В результате Маркс значительно расширил сферу действия материализма. Материалистический подход был распространён на область общественных явлений. Одним из важнейших открытий, сделанных К. Марксом, Ф. Энгельсом и другими марксистами называют материалистическое понимание истории.

23. Позитивизм: его сущность и основные этапы развития

Позитивизм возник в 20 гг. 19 в. и был ориентирован на развитие науки. Позитивисты видели роль философии в развитии науки, исследования закономерностей языка науки. Основатель П.О. Конт. В П. под рассмотрение попадает опыт.

Возникнув из потребностей человеческой жизни наука в дальнейшем приобретает определённую самостоятельность. Породившие науку предпосылки отступают на 2-й план, но это до тех пор, пока производимое на базе предпосылок знание соответствует жизненным потребностям людей. По потребности не остаются неизменными и тогда происходит разлад между необходимым и фактическим знанием, и наука переживает кризис. Это означает, что необходима перестройка научной деятельности, и углубление знаний о том, что есть наука, знание, истина, а, следовательно, и научная рациональность. Последовательную разработку вопроса оценки научной рациональности взял на себя видный философ XX в. К. Поппер. К.П. представляет себе науку, как последовательность не теорий, а научных проблем. Любая теория представлена, как решение некоторых проблем. Инструментом соц. познания выступает ситуационная логика (т.е. логика которая необходима на данный момент времени на бытовом уровне, а не требующая дополнительного осмысления.)